鐵之狂傲

標題: 樂育堂語錄 [列印本頁]

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:02
標題: 樂育堂語錄


樂育堂語錄是近代之中，相當有名的丹經之一。

可以說，大部分的氣功師都拜讀過




雖然這本書的暗字還是有很多，有關修神方面藏了幾手

不過對於看丹經習慣的人來說，應該已經是淺顯易懂了




我會擇日在這篇寫上一些注解




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互動百科《樂育堂語錄》

【簡介】

《樂育堂語錄》可謂是歷代丹經中罕見的通俗著作。然而，它的真正價值決不僅僅是通俗而已，而在於明示大道真傳，並且將丹道修煉付諸於學者社會生活實踐當中，不迴避現實生活，不尚空談，立竿乃能見影。這可以說才是它真正的不凡價值。近代道教仙學的開拓者、原中國道教協會會長陳攖寧先生（1880-1969年），曾對黃元吉《樂育堂語錄》等丹經著作給予了極高的評價。


【內容簡介】

乍聽《樂育堂語錄》書名，會讓人覺得是一般勸善之類書籍，這也正是此書以前少被人注意的原因所在。當然，應該說，這是常人知識僵狹所導致的錯誤，並不是書名本身有什麼不當。
《樂育堂語錄》是一部丹經著作，是清朝道咸年間(1841～1860年)黃元吉先生為門下弟子在「樂育堂」講解的丹法，其間經歷十餘年。後來，弟子們將其語錄彙編成冊，分為四卷，取名《樂育堂語錄》。

【作者簡介】

黃元吉，名裳，字元吉，一說號元吉，江西省豐城縣人，生平不詳，清朝時曾在四川富順樂育堂傳授內丹訣法，由門下弟子筆錄並編纂成《道德經講義》、《樂育堂語錄》、《道門語要》三書留傳於世。據傳尚有《玄宗口訣》、《醒心經注》、《求心經注》等書，可惜搜求不到。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:03


黃元吉先生語錄序

　　《語錄》一書，黃元吉先生於樂育堂傳授心法，原未敢輕洩之書也。今胡為而公之於世耶？蓋以運際下元，人心奸險已極，世道沉淪愈深，不有人焉出而講正本清源之學，大道之晦不知伊於胡厎。先生自豐城應運而來，設帳於茲十有餘載，每於注《醒心經》、《求心經》、《道德經》之餘，輒與及門講究性命雙修之理、天人一貫之原，無一不闡發盡致，意欲造就人材，上為往聖承道統，下為後學肇心傳，又何憂至道之不明哉？

　　雖孔孟諸書亦賅性命之學，然隱而不發，讀者無由會悟也。惟此《語錄》，理極精深，語卻明顯，步步引人入勝。修真之士，若得此以為梯航，不難直造上乘，以遂吾師普度之意。每篇再三告戒，反覆叮嚀，足見苦口婆心。其有錄諸友之過者，非不諱也，蓋以人同此病，對勘而當思自新；其有錄諸友之善者，非自誇也，蓋以人皆可為，返觀而自懷精進。且此《語錄》無所不言，亦無所不賅。言命工者，見此而得其關竅；講性學者，見此而知所操存；談因果報應者，見此而知重內輕外，修德行仁；其有裨於人心風俗，非淺鮮也。但所教弟子多人，來學早遲不一，其間請問多同，所答遂不無重複之語。閱者須會其意，勿拘執其詞，庶有得於身心；若在筆墨字句間講究，失之遠矣。

　　或曰：「此書天機畢露，未可輕傳。」豈知剝極必復，窮極必返，斯亦氣運之常，無足怪也。況此時不急講明，將來運轉上元，又誰為聖賢扶道脈乎？予等纂集《語錄》，非好事也，不得已也。伏冀繼起有人，同闡三教大道，庶不負吾師金針盡度之意也。茲值書成，公諸天下後世，各宜珍重，勿以其易得而忽之也。是為序。

　　樂育堂弟子等頓首謹序

　　序一

　　予笥中舊有《樂育堂語錄節本》，以為尋常勸世文，初不甚厝意。有請印流通者，姑許俟異日考訂，猶淡漠置之也。壬申夏，柳君云亭自蜀歸，得原本二冊，求予審定者再，亦因叢脞，未汲汲從事。已而至同德堂，見曲君月川案上有此書，且告予曰「甚善。」予信手翻閱，其首卷論陽生之道，甚愜予心。其言曰：「陽生之道，不外無思無慮而來。即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧捨生而取義。又如忠臣烈士，唯義是從，設有禍起非常，願捐軀以殉難。此真正陽生也。不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。又或讀書誦詩，忽然私慾盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優遊自得，消遣忘情者，此皆陽生之象也。總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有餘妍，而丹藥不難於生長，胎嬰何愁不壯旺！尤要知人有陽則生，無陽則死。從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思謂『道也者，不可須臾離也』。其即此收斂陽光，不許一毫滲漏之說歟！諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亙古歷今真正元陽無時無處而不有者示之。若以此示初學人，反使無路入門」云云，諸如所言，是誠洞見道源，不同小家之論、與夫死於句下、人云亦云者可比，尤非未得師傳 \ 妄加揣度者所能夢見。於是更覽其餘，頭頭是道，恨相見之晚。且聞孫海波言：「吾師述古老人謂此書談工太明顯，不可泛傳。」則其價值已可概見。爰為校勘終篇，晤柳君陳其內容。柳君乃醵金若干元付手民，屬鄙為序，特識其因緣如此。

　　抑予聞古之大德訪道求師，往往盡棄家財，拋別妻子，負笈萬里，跋涉數十年，而不一遇。即遇又必服勞甚久，折磨備至。而所傳不過一二言，服膺久之，乃恍然有得，所謂得一萬畢者如此；一百十千，愚明柔強者如此；訪道、聞道、行道之難又如此。乃或不然，不須摯敬，不須遠求，不須服勞，不須久待，不須北面稱弟子；而彼得道高人，將畢生心血無上天機和盤托出，筆之於書，付之剞劂，人贈一本，則或束之高閣，或計較毫毛之價值，不肯購求而失之交臂；或以所值甚廉而走馬觀花、當面錯過者，又比比也。是以易得則易失，久成乃久安。古云：「此事至玄至妙，憂君福薄難消」，又云「無因之果，事所必無。」以今人之認假不認真，見小而忘大也，予之所不能已於言者也。抑又聞之：雞之於食也，三五粒則抵隙盡啄而甘之，多則狼籍滿地；猿之攫粱也，空人之田，而腋下所懷者一二。學道者之不在多貪亦如是也。夫今人之聰明精力幾何？人事之奔波奚若？過隙百年，老將智而耄繼之。一訣一法，皆可成真。其速務其當務之急，擇一善而約守之，簡練以為揣摩，火始然，泉始達，擴而充之不可勝用也。其勿效彼雞與猴之多取而無當，是又予介紹此書於閱者之微意也。是為序。

　　癸酉夏四月西昌果圓居士敬撰

　　序二

　　予素日好印善書。力之所及，或獨任，或襄助，必成之而後快。十年來，濫竽佛門，丁時多亂，恆自愧碌碌無所表見。重以師恩浩大，提挈有加，圖報之心，不能自已。鑑我同人用工多年，成效尚鮮，真善知識復不易得；間有質疑問難，輒弗克應病施藥，切理饜心。緣是望洋興嘆，趑趄中道者有之。譬如關心農事者，只知下種，不解耨耨，奚望苗而秀，秀而實？壬申歲，於無意中得《樂育堂語錄》一書，微窺為道言，莫決純疵。質之果圓居士，蒙審定曰正宗。爰付手民，以餉同道。至於書中內容，覽者自悉，且果圓居士序已微發之，茲並贅。

　　癸酉夏柳昌年云亭氏序

　　重刊《樂育堂語錄》跋

　　《樂育堂語錄》四卷，為黃元吉先生門人記錄。先生生於元代，《張三丰集》中敘述師承，先生姓名亦在其列。是書成於道咸年間，計時幾歷千載，而猶聚徒講學，殆所謂留形住世之儔歟？世衰道微，人心陷溺，非闡明性命之學，無以喚醒群迷。而古來談道之書，如《參同》、《悟真》，文字玄奧，解人難索。此外諸書，多借鉛汞、坎離、水火等名詞，牽附比喻，讀者如入五里霧中，杳不知其所指。求其明白簡易、深入顯出、於行工次第確有程序可循者，不稍概見。是書樸實說理，暢發玄風，誠性學之梯航，命宗之津逮也。騰劍往年曾獲舊本，殘缺不完。戊午來省，得借觀於康千里處，恐希世之寶年久而散失也，爰商之同學諸子，精校分刊，廣為印刷，以公諸世。後之讀者潛心玩索，當不河漢余言。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:03


樂育堂語錄卷一（二十九段）


卷一之一

凡人欲學一事，必先見明道理，立定腳根，一眼看定，一手拿定，不做到極處不休。如此力量，方能了得一件事，縱不能造其巔，亦不至半途而廢，為不足輕重之人。  凡事有然，又何況性命之學哉！  言及神仙，世上人人俱愛，而教之學習此道，百中難得一二。  嗚呼！紅塵滾滾，孽海茫茫，有何樂處？有何美處？  獨奈何人不及察，反因此而喪厥良心，不惟不能超凡入聖，且宛轉生滅，愈趨愈下，其受盡諸苦，更不堪言。  吾師是以代為之悲也！今又為爾生幸焉，歷年辛苦，一生真誠，故有今日之遇。  如精神不振，淡漠相將，今日如故，明日依然，吾恐法收之後，緣了之餘，悔亦晚矣。論自古神仙，那一個是天生就的？  都由匪伊朝夕，由少而多，自微而著，積而至於鋪天匝地、亙古及今得來。  故曰：「釋迦不從地湧，太上不自天生。」  即滿空真宰，無一不幾經折磨、幾遭屈辱，而始修成正等正覺如來金身者，又何況爾中等根器哉！  又莫說年華已邁，歲月無多，恐有心學道而無成道之期，不如聽其自然，一任造化為轉移，隨其意之所之，全不收拾精神，整頓心力，則如無韁之馬、無索之猿，勢必狂奔妄躑而不已，是又自消前福，以貽後殃，奚可哉？  吾想一失人身，萬劫難得；又況生居中國，有禮義文教之光華；又逢法會，得聞道德性命之真諦。此種因緣，即歷代仙師亦少有如此之便易者。  何也？生等但盡其誠，不待出門一步，自獲真傳。  試思古來仙子，雖今日成道，神住大羅天宮，而當日遨遊九州，受盡多般苦惱，歷盡無數風霜，至於貨財之糜費更無論焉，旁門之拐騙且不言矣，待至積誠久而結念深，居心苦而行道難，然後仙真深憐困窮，切念勞苦，然後感而下降，始將大道玄機一步一步傳出，俟功圓行滿，始為一洞真仙焉。  生等較前賢之遇師聞道，其難易為何如也？  且自古仙師，多有因時會不良，星辰不偶，深處艱難，無可如何，然後看破紅塵，出而訪道。如呂祖四十而遇鍾離，五十而得聞至道；張祖六十而始拋家訪道，七十而得火龍授訣。  以此觀之，只怕不肯一心向道，那怕年紀之已老耶！  吾道有云：「凡人不怕不年輕，只怕向道不心誠。」  縱至九十、一百歲，果能如法修煉，無論男子婦人，都有移星轉鬥之權，起死回生之妙也。  自古學道最年輕者，除文佛觀音外不多聞。  非少年入道之難也，由少年奉道多有遊移兩可，二意三心，更有仗恃時光，怠於從事，不甚迫切，是以學者多而成者少也。  惟爾等中年老邁之人，凡塵色相已曾曆試其艱，世上名利都是屢經其苦，非但世界聲華視同嚼蠟，了無意味，且知諸般苦趣皆藏於其中，所以道心生而人心死，人心隱而道心彰，始可了悟前因、深徹命寶。  雖曰苦盡甘來，而當其矢志靡他，杳不知有修煉之苦，是以一劫造成，不待另起爐灶焉。生等果能嘗得世味苦否？道味甘否？  這邊重一分，那邊輕一分，切莫似少年人塵緣未了，凡心未空，且功修未積，孽障難消，是以徒思得道而不能成丹也。  生等具挺挺志氣，浩浩天衷，自然丹成，指顧雲騰足下矣。


卷一之二

諸子談及陽生之道，已非一端，總不外無思無慮而來。  即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧捨生而取義。  又如忠臣烈士，惟義是從，設有禍起非常，願捐軀以殉難。　此真正陽生也，不然，何以百折不回若是耶？  由是推之，舉凡日用常行，或盡倫常孝友，或憐孤寡困窮，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得，忽焉又為氣阻。  又怕自家知道，因而趾高氣揚，喜發於言，形動于色，洋洋詡詡，不知自收自斂，視有如無，因被氣習牽引而散矣！  又或讀書誦詩，忽焉私欲盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也！  又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也！  更於琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優遊自得、消遣忘情者，此皆陽生之象也！  總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有餘妍，而丹藥不難於生長，胎嬰何愁不壯旺？  即或不至成仙，果能持守不失，神常返幹穴中，氣時歸於爐內，久久真陽自發生矣！  尤要知人有陽則生，無陽則死。  以此思之，縱自家鮮有功德，不能上大羅而參太虛，亦可邁俗延齡，為世間地仙人仙焉！  諸子從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。  子思之謂「道也者，不可須臾離也」，其即此收斂陽光、不許一毫滲漏之說歟？  諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亙古曆今之真正元陽無時無處而不有者示之；若以此教初學人，反使無路入門，將他本來色相一片歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。


卷一之三

人生天地之間，除卻金丹大道、返還工夫以外，形形色色享不盡之榮華富貴，無非一幻化之具。  在不知道之凡夫，第以聲色貨利為務，謂家有贏餘，皆前世修積得好，今生受用甚隆。  誰知享用多則精神消散，到頭來，不惟空手歸去，而且天地與我之真亦消歸無有。  此即太上謂「天地萬物盜我之元氣」者是。  是知榮華美景，即到帝王將相，不知修性立命，還不是日積日深，惟耗散其真元而已，而真身毫無益焉。  故富貴之勞人，不如貧賤之適志者，此也。  古云：「在世若不修道德，如入寶山空手回。」斯言洵不誣矣。  吾師往來蜀郡，見世人非役志于富貴功名，即馳情於酒色財氣，吾心甚是憐憫。  獨奈何有心拔度，而彼竟不知返也。  且不惟不肯受度，反嘖有煩言，謂吾道為奇怪。  噫！如此其人，吾雖有十分哀憐之意，而亦未如之何也矣！  諸子思之，當今之世，人心汩沒，不大抵如斯耶？  獨不思一劫人身，能有幾何？  轉眼光陰，就是遲暮。  焉知今日富貴，轉世不貧賤乎？  又焉知今日為人，轉世不畜類乎？  古云：「人身難得，中國難生，大道難逢。」  既得人身，幸生中國，又聞正法，此即無上因緣也，較諸帝王將相忽焉而享、忽焉而滅、轉世即不堪零落者，此其境遇不高出萬萬倍耶？  苟能由此潛修，即使不成仙作聖，而轉世再生猶為有根之人，斯亦幸矣。  況乎合茲法會，天上格外加恩，直准一劫修成。  諸子際此良緣，一個個努力前進，不怕難，不辭苦，惟有矢志于道德之場，潛心於功行之地，難道天上神仙盡屬癡聾而不見不聞者乎？  只怕人不肯用心耳，莫患天神之不默護提攜也！  諸子當此世道紛紛、人心昏憒，在凡人以為時處其艱，而在有道高人則又以為大幸。何也？  若使境遇平常，不經磨折，不曆坎坷，還不是平平度去，又孰肯回心向道，著意求玄？惟此千磨萬難，事不遂意，人不我與，方知塵世境況都是勞人草草，無有一件好處，於是淡于名利而潛心為我，厭于人世而矢志清修。  縱今日不得為仙，然仙道已曆其階；若使轉世為人，難道天神豈肯舍爾而他求哉？  所以古人云：「神仙還是神仙種，哪有凡夫能作仙。」者，此也！  吾再論今日之遇。  如今學道人不下千萬，能得真常妙道全體大用無一不與之講明者誰乎？  惟諸子從吾講學，無有一絲半點遺漏而墮於一邊之學者，此其遇為何如也！  足見神天之愛道，獨於生不吝焉！  且生自入道來，屢遭磨勵，曆受風波。  在旁觀看來，學道人還不荷天之庥，反遭許多驚恐。  殊不知遭一番讒謗，即進一分道德，經一番磨煉，即長一分精神，且也夙根習氣為之一消，前冤後孽由此一除。  此正如人之染污泥，經一番洗滌，而身軀爽泰矣；又如金玉藏於石中，經一番煆煉，而光華始出矣！  此福慧雙臻之道，不在於安常處順，而在於歷險經艱。生莫因人言肆起，而稍有退縮之志也。  吾觀諸子，的是神仙真品，不似拖泥帶水者又想神仙、又思富貴、兩念交雜於一心者比。



卷一之四

吾再諭，修煉之道，莫要於水火，須要水清火白，方為先天水火。  火何在？心中之性，性即火也！  然性有二：有氣性，有真性。  氣性不除，則真性不見，仍不免事物之應酬，一時煩惱心起，化為凡火，熱灼一身，而真性為之消滅焉。  故煉丹者，第一在凝神。  凝神無他，只是除卻凡火，純是一團無思無慮、安然自在之火，方可化凡氣而為真氣也。  諸子打坐，務將那凡火一一消停下去，然後慢慢的凝神。  如此神為真神，火為真火，然後神有方所。不知其地，漫無歸宿，不知其法，何以下手？  此氣穴一處，所以為歸根複命之竅也！  其間一開一合，順其自然，我之神只有主宰之而已，絕不隨其長短消息，此即凝神之法也！  凝神於此，息自然調，日變月化，仙胎成就，猶赤子初得父精母血，有此一團胎息，不疾不徐，不寒不熱，而十月出胎成人矣！  至於水何在？腎中之情，情即水也！  然有妄情、有真情，二者不明，丹必不就。  苟妄情不除，則水經濫行，勢必流蕩而為淫欲。  學者欲制妄情，離不得元神返觀內照，時時檢點，自然淫心邪念一絲不起，始是真情。  倘有動時，即為真氣之累，我於此攝念歸真，採取而上升下降，收回中宮土釜，煆煉一番，則大藥易得，大丹必成。  此水火二者，為人生身之本，成仙作聖之根，切勿混淆而用，不分清濁也。  諸子勉之，此近時急務也！


卷一之五

吾示明心見性之真諦。  夫先天之心即性，先天之性即虛無元氣，要之，一虛而已矣。  人自有生後，氣質之拘，情欲之蔽，恩愛之纏，此心之不虛者久矣。  氣為心使，精為神役，馳逐妄遊，消耗殆盡。  此學人下手興工，所以貴凝神調息也。  蓋神不凝則散，散則遊思妄想迭出，安能團聚一區以為煉丹之主帥？  惟能凝則一，一則虛。  我心之虛，即本來天賦之性；外來太空之虛，即未生虛無之性。  息不調則放，放則內而臟腑、外而肌膚，無非一團躁急之氣運行，欲其凝聚一團而為我造命之本，蓋亦難矣。  惟能調則平，平則和。  我身之和，即我生以後受天地之命；太和一氣，即未生以前懸於天地之命。  此即真性真命，與天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而為神仙之性命也。  生等欲複命歸根，以臻神化之域，亦無他修，只是凝神令靜，調息令勻，勿忘勿助，不疾不徐，使心神氣息皆入於虛極靜篤而已矣。  但非造作之虛，乃自然之虛。  故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虛而無實也。  惟我之神既虛，則天地清和之氣自然相投。  人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者，即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。  久久凝聚，自然身心內外有剛健中正、純粹以精之景。  如此見性，方是真性發見。  心何以明？惟虛則靈，靈則明，明則眾理俱備，萬事兼賅。  未動則浩浩蕩蕩，無識無知，所謂內想不出，外想不入，但覺光明洞達，一理中涵，萬象咸包，斯得之矣。  及觸物而動，隨感而通，遇圓則圓，隨方則方，活潑不拘，似游龍之莫測。  又云：「靜則為元神，動則為真意」  神與意一也，不過動靜之分焉耳。  又聞古云：「心無性無主，性無心無依。」  心所以載性，性所以統心，是知心之高明廣大、神妙無窮者，即性之量也。  明得這個真心，即明性矣。  但此性未在人身，盤旋清空為元氣，既落人身為元神，要皆虛而不有。  學者下手之初，必要先將此心放得活活潑潑，托諸于穆之天，遊於太虛之表，始能內伏一身之鉛汞，外盜天地之元陽。  久之神自凝而息自調，只覺丹田一點神息，渾浩流轉，似有如無。  我於此守之照之，猶如貓之捕鼠，兔之逢鷹，一心顧諟，不許外游，自然內感外應，覺天地之元氣流行於一身內外，而無有休息也。  性功到此，命工自易焉。  彼世之山精水怪，能化人形，命功亦雲極矣，但出而觀玩，見可欲則貪，見可畏則懼，甚至做出不仁不義、無廉無恥事來，所以終遭誅戮而莫能逃者，皆由少煉性之工耳。  吾師教人必以明心見性為先務者，正謂此也。  諸子知之否乎？


卷一之六

煉心二字，是千真萬聖總總一個法門。除此而外，皆非大道。須知生生死死輪迴種子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪誕出來。所以古人用工，必先牢拴意馬，緊鎖心猿。何也？蓋一念之動，即一念之生死所關；一念之息，即一念之涅槃所在。是則道之成也，豈在多乎？只須一念把持，自可造於渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動，亦是物感而動，非無故自動。如此動心，心無其心，雖日應萬端，亦真心也。否則，心有其心，雖靜坐寂照，亦妄心也。學人造到此境，夫豈易易？要不過由一念之操存，以至於如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄關一動，而漫不經心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辭，惟一心一德，將此虛靈妙體涵養久久，自然日充月盛，而玄關現矣。夫玄關一竅，是吾人煉道丹頭，勿區區於大定大靜中求。孔子曰："我欲仁，斯仁至矣。"若必待大定大靜然後才有，孔子又不如是便易指點。可見學人修養之時，忽然靜定，一無所知所覺，突起知覺之心，前無所思，後無所憶，乾乾淨淨，即乾元一氣之本來面目也。從此一念修持，採取烹煉，封固溫養，久久自成不測之仙。然而小定小靜，亦見天心之來復。若人事匆匆，思慮萬端，事為煩擾，如葛之緣蔓，樹之引藤，愈起愈紛，愈紛愈亂，無有止息，為之奈何？但能一念回光，一心了照，如酒醉之夫迷睡路傍，忽地一碗涼水從頭面噴去，猛然一驚而醒，始知昏昏迷迷一場空夢，此即玄關竅也。昔南極仙翁示鶴臞子，真元心體實自玄關一竅尋來，動靜與俱，隨時皆有，但非感動，無以覺耳。試有人呼子之名，子必應之曰"有。"此一應是誰？雖曰是口，然主宰其應者，是真元心體也。是一應間，直將真元心體憑空提出與人看，真善於指點者也。是知知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，真元顯露，方知此心不與境俱滅；知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與境俱生。以此思之，知覺不起時，心自若也，知覺紛起時，心亦自若也，以其為虛而靈也，虛則有何生滅哉？只怕雜妄縈擾，恩愛牽纏，看之不空，割之不斷，斯無以為造道之本耳。總之，此竅只此息之頃，以前不是，以後不是。如人當閟寂之時，忽有人呼其名，猛然一應，即玄關矣。一應之後，陰陽判為兩儀，又非玄關也。玄關者，太極將分、兩儀將判之時也。動不是，靜亦不是，其在靜極而動、動極而靜之間乎！所謂動靜無端，玄關亦無端，學者須善會之。



卷一之七

近來所傳者，都是上上乘法。  生須從靜定中細心體貼，方有會悟。不然，恐信手翻閱，無大滋味。  不知吾單詞隻字，都從心坎中抉出，無半句誑汝也。  下工之始，神遊太虛，洞觀本竅，則以虛合虛，而心明性見，隨時俱在，不待真陽生也！  可惜人只知養虛，不知去間虛之物。  亦第知心馳於欲為不虛，不知力絕夫欲亦為不虛。  夫以多欲令人神傷，絕欲亦令人心勞，二者雖有不同，其為心之障則一而已。  顧不曰虛而曰陽生，蓋以虛言，則恐人墮於無一邊；曰陽者，即示人虛中得實，含有圓明洞達、無限神通在內。  惟能虛之極，陽乃從中而生，我即以真意採取之，烹煉之，沐浴溫養之，一如天地初開，煙雲障蔽，真陽一到，而融融春意，無非是一團太和，醞之釀之，以外悉化為烏有矣。  有者既化，而無者又從此生。  蓋實者虛而虛者實，要皆一陽之氣自然造化於其中，而初無容心焉。  《定光經》云：「得道之驗，第一宿疾齊消，身心爽快，行步如飛，顏色光耀。」  皆一陽之化化生生者也。  但願生具一堅固耐苦心，不造其極不止。  平日用工，亦要識虛字之妙，方有進步。此處得力，才算真得力，真實受用。  他如一切榮顯，皆春花在目、浮雲障天，毫無意趣也！  若不得此般至樂，斷無有不傾於勢利場者。學人造到此境，才不枉一番心志。  再示生煉心之道。  夫人之心，本自虛靈洞達，只因有心無心二字著之，所以不明而昏，不虛而窒也。  人能存誠以立其體，隨緣以應其機，即程子所謂「心普萬物而無心，情順萬物而無情」是也！  生能如此，即一刻中萬事應酬，俱如山中習靜一般。  若不如此，即閉門靜坐，亦如萬馬營中擾攘不休。  故莊子云：「不制其心，心不得其正；強制其心，心亦不得其正。」  惟有存其心而不使之縱，寬其心而不使之忘，如此動靜惟一，隱顯無分矣！  是豈易得者哉？  生須從此審定玄關一竅，常常採取，不失其時，進退火符，不違其制，沐浴封固，不愆於度，則神氣打成一片，真機常在目前，自然天然，一任外緣紛集，此心直與太虛同體，毫不動心焉！



卷一之八

吾言玄關一竅，是虛而靈者之一物，才能了生死、脫輪回，為億萬年不朽之法身。  從此體會出來，務令乾乾淨淨，精瑩如玉，不使纖芥微塵染而壞之，即是仙家。  若有一毫雜著，算不得自在無為、逍遙快樂仙子。  自此一想，不但酒色財氣與一切富貴驕淫，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有，名立而退，功成不居，才得「靈光獨耀，迥脫根塵」。  夫以本來物事無形無影，不可捉摸，是色是空，難於擬議，惟養以虛無之氣，宰以虛無之神，斯虛與虛合，而大丹可成矣！  他如才知聰明，所有一切文章技藝，極奇盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪回。  不惟於我無干，且心系於此物之中，神牽於此物之內，適為我害道種子。  就是立功立德立言，功參造化，德並乾坤，只算一點仁心慈悲濟世，可以為民父母，若欲卓越成仙，則猶未也！  蓋以德事在外，而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為後世規模也！  爾等得聞此訣，亦是人間第一稀有之緣。  孔子曰：「朝聞道，夕死可矣！」  明道之得聞，亦大幸事，大快事也。  何況爾等得聞訣後，吾師更加十分提撕，十分校正，其成真作聖有可必者。  總之，此訣均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受謗不辭，一任處之維艱，總是心心在道，方許傳訣，使之聞正法眼藏。  否則，且卻且前，私心自用，莫說神天不許、吾師不傳，即使傳授親切，有時不免魔鬼阻滯心靈。  故古仙云：「此道至神至妙，憂君分薄難消」，足見能消受得此訣者，皆是有道德仙根者也！  爾等既聞此訣，莫看容易，皆由十餘年辛苦，曆試諸艱，在在無辭，然後得聞，且以其為載道法器，異日可成，然後得語。  爾等要想十餘年日夜系懷，都為此道，今日幸聞正法，不加工，不前進，不惟無以對我，捫心自問，其何心哉？  為山九仞，功虧一簣，豈不可惜！  爾等從此加工，不過百日之久即可築基，而我命由我，不由神與天也！  否則，難矣。就說陰騭可以延年，然亦主之在天，非我可必。  又況自古神聖斷無不死，以氣數之命尚且難傲，何況凡民哉！  爾等既聞此訣，莫大宏福，趕緊將基築成，長生可必矣！



卷一之九


太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，複有流行之氣運用於外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，並不知為空，只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。  故曰：「其為物不貳，則其生物不測！」  夫所謂物者何？  無極而太極，太極本無極也。  惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也！  又曰：「一個太空，浩浩蕩蕩，團團欒欒，分之無可分，合之無可合；寂然不動之神，具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。故無物無感，覺性不滅，有物有感，覺性不生。」  夫以其生滅在物，而太空無生滅也。  若太空有生滅，亦太空有斷續時也。  且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？  人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同於太空乎？  蓋受生之初，其主宰之神、流行之氣，原自渾淪磅礴，不識不知，嬰孩之所以日長也。迨至成人而後，知識日開，私欲日起，又以物欲之乘，情偽之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物欲所塞，而與太空之空不相似焉。  人欲成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？  吾前雲玄關一竅，實在神冥氣合，恍恍乎入於無何有之鄉、清虛玄朗之境。  此時心空似水，意冷於冰，神靜如嶽，氣行如泉，而初不自知也。  惟其不知有神，不知有氣，並不知有空，所以與太空之空同。  功修至此，動靜同夫造化，呼吸本夫氣機，皆由吾身真陰真陽合而為一之氣，所以與天地靈陽之氣，一出一入，往來不停，以彼此混合，團成一區，空而不有，實而不著也。若使沾滯昏憒，烏能感之而通，如此靈妙哉？  諸子必須神凝氣中，氣包神外，兩者混融，了無分合，忽焉混混沌沌，入於杳冥之地。斯真虛真靈兩相和合，不啻人呼而穀傳聲，風鳴而竅作響，自然之理也。  此正靜合地體之凝，動合天行之健。  其呼也，我之氣通乎天之氣，其吸也，天之氣入於我之氣。  致中和，天地位，萬物育，豈有他妙？  亦求諸己而已。



卷一之十

生問進火采藥，在後天原是兩項，不是一事。吾今細細言之。  夫進火者，凝神一志不分也。  采藥是用外呼吸之氣，一升一降，一出一入，順其自然是也！  若陽動藥生之時，即將內之精神，一意凝於丹鼎，即是進火；將外之呼吸出入升降以包裹之，即是采藥。  進火是進火，采藥是采藥，不可混而為一也！  若但用外呼吸升降往還，而神不凝於丹鼎，則雖真機勃發，必散漫一身，而無歸宿之處。  若但見陽氣勃發，以意凝注，而不用後天呼吸以包裹之，則藥氣止於其所，惟以壯旺下元，沖舉腎氣而已。  生等若未了然，吾再喻之：夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也，采藥猶鐵匠之風箱而抽動之也！  若但抽其風箱，而爐中不加以炭火，則火不雄而金不化。若但加以炭火，而手中不抽其風箱，縱有柴有炭，亦只溫溫爐內而已，安望煉成有用之物哉？  生等思之，火是火，藥是藥，進是進，采是采，後天法工原是如此。  他如采大藥于無為之內，行火候於不動之中，此是火藥合一，進采無分。  生等此時工夫，尚未到此。  以後陽生之時，還要自家審得歸真地步，方是有為無為、有作無作的實際。  吾教生等用數息之法以收斂其心志，平居無陽之時，有此法工，可以把持自家的心不至亂走。  一到陽生藥產，須采之歸爐，神火溫養，尤須要用火無火、采藥無藥，方合天地氤氳元氣可以生生不已、化化無窮者焉。  至於一陽初動，用提攝之法，此是生等邇時之工，亦不外內之神思聚而不散，外之氣息調其自然已耳！  生們打坐時，覺有躁氣衝動不安之意，此不是意思打緊，即是自己色身上陰氣凝滯，法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之，使之自化而後可。  何謂真人元火？  古云：「耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。」  此即真人元火，用而不用、不用而用者也！  生等其向自家身心上，體認到恰好處，行持到極當時，自無此躁氣焉。不然，或陽氣大旺，將用河車之際，亦有此氣息衝衝之狀，然其神氣自若，而心無他也！  若是心安氣和，又當運用河車，行小周天之法工，生其自審度可也！

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:19
卷一之十一


人生天地間，不將自家性命修成，終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。  莫說旋轉乾坤、挽回造化，勢有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滯，無以瀟灑自如。夫人得天地之氣，為萬物之靈，堂堂七尺軀，不能做一主張，常為氣化所移，豈不大可慟哉！  吾是以大聲疾呼，喚斯人夢中之夢，俾之自修性命，獨辟乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，豈不樂乎？  無如世道日非，人心日下，各皆安於塵垢之汙，以苦為樂，以死為生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，隨在皆然，真可憂也！  更有以吾提撕之言、喚醒之意，為惑世誣民之說。  噫！是誠愚也！  夫天地古今，只此身心性命一理氣之所維持耳，獨奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！近日諸子用工修煉，第一要調得外呼吸均勻，無過不及，一任出玄入牝，如如自如，可開則開，可閉剛閉，為粗為細，略加收斂調協之意足矣！  切勿氣粗而按之至細，氣浮而按之使斂，致令有形凡火燒灼一身精血可也！  生須認真此火，或文或武，或沐浴，或溫養，雖火有不同，要無不是先天神火，斷無有後天凡息一出一入、往來迭運而可以成丹也。  故曰：「調息要調真息息，煉神須煉不神神。」無息之息，方為真息，不神之神，斯為至神。學者調息凝神之際，務要尋得真息，認得真神，斯可混合為一。  否則，有形之息，皆凡火也。  真火生神，凡火傷身，真神可作主張，凡神騷擾不寧。  何謂真息？即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。  何謂真神？即無思無慮之中，忽焉而有知覺，此為真神。  修煉家欲采元氣以化凡精，欲升真鉛以制陰汞，使之返還乾性，仍成不思不慮之元神，非采先天元息不能。  夫元息在丹田，若有若無，不寒不暖，如火種者然，外不見有焰，內不知有火，只覺暖氣融融，薰蒸在抱，斯無形之神火自能變化無窮，神妙莫測。  否則，有形之火氣勢炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而滅，其為身心性命之害，不可勝言。  修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓於外，周遭包裹，以衛中間神息而已！  吾恐諸子未明用火之道，故將呼吸有形之凡火，與先天無形之真火，相提並論，以免妄采妄煉。  然外邊呼吸凡火，與丹田中悠揚活潑神火，未必劃然二物，猶燭照之火，無非成形後天之火，丹田外之呼吸是也！  燭未燃之時，油中亦自有火，此即先天之神火，未經燃點者。  采此神火，可以千萬年不朽。若采凡火，頃刻而即消滅。  此可觀其微矣！  願諸子閒時打坐，用此有形之火祛逐一身之風寒暑濕，複用此無形之火煆煉此身之渣滓陰霾，而金丹可成矣！


卷一之十二

諸子近日靜養，無非從色身上尋出真身出來。  第一要做一次見一次之功效、長一番之精神。  法身涵養久久，始足昭高明廣大之天。  若真機初到，遽行下榻，則真氣未充，真神未壯，安能蕩開雲霧，獨見青天？  從今後不坐則已，一坐必要將真神元氣收得十分完足，自然真機在抱，不須守而自存，不費力而自在。  俗云：「久坐必有禪」，洵不誣也！  又三豐云：「大凡打坐，去欲存理，務令一槍下馬，免得另來打戰。」此等語非過來人不能知也。  吾師教諸子靜坐，始雖有思有為，終歸大靜大定。  如此打坐，可以三五日不散。  否則，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，有何益哉？  望諸子耐心久坐，不起一煩惱心，庶幾深造以道。  此為近日切要，不似初入門時但教之尋真機焉！  顧人不肯耐煩就榻者，其故有二。  一由於未坐之時，未曾將日間所當應酬之事如何區處、如何分付後人一一想透，故上榻時，此心即為塵情牽掛，坐不終局也！  非惟不能終局，且一段真機反為思慮識神牽引而去者多矣！  諸子打坐之初，務於當行之事一一想過，安頓妥貼，然後就坐，庶一心一德，不致於中攪擾焉！  一則由於知升而不知降，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以攝提坎宮真氣上沖泥丸，神因之而外越，不知低頭下盼、收斂神光於丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也！  且道本無物，修原無為。忽見真氣衝衝，元神躍躍，不知此氣機自然運動，於本來物事無相關涉，卻死死執著這個消息，常存不放，因之惹動後天凡息不能平靜，擾亂先天元神無以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也！  究之未上榻時，覺得吾身事忙猶如救火追亡，一刻難緩，及至下榻，卻又無一急切之事，皆由識神為主，而元神不能坐鎮故耳！  吾勸諸子，須於不關緊要之事一概丟開，先行自勸自勉，看這些塵情都是虛假文章，不堪留戀，惟此先天大道乃是我終身所依靠者，生與之來，死與之俱，真有不容一刻稍寬者！  況桑榆已晚，日月無多，若再因循，後悔其何及乎？  趁茲法會宏開，心傳有自，敢不爭著祖鞭，寸陰是惜？  如此看破，無掛無慮，於是安心就坐，向水府求玄，升提陽氣，將眼耳口鼻一切神光會萃中宮，不令一絲內入外出，蘊蓄久久，自煥發焉！  尤要知道本無物，至此躍躍欲出，皆是氣機發洩於外，吾道貴收斂，不貴發洩，此處尤須防閑，毋許後天識神擾動，庶可安坐榻上。  切記！切記！


卷一之十三

今之稱道學先生者，莫不記得先賢語錄、古聖經文，遂高談性命，群推理學之儒，而問性命之在身心究是如何光景、如何模樣，未有不咋舌而不能道者；又況既無下學，則基址無本，到頭來，書是書，人是人，所述皆其唾餘，而微言大義一毫不能有於身心，雖高談闊論，一若博大通儒，而施之於日用事為，無有半點如人意者，此無本之學，不足道也！  吾師望諸子為吾傳道，最深切矣！  至於命工雖不一等，顧其要領，總不外一雙眼目。  夫人一身之中，雖是神氣為之運用，要不若兩目之神光，炯炯不昧，惺惺長存。故昔人謂「一身皆是陰，惟有目光獨屬陽」，須常常收攝，微微下照，則精氣神自會合一家。  到得丹田氣壯，直上泥丸，遍九宮，注黃庭，自然陰氣消盡，而陽氣常存，猶之太空日照，雲霧自消歸無有。諸子近時用工，不可專顧下田。  雖下田氣壯，自能升至泥丸，銷鑠上田渣滓；若神氣猶懦，未至圓明，須久久顧諟，不妨以真心發真意，回顧上田，則泥丸陰氣被陽氣一照，自當悉化，而頭目不至昏暈也。  故古人謂「頂上圓光」者，此也。  又觀繪畫之工，塑一泥木神像，必畫一圓光於上者，就是此神光也！  所謂「毫光照徹世界，照開地獄」者，就是此元神之光。  若單守下田，則神光一時不能自整，未免多昏沉散亂。  其昏沉散亂者，即真陽不上升，真陰不下降之故！  今欲升降得宜，不可過急，亦不可太緩。比如半夜忽然陽生，此是一派寒冬，忽有陽氣生於地下深深之處，若不知提攝神氣，轉眼之間又昏睡不知矣！  爾等此時起，即依吾前法修持，尤要知稍用意思將神氣攝之至上，庶幾天清地朗，霎時間即三陽開泰，樂不可及矣！  不但此也，平日守中，若神氣沉于海底，頭目昏暈，亦不妨提攝而上。  夫玄工別無妙法，只在升降上下、往來運度而已！  亦非教諸子專將神氣升散於外，而不收斂也！  夫以神氣不運於周身，則周身陰氣不化，無非死肉一團，終是無用，且日積一日，不免疾病糾纏。  故吾教修命，是教人以水火周身運動，使血肉之軀化為活活潑潑，隨人所用，無有阻礙，到得一身毛竅晶瑩、肌膚細膩得矣！  又不可貪神氣之周于一身、蘇軟快樂，流蕩忘返，還要收之回宮，不准外泄，卻不要死死執著一個穴道，認為黃庭。  須知收之至極處，無非與太虛同體，渾不知其所在；時而動也，亦與電光同用，一動即覺，一覺即滅，前無所來，後無所去，仍是一杳冥光景，還於無極焉耳！  工夫至此，身外有身。  若未到此，不過有相之靈神，不可以雲仙也！  我喜生自幼至老皆知從日用事積功累行修起，但以前省察存養似稍疏虞，未能十分著緊，今茲工用已深，吾師特來指點，自下等初跡尋出上上妙諦出來，庶幾近道矣！


卷一之十四

諸子聞吾道之真，須切切提撕，時時喚醒，俾此心常在，此性常存，於以造之深深，習之熟熟，以幾乎天然自然之境，然後無歉于為人，亦隨在可對乎天，才算大丈夫功成道立之候。  不然，一念不持，遂成墮落，不知不覺墮入六道三途，欲出苦海頹波，斯亦難矣！  吾示諸子，欲求色身久固，離不得保精裕氣，築固基址，然後可得人世天年；欲求法身悠遠，又離不得煉神還虛，煉虛合道，然後可證神仙之果，二者不容或缺也。若未能了道，須固色身以明道。  既已明道，須煉法身以承道。  近時吾不責以煉虛合道之工，但責以保精裕氣之學，果能久久積累，而法身自可成焉！  諸子起初，吾每教之積功累行者，非謂功自功而道自道也，蓋以功行廣積，陰騭多修，無非保其固有天良，仁慈本面，不使有絲毫塵垢夾雜於中，庶雜念邪私消溶盡淨，而一元清淨之氣常在我矣！  不然，雜妄未除，即使成仙，亦是頑仙，參不得大羅天闕，上不得逍遙宮中。  孔子曰：「修身以道，修道以仁。」  子思子曰：「苟不至德，至道不凝。」  是知人有一分德，即有一分道，有十分德，即有十分道。  若無其德，至道不凝也。是煉道者，煉此仁慈而已矣！  至於貨財，實屬身外之物，毫無補於性天。  然而當今之世，因有其身，不可無財，因為其財，遂壞其心，於此而能割得愛，則凡事之能割得愛可知矣！  人果能割得一切愛，此心已寂然無聲，渾然無物，於此煉之，則基可以築，道可以成，而不至另起爐灶也。又況人生曠劫，誰無怨尤？  能積功行，則斷障消魔，怨尤自化，而大丹可成矣！  且財也者，不但庸眾藉以肥身家，即鬼神亦藉以定賞罰。  我能廣布金錢，大施拯濟，或為超度，或為拯提，又或扶持大道，救正人心，則天地鬼神亦必愛之慕之，竊羨其心之至仁，而於是助之成仙，以為鬼神之羽翼、天地之參贊焉！  由是觀之，天地鬼神亦賴有我矣，寧不百般保護者乎？  若塵根未除，私恩難割，在世只知名利，不能拔俗超群，及其為仙，享不盡清閒之福，受不盡明禋之享，一旦大劫瀕臨，還肯捨身以救世，下界以為民哉？無是理也。此神天鑒察，所以必於貨財上驗操修、分真偽耳。語雲：“寶道德如金玉，視錢財若糞土”，斯難其人矣！  要之，天無心，以人之心為心，神無念，以人之念為念。  人能事事在公道上做，則神天亦必以公道報之。否則，私心必無好報也，生等切勿厭聽焉！


卷一之十五

生學玄道已經數十餘年，然而基猶未築者，其故何也？  良由修煉無序，作為不真，以行火采藥不得實實把柄耳！  若知吾道之真，採取有時，配合有候，烹煉溫養如法，何遲至於今而不成耶？  今雖年華已老，而精神還健，堪為吾門嗣道之人。  第念生家務零落，不能以財作善。  須知自古仙師收取人才，第一以財字試他，看他能把這迷途打得破否？  於此能看得穿，則嗜好之私不難一一掃除。  且人非聖賢，孰無冤怨？  能於財上施捨，廣積勤修，則天魔地魔人魔鬼魔，亦不難回嗔作喜，釋怨成祥。此財上消魔斷障之一法。  若以責之於生，勢有不能。夫視聽言動、日用百端之感，其為善事尤多，只怕不細心檢點，真實奉行。  苟能一心皈命，則在在處處善舉之大而且久者，較此人天小果高出萬萬倍也！  學道人要知，不用財、不費力之善舉，無論行往坐臥，到處俱有。  總要時時省察，不許一念遊移，不令一事輕過，如此善事多而良心現，大道斯有其基矣！  否則，徒修命寶，不先從心地上打掃，是猶炊沙而欲成飯，其可得耶？所以古仙云：「玉液煉己以了性，然後金液煉形以了命。」  何謂玉煉？即修性是也！  學道人必先從事事物物細微上做工夫，由此外身既修，然後言意誠心正之學。  到得私欲盡淨，天理流行，則煉己熟而丹基可成。  不然，煉丹無本，其將何以為藥耶？  悟真云：「鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺。」  生屬知道之士，吾言然耶否耶？  既將心地養得圓明自在，然後行一時半刻之工、臨爐采藥之事，於是抽鉛則鉛有可抽，添汞則汞實可添，行周天火候，用沐浴溫養，則基可築成，永作人仙。  再加面壁之工，而天仙神仙不難從此漸造矣！  吾看生學道有年，其所以丹基未固，一由心地上未能掃卻塵氛，不免和沙拌土，難成一道金光；一由只知採取外丹，不知烹煉神丹，故一日一夜間斷時多，不能常常封固爐鼎，是以有散失之患。吾今示生一步。  古云：「凝神於虛，合氣於漠。」  此個虛無窟子，古人謂「不在身中，卻又離不得身中」，此即太上所謂「穀神不死，是謂玄牝」。  此個玄牝門，不先修煉則不見象，必要呼吸息斷，元息始行。  久久溫養，則玄牝出入，外接天根，內接地軸，綿綿密密於臍腹之間，一竅開時，而周身毛竅無處不開，此即所謂胎息，如赤子未離母腹，與母同呼吸之氣一般。  生能會得此竅，較從前煉口鼻之氣大有不同。  生自今後，須從口鼻之氣微微收斂，斂而至於氣息若無，然後玄牝門開，元息見焉！  此點元息，即人生身之本，能從此採取，庶得真精真氣真神。  生年華已老，得聞妙諦，須日夜行工，如佛祖之不見如來不肯起身，直於座下立見青天，斯用工猛烈，而功可成矣！  非生有一片誠心，吾亦不敢私授，尚其改圖焉可！


卷一之十六

此時秋氣初到，而炎陽天氣仍無殊於三伏之期。其故何也？  良由陽氣未能盡泄，至於夏秋交際，不得不泄其餘烈，而後秋涼可入矣！  至人有傲天之學，於殘暑將退時，一心收斂，毫無一物介於胸懷，任他燒天灼地之烈氣，我自為我，彼焉能入而動我之心哉！  蓋靜陰也，動陽也，人能靜如止水、如澄潭，又何畏暑氣之侵也？  其侵之者，非暑之能侵也，亦由我心之動，因之氣動神隨，而與造化為轉移焉！  以是思之，則知人之生死，非天之能生死乎人，由人之自生自死於其間也！  諸子知得此理，惟一心內守，獨觀虛無之竅，靜聽于穆之天，則心常存，氣常定，猶如太虛之虛，自不與萬物同腐朽焉。  總之，此個工夫無非一個玄牝而已。  古云：「玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納經千載，爭得金烏搦兔兒？」  是知玄牝之門，非如今之時師傳人以出氣為玄、入氣為牝之謂也，又非在離宮、在坎宮、水火二氣之謂也，蓋在有無之間，不內不外之地，父母媾精時一點靈光墮入胞胎內，是為玄牝之的旨。  爾學人細心自辨。若說是出玄入牝，是渾渾淪淪，毫無蹤跡，又墮於頑空。在他初學之徒，吾亦不過於形色間指出一個實跡。  若諸子工夫已有進步，可以抉破其微。  吾聞昔人云：「念有一毫之不止，息不能定。息有一毫之未定，命不我有。」  是知玄牝者，從有息以煉至無息，至於大定大靜之候，然後見其真也。  近日用工，雖氣息能調，究未歸於虛極靜篤，則玄牝之門猶不能現象。  惟於日夜之際，不論有事無事，處變處常，時時以神光直注下田，將神氣二者收斂于玄玄一竅之中，始則一呼一吸猶覺粗壯，久則覺其微細，則少靜矣！  又久則覺其若有若無，則更定矣！  迨至氣息純返于神，全無氣息之可窺，斯時方為大定大靜，煉丹則有藥可采，此可悟玄牝之門，此可見生身受氣之初，是即真正玄牝之消息，以之修煉，可以得藥成丹也！  不然，有一息之未止，則神隨氣動，氣與神遷，有何玄牝之可言哉！  不知定息靜神，徒於有息有慮之神氣上用工，莫說丹不能成，即藥亦不可得；莫說命不我立，即病亦有難除。此玄牝所以為煉丹之本也。  知此，道不遠矣。

卷一之十七

道家以虛無之神，養虛無之丹。  不是無形而有象，亦不是有象而無形。  此中真竅，非可以語言文字解得。  學道人須從蒲團上，自家一步一步的依法行持，細細向自家身上勘驗，方識得其中消息。  吾前言玄牝之門，其實玄即離門，牝即坎戶。  惟將離中真陰下降，坎宮真陽上升，兩兩相會于中黃正位，久久凝成一氣，則離之中自噴玉蕊，坎之中自吐金英。  玉蕊金英亦非實有其物，不過言坎離交媾，身心兩泰，眼中有智珠之光，心內有無窮之趣，如金玉之清潤縝密，無可測其罅漏者。  然非以外之呼吸時時調停，周遍溫養，則內之神氣難以交合。  古云：「玄黃若也無交媾，怎得陽從坎下飛？」  是知天地無功，以日月為功；人身無用，以水火為用。  天地無日月，天地一死物而已。人身無水火，人身一屍殼而已！  日月者，天地之精神。水火者，人身之元氣。  惟能交會於中，則內之元氣假外之呼吸以為收斂，始而覺其各別，久則會萃一團，而真陽自此生矣。  倘陰陽不交，則氤氳元氣不合，而欲陽之生也，其可得乎？  可笑世之凡夫，以全未煆煉之神氣，突然打坐，忽見外陽勃舉，便以為陽生藥產。  豈知此是後天之知覺為之、凡火激之而動者，何可入藥？  生須知真陽之動，不止一個精生，氣與神皆有焉！  必先澄神汰慮，寡欲清心，將口鼻之呼吸一齊屏息，然後真息見焉，胎息生焉，元神出焉，元氣融焉！  由此再加進火退符、沐浴溫養之工法，自有先天一點真陽發生，靈光現象，以之為藥，可以驅除一身之邪私，以之為丹，可以成就如來之法相。  古云：「勿忘勿助妙呼吸，須從此處用工夫。調停二氣生胎息，始向中間設鼎爐。」是知安爐立鼎以煆煉真藥。  未到凡息停而胎息見之時，則空安爐鼎，枉用火符，終不能成丹。  即說有丹，亦幻丹耳，不但無以通靈，以之卻病延年亦有不能者！  總之，玄牝相交，玄黃相會，無非掃盡陰氣，獨露陽光，猶如青天白日，方是坎離交，真陽現。  有一毫昏怠之心，則陰氣未消，有一點散亂之心，則陽神未老，猶不可謂為純陽。  吾聞古云：「人有一分陰未化，則不可以成仙。」故呂祖道號純陽也！  足見陰陽相半者，凡夫也！  陰氣充盛者，惡鬼也！  陽氣壯滿者，天仙也！  《易》所以抑陰扶陽，去陰存陽也。  然此步工夫，豈易得哉？  必由平日積精累氣，去欲存誠，煉而至於無思無慮之候，惺惺不昧，了了常明，天然一念現前，為我一身主宰，內不見有物，外不隨物轉，即是金液大還之景象。稍有一念未除，尚不免有凡塵之累。  生等要知修成大覺金仙，離不得慢慢的去欲存誠，學君子慎獨之工可矣！


卷一之十八

修煉之術，別無他妙，但調其火候而已！  夫煉丹有文火，有武火，有沐浴溫養之火，有歸爐封固之火。  此其大較也。  夫武火何以用、何時用哉？  當其初下手時，神未凝，息未調，神氣二者不交，此當稍著意念略打緊些，即數息以起刻漏者，是即武火也！  迨至神稍凝，氣稍調，神氣二者略略相交，但未至於純熟，此當有文火以固濟之，意念略略放輕，不似前此之死死執著數息，是即文火也！  古云：「野戰用武火，守城用文火。」  野戰者何？  如兵戈擾攘之秋，賊氛四起，不可不用兵以戰退魔寇，即是武火之謂。  迨至干戈寧靜，烽煙無警，又當安置人民，各理職業，雖不用兵威，然亦不可不提防之耳，此為文火，有意無意者也！  若民安物阜，雨順風調，野無雞犬之驚，人鮮雀鼠之訟，斯可以文武火不用，而專用溫養沐浴之火。  至於沐浴有二。卯沐浴，是進火進之至極，恐其升而再升，為害不小，因之停符不用，稍為溫養足矣！  此時雖然停工，而氣機之上行者，猶然如故。  上至泥丸，煆煉泥丸之陰氣，此其時也。況陽氣上升，正生氣至盛，故卯為生之門也。  酉沐浴，是退符退之至極，恐其著意於退，反將陰氣收于中宮，使陽丹不就。  學人至此，又當停工不用，專氣致柔，溫之養之，以俟天然自然。  此即為酉沐浴也，昔人謂之死之門是，是即吾所謂收斂神光，落于絳宮，不似卯門之斂神於泥丸也！  然此不過言其象耳，學者切勿泥象執文，徒為兀坐死守之工夫焉！  至歸爐封固，此時用火無火，采藥無藥，全然出於無心無意，其實心意無不在也！  此即玄牝之門現其真景。  然而此個工夫，非造到火候純熟之境，不能見其微也！  爾等從此勤修不怠，不過一月之久，可以息凡氣而見胎息，到得真意生時，胎息見時，自然陰陽紐成一團，氣暢神融，藥熟火化，有不期然而然者！  生等勉之，勿謂吾師之訣易得聞也！  若非爾等有此真心，又知行善為寶，亦不輕易道及。  還望生等一肩大任，不稍推諉，不辭勞瘁，冥冥中自不負汝也，爾生亦不虛此志願矣。

卷一之十九


吾示生一活法。  論丹書所云：「初三一痕新月，是一點陽精發生之始，是為新嫩之藥，急宜採取。」  然以吾思之，不必拘也。如生等打坐興工，略用一點神光下照丹田氣穴之中，使神氣兩兩相依，乃是一陽初動之始，切不可加以猛烹急煉，惟以微微外呼吸招攝之足矣！  古人謂「二分新嫩之水，配以二分新嫩之火」，庶水不泛溢，火不燒灼，慢慢的溫養沐浴，漸抽漸添，水火自然調和，身心自然爽泰，而有藥生之兆焉！  然氣機尚微，藥物未壯，不可遽用河車，以分散其神氣也！  此即初八月上弦一點丁火之象。  若要搬運升降，往來無窮，必待藥氣充盈，勃然滃然，上而眉目之間，朗朗然如星光點點——其氣機開朗無比，非謂果有星光點點紛飛而可見也——下而丹田之中，浩浩然如潮水漫漫——其真氣流動充盈有如此，非謂果有潮水泛流也，此是比喻之法，切不可著跡以求——有此景到，始如十五一團明月，遍滿大千，普照恒河，即是大藥初生，可以興工採取，搬運河車，升之降之，進之退之，由是而溫養烹煉之，日復一日，自然智慧日開，精神大長。  否則，水尚初潮，金生未兆，而遽以神火猛烹急煉，不惟金氣不生，反因凡火熾熱，燒竭一身元精元氣也。  若藥氣已長，而猶以二分之火應之，則金氣旺而火不稱，猶之爐火煉鐵，礦多炭少而火不宏，火反為礦所埋，安望融化成金而為有用之物哉？  此等細密工夫，在生等自家在坐上較量，為增為減，以柔以剛，定其分數銖兩可也。  故曰：「臨爐定銖兩，二分水有餘，其三遂不入，火二與之俱」，是其義也！  大凡用工採取烹煉，總要知得何者是真陽之氣，何者是假陽之氣。  辨別了然，始不枉用工夫。如子進陽火，以採取真陽之物也。午退陰符，以退卻至陰之物也！  卯酉二時沐浴，以存真陽者也！  要知陽不宜太剛，太剛則折，當以柔道濟之！  陰不宜太柔，太柔則懦，須以剛德主之！  卯門沐浴者，所以防陽之過剛也！  酉門沐浴者，所以防陰之過柔也！  若陽氣過剛，必將凡火引而至上，以為患于上焦。  陰氣過柔，必將真陽退卻，而陰氣反來作主，私欲憧憧，往來無息，身亦因之懦弱不振。  此又將何以處之哉？  法在以神了照之，提攝之，不使陰氣潛滋暗長於其中，自然陽長而陰消，可以煉睡魔矣！


卷一之廿

修養之道，的是返自家故物，還已失本來。  無論老少賢愚，皆可學得。  無奈世人不明這個消息，不以老自推，便以愚自畫。  豈知這個天機原在太虛中渾渾淪淪，不因老愚而有增減乎！只怕人不立志以求。  是以先天一點至陽之精落於後天塵垢之汙者，愈加陷溺而不返也！  諸子亦知之乎？  即如陽生藥產，總以端莊正坐盤膝為主，呼之至上，上則無形，吸之至下，下則無象，以眼微微向上而觀，即採取也！  若藥氣已壯，用吸舐撮閉之法，緊閉六門，存神定慮，此正法也！  吾再進而言之，神要不動不搖，心要能虛能謙，身如泰山，心似寒潭，專心一志，自然真氣衝衝直上，不似旁門純以意思牽引。  要知此氣不是外來之氣，是吾人受生之初先天一點氤氳元氣入於胞胎之中者是。  只為後天氣息用事，先天氣息蔽而不見。  一朝凡息已停，真息自露。  尤要知真氣既生，我家主人翁正正當當坐鎮中庭，方有主宰。  故丹法雲：「內伏天罡，外推鬥柄」，是其訣也！  若藥氣已生而行周天法工，內不伏天罡，則氣機無主，必有差度妄行之弊。  若藥氣已行，外不推鬥柄，仍然死守中庭，則無生髮之機，猶天地以日月為功用，日月以天地為主宰，斯為體用俱備，本末不違也！  至於進火於子，是洪濛未判之初，混沌初分之始，其時恍惚杳冥，方是法眼正藏。  退符於午，又如春生萬物，至午而極，其時生機勃發，陽氣極盛，的是正傳。  若卯時沐浴者，是從子時進火起以後，陰而生陽，至此陽不多而陰不少，丹經所謂「上弦金八兩，得水中之金半斤」者，正是陰陽調和，兩不相爭也，故宜停符不運。  然而陽氣猶未至於純，陰氣尚未幾乎息，不得不再運二時之火，升之直上，斯為卯沐浴。  從望六之候，漸漸陽消陰長，謂之陰符者，蓋以命系於坎，上半月為進為陽，性寄於離，下半月為退為陰，此殆謂「潛心於淵，合氣於漠」，「動以煉命，靜以養性」，使性之虛無者，至此而入於定靜，故曰退陰符，即「卷之則退藏於密」者，是其旨矣。  若如時師口訣，直謂陽之生十五而極，陰之長又自十六而生，謂為凡陰猶然昏昏罔罔，斯亦何必退符為哉？無是理也。  吾師不為抉破，恐諸子不明升降進退之道皆是扶陽抑陰，彼以退符為昏默寂靜，斯大錯矣！  吾師所傳，萬兩黃金買不得，十字街前送至人，斷無有徇情者也！  諸子總要聽吾之教，一心向上做去。  吾不負汝，切莫似他將信將疑、欲修不修、而以財為命可也！

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:23
卷一之廿一

諸子工夫愈進，火候愈老，滿腔之中，無非真意。  蓋先天神火既長，則後天凡火自盛，倘念不自持，或生怒心，或生恚念，或起淫心，或生貪念，種種嫉妒嗔恨，要無非後天凡火之起。  此火一起，即有邪火焚身之患。  吾見幾多修士，平日修煉，只在深山靜養，不與人事，及至出而和光，竟自一爐火起，而萬斛靈砂立地傾矣！  此吾所以教人不專在靜處修，而必於市廛人物匆匆之地煉也。夫未經收養之火，還不見大害，若收之至極，藏之愈深，自與火微之日大不相同。  或一身抽搐，或六腑動移，或五官發見有象有聲，只要真氣遊行，此神能定足矣，切不可因其有動遂行驚訝。  我總是一個不動心，不理他，愈加十分持養，十分謹慎，務期煉而至於死地可也！  吾師從此抉破，生等須學曾子一生戰兢，自無百般之病。所以學道人終身俱在無底船中坐，朽木橋上行也！  即此日火雖新生，藥亦稚嫩，然猶要提防火起，以耗散吾之元神。  不然，養之數年，敗之一旦，良可惜矣。他如接人應物，一切事為，當行則行，當止則止，已經定意，不必三心；即錢財之出，不允則已，允則一諾千金，無有移易，以免外侮之來而心不寧，內念之起而心亦怍，此亦除煩惱之一法。  蓋煩惱即火，火起丹傷，勢不能兩立也！  諸子能體吾言，在在提防，時時保護，夫焉有不成丹者哉？  總之，丹道千言萬語，不過神氣二字，始而神與氣離，我即以神調氣，以氣凝神，終則神氣融化于虛空，結成一團大如黍米之珠，懸於四大五行不著之處，一片虛無境象。  是即「打破太虛空，獨立法王身」是也！  而其工總不外性情二字，始而以性和情，繼則以情歸性，到性情合一，現出本來法身，即返本還原，複吾生身受氣之初是。  雖然，還未到無上上乘之妙境也！  夫人未生之初，一點靈光渾然藏於太虛，視之不見，聽之不聞，摶之不得，此時有何性，又有何情？  以此思之，連性情二字都是有形有質，只算得後天中之先天，以其猶有依傍也！  到此絕頂一步，不著於有性，亦不著于無情，連性情之有無亦且不立，此即跳出性情，獨煉一點虛無元氣，所謂空空忘忘，其實忘無所忘，空無所空，還於太虛，連天地都不為我作用，是即可以化子生孫，現出百千萬億法身，變化無窮者矣！  若只不離一個虛無，還是二乘。  連此虛無亦無，所以神妙莫測也！  要之，此金丹始終之工法也！  諸子體之慎之！


卷一之廿二

煉丹之道，雖曰先天元氣醞釀而成，其實非後天有形之氣不能瞥見先天元氣，是知先後二氣，兩不可無者也！  若無後天滓質之氣，則先天一氣無自而生；若非先天清空一氣，則後天屍氣概屬幻化之具，終不足以結成胎仙。  吾觀諸子于先天真一之氣不能實實在在認得真、修得足者，皆由後天色身太弱，無以蓬蓬勃勃而洞見本來虛無妙相也！  今為諸子再言後天之氣。夫人之身所以健爽者，無非此後天之氣足也。  氣何在？  即身間一呼一吸，出入往來，氤氳內蘊者是！  此氣即腎間動氣，肺主之而出，腎迎之而入，一出一入，往還于中黃宮內，則內而臟腑，外而肢體，無處不運，即無處不充，所謂身心兩泰、毛髮肌膚皆精瑩矣！  顧自後天言，肺之出氣，腎之納氣，兩相調和勻稱，無或長或短之弊，自然無病，可以長生不老。  然先天則金生水，即天一生水是，而後天則必自土而生金，金而生水，金水調勻，生生不息，故必節飲食、薄滋味、慎言語以養肺氣，少思慮以養脾氣，與夫一舉一動節其勞逸，戒其昏睡，則土旺自能生金，金旺自能生水，水氣一運，則脾土滋潤，而金清水白，可以光華四達，無有違礙焉！  諸子欲收先天元氣蘊于中宮，吹噓不已，化化無窮，離不得一出一入之呼吸息息歸根，神氣兩相融結，和合不解，然後後天氣足，先天之氣之生始有自也！  若不於後天呼吸之息息息向中宮吹噓，則金無所生，水不能足，一身內外多是一團燥灼之氣，猶之天氣亢陽，而土無潤澤之氣，萬物之枯焦不待言。  此一呼一吸所以為人生生之本也！  諸子於今用工，不必別尋奧妙，但於行住坐臥之時，常常調其呼吸，順其自然，任其天然，毫無加損於其間，亦不縱放於其際，一切日用雲為，總總一個不動心，不動氣，不過勞過逸，自然後天氣旺，先天元氣自回還於五官之地，不必問先天何在，而先天之氣自在是矣！  若不知保養後天，徒尋先天元氣，勢如炊沙求飯，萬不可得。  到得後天屍氣一聚於中，先天之氣自在於內，氤氤氳氳，兀兀騰騰，莫可名狀，而亦無可名狀者。  若曰可名，皆是後天之氣，不足以還原返本而成神仙骨格焉！  諸子知否？  若先天元氣到時，只有一點可驗之處：心如活潑之泉，體似峻峋之石，自然一身內外無處不爽快，無處不圓融，非可意想作為而得者也！  故先天一氣名曰虛無元氣。  以此思之，足見先天一氣無可名，無可指，後人強名之曰先天一氣。  既屬強名，實無所有。學者于此元和內蘊之時，而猶欲於身心內實實摸擬一個色相出來，錯矣錯矣！且此摸擬之心即是後天之意。  有此一意，而先天淳樸之氣必為後天之氣打散，雖曰先天，猶是後天也！  諸子近於吾道已窺其淵源，諒于吾師今日之言實能知其底蘊，不復以後天識神作為主翁也。  在修道之始，恐其不明真諦，必要尋師訪友，求其實在下落，步步都有踏實處。  及大道已明，修之於身，煉而為藥，又要將從前一切知見概行泯卻，不許一絲半點參錯於中，反將玄黃混合者打破，不能凝聚為一團也！  古人謂「打破虛空為了當」，諸子思之，虛空二字猶著不得，何物可以添上？  只似孩提之童，嘻笑怒駡皆是天然自然，前不思，後不想，當前一任其行止，而己毫無與焉！  然此言雖容易，而欲真真實實會悟其妙，非數十年苦工，不能識其微也！


卷一之廿三

為師念生辛苦多年，未了然於此一氣，不妨預為抉破。  此個虛無一氣，又謂真一之氣，又曰真一之精，又曰天然元氣，又曰清空一氣，種種名色，不一而足，要無非無聲無臭、無思無慮之真，卻不在內，不在外，隱在色身之中，謂之法身。  然如此難思量，難揣度，卻遠在天邊，近在咫尺。  孔子所謂「我欲仁，斯仁至矣」，足見此個元氣天然自然，未嘗一息偶離，離此即不得生，又何以成人耶？然必如何而後可覓哉？  雖然，著一覓字，又千差萬錯，增數十重障蔽。  惟有如生等所說，一切放下，一絲不掛，萬緣不染，此個虛無之氣即在個中。  生積久功深，諒已明白無疑。要知此個虛無一氣，天地人物同是一般，富貴貧賤均是一理，極之生死患難，亦不為之改移。  氣息有盈虛消長，而此個元氣無有盈虛消長。  第後學淺見，不知人有清濁明暗皆是氣機運行，而專以氣之清明尋虛無一氣，而於昏濁之際則以為不在也。  詎知此個元氣，不因清明而有，亦不為昏濁而無，只怕不知去欲存理，閑邪歸正，于氣清時，有一流連顧盼之意，于氣濁時，又加一憂鬱煩惱之心，明明元氣當前，如日月之照臨，無不光明洞達，反因此障礙心起，遂如浮雲遮蔽，而日月無光矣！  尤要明得此個元氣，本無朕兆，亦無形色，實為後天精氣神之根本，先天精氣神之主宰。  故虛無一氣，在先天而生乎陰陽，落後天而藏於陰陽。  總之，人能打掃得閒思雜慮、一切起心動念的障礙，乾乾淨淨，不染纖塵，足矣！  然在後生小子，氣息壯旺，易得會其真際，而在年華已邁者，猶難調和氣血，保養靈光，采此一點至陽之精，此又將奈之何哉？  吾再示生一個采煉法程。  《易》曰：「寂然不動，感而遂通。」  生等於元氣未見時，不妨以神光下照，將此神火去感動水府所陷之金，久久自然水中火發，而真金出礦矣！  此感而彼應，其幾有捷於影響者。  故古人教後學，於寂然不動中無可採取，教以神光下照之法，而於通處下手，以採取先天一味至真之氣出來，以為丹本者，此也！  亦非此個動氣即元氣也，要知此個元氣，方其未形之時，未嘗不在，然而清空之氣不可見也，及其既形之際，又非此個有形者即是真一之氣，而要不過此真一之氣之所發皇也！  當其發時，恍惚杳冥，略有可以認識者在，此亦猶見影知形之意，其實仍無所見耳！到此發見昭著，「放之則彌六合」，即天地亦不能載，所謂生天、生地、生人、生物之本者，即此是也！  然雖無量無邊，而仍不離於方寸，所謂「卷之則退藏於密」者，是其義也。由此以思，氤氳者仍是陰陽真氣，而主宰此真氣者，始是至真之元氣也！  知否？故自古仙真探斯之賾而知源，窮斯之神而知化，煉形複歸於一氣，煉氣複還於虛無，要無非借假以形真也。  又聞古人云：「真一之氣，視無形，聽無聲。」  如之何而能凝結以成黍米之珠哉？  聖人以法追攝，採取于一時辰內，法即迴光返照，以我去感，彼自相應者是也！  及其既現真一之氣，猶不可見，此又何以捉摸之而後采而服之，以成虛無之仙耶？  聖人以有而形無，以實而形虛。  實而有者，冥昏真陽也；虛而無者，龍虎二八初弦之氣也！  要不過以此有形而煉出那無形之元氣出來，才可為丹。  生等今聞吾真一之氣，諒不復以後天陰陽、先天陰陽，認為真一之氣，庶幾近道矣！   



卷一之廿四

修煉之道，人只知兩重天地、四個陰陽，豈知先天後天陰陽之外，還離不得真靈之知，才是天地之根，造化之本也。  夫後天陰陽者何？  即人身受胎之始，借父精母血而生者！  到子時坎中有一陽之氣運行於一身內外，午時離中有一陰之氣周流於六腑官骸，二氣迭運，無有窒機，故日見其長。  及至成人，多思慮以傷神，好淫蕩以損精，精神衰敗，此一身內外陰陽不復運行矣。  至人以順行之常道，為逆修之丹道，始而垂簾塞兌，息慮忘機，默默迴光返照于丹田一竅之中，以採取真陽之氣，烹煉至陰之精。  此即先天陰陽生於虛無之際，不區區在色身上尋討者也！  如此凝神調息，調息凝神，陰陽交會，神息相依，而坎中之真陽生於活子時，由是動以采之，上升下降，活午時到，離中真陰生於其際，由是靜以養之，收於玄玄一竅。  世人只知靜養，而不知動采，何以回宮？  又或但知動采，而不知靜養，何以結丹？  此處切不可胡混。  尤要知活子時到，所謂“恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精。  有物有精等景象，猶是先天陰陽比象，還不是太極之體。太極之體，彼感此應，一動即覺，所謂時至神知，即先天之真知。  學道人須于此認得清，方得先天一氣。活午時到，離中雖有至陰之精兆而為象，如圓陀陀，光灼灼，猶非先天真精、太極立基之本也！  要知此時惺惺不昧，天然一念現前，能為萬變主宰，此即古人所謂心中之靈知，先天至真之精發見也！  斯時也，在無知之學人，偶然朕兆當前，心神歡悅，即存一了照之心，或欲其長存不去，如此先天雖本無物，因此一心去了照他、留戀他，又添一重障蔽，先天頓為後天所蒙，天心頓為人心所汩。  學者于此天然真宰現前，惟有不即不離，勿忘勿助，得矣！  但初行持，須要知腎中一陽生，而有真知現象，心中一陰生，而有靈知兆形。  到得工深學久，腎中之真知亦化為靈，心中之靈知亦化為真，真靈合而為一，真靈化而無有，所謂陀羅尼諦真靈乾諦薩婆訶者是。  吾觀諸子打坐，未嘗不是，但未得藥生之時，可數息以調息，至於藥氣已歸，切不可再用刻漏武火，須任其天然自然，元神始不為識神打散。  知否？  諸子行工雖久，不能大生陽氣者，由於此處少理會也。  孔子稱顏子得一善，拳拳服膺而弗失，蓋未得而求得，不容不用武火；既求而已得，又不可再行武火，須以天然神火溫養還丹，主人翁坐照當中足矣，此方合一動一靜、一武一文修養之道。  吾師今日所傳，自古丹經不肯輕泄者，吾已一口吐出。  諸子切勿謂為偶然事也。



卷一之廿五

性命雙修之學，非獨吾道為然，即三教聖人亦莫能外。  始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體，盡矣！  夫性本虛無，渾無物事，然必至虛而含至實，至無而含至有，始不墮於頑空一流。  學者下手興工，萬緣放下，纖塵不染，虛極靜篤之時，恍惚杳冥，而有靈光昭著，普照大千世界，此即靈台湛寂，佛所謂大覺如來，道所謂靈知真知是。  但人自有身後，一點真靈面目久為塵垢所汙，大修行人所以必除思慮、祛塵緣，而於靜中養出端倪也，此即明心見性也！  諸子探出這個消息，始知我生本性無時不在，非因靜而後有，不過由靜以養之耳。  至人心一靜，又如冰雪融化於不知不覺中，忽然現出一線靈光，非但人不及知，而己亦不自覺，斯時萬境澄澈，片念不生，覺得天地萬物無不自我包羅，古今萬年無不自我貫注。  此即孟子養浩然之氣，至大至剛，則充塞乎兩大之間者是。如此見性，方為真見，如此養性，始成直養。  斯時也，神游于穆之表，氣貫太和之天，寂然湛然，渾然融然，而後「不至」不入於杳冥，使聖學等諸奇怪，亦不至逐於事物，使聖學流於紛馳，斯道得矣！  雖日用雲為，萬端交感，亦惟任天而動，率性以行，如大禹之治水，行所無事，卒之功滿天下而不知功，名滿天下而不知名，渾如赤子之知能愛敬，一出於天真，雖無所不知，無所不能，實則不自覺其知，不自覺其能，有與物俱化者焉！  諸子果明此道，以一貫萬，以萬歸一，自然煉精得元精，煉氣得元氣，煉神得元神，而長生可得，神仙可幾矣！  不論童真破體，不論老少賢愚，不論富貴貧賤，只要有功有德，自成上聖高真。雖曰虛無妙道，其實如如自在，了了長明。  昔人謂「針鋒上打得筋斗，電光中立得住腳」，才是虛中實、無中有，而不等旁門之依稀仿佛也。  諸子由此修持，始焉心無生滅，則性可長存矣，繼焉息無出入，則命可長保矣！  古云「心在丹田身有主，氣歸元海壽無窮」，不誠然乎？  無奈今之修士不知清淨為本、真實為宗，或但務於虛靜，而不知下學上達之原一致，或但事乎賓士，而不知天德王道之本一貫；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。  漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。彼徒存性，不能立命，每見氣動而神隨，究不能斷夫情欲，神遊而氣散，更不能逃夫生死。  由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。雖然，今之煉命者，但閉目靜坐，冥心寂照，徒守離中陰神，不采坎中陽氣。  倘念動而神馳，長生且不可得，安望不入輪回？  又況徒事空靜，死守陰神，全無一點陽氣，眼前即無生機，安望死後為神？  雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈，究皆陰神，而神未入氣，氣未歸神，陰陽未合，神氣不交，息有出入，神亦變遷，心雖有入定之時，只是強定之陰神，終未煉成不動之陽神，而生死難保，輪回種子尚在。  如此修煉，又與凡夫何異哉？   


卷一之廿六

自乾坤破為坎離，已非舊物矣！  離外陽而內陰，坎外陰而內陽，外者假，內者為真。  且離中所有者精神，坎宮所有者氣血，坎虛而成實，離有而成無。  學者先采坎中真陽，補離中真陰，複還乾坤本來真面，即返本還原也！  法在以汞投鉛，以鉛制汞，複用天然神火久久溫養，以鉛雖先天之物，在人身氣血中，夾帶有陰氣在內，故日運符火包固己汞，必將鉛氣抽盡，化為明窗塵埃片片飛浮而去，只存得一味靈妙丹藥。  再加九年面壁工夫，始能無形生形，成就一位真仙。  若但離宮修定，不向水府求玄，則離宮陰神猶是無而不有，虛而不實，縱靜中尋靜，深入杳冥之境，只得一個恍惚陰神樣子，終不能聚則成形、散則成氣、欲有則有、欲無則無、實實在在有個真跡也！  故曰：修性不修命，「萬劫陰靈難入聖。」  又有只知煉命者，但固守下田，保養元精，前此未聞盡性之工，後此但求伏氣之術，惟煉離宮陰精使之化氣，複守腎間動氣使之不漏，不知移爐換鼎向上做煉氣化神工夫，雖胎田氣滿，可為長生不老人仙，然氣未歸神，神未伏氣，有時念慮一起，神行氣動，仍不免動淫生欲，故曰：「修命不修性，猶如鑒容無寶鏡。」  必也性命雙修，務令一身內外無處不是元精，無處不是元氣。  到得精已化氣，無複有生精之時，然後精竅可閉。  於此急尋聖師口訣，用上上乘法，行五龍捧聖之工，自虛危穴起，上至泥丸，降下丹田，所謂“四象攢來會中宮，何愁金丹不自結”者，此也！  斯時凡息停而胎息見，日夜運起神火，胎息綿綿，不內不外，若有若無，煉為不二元神。  如此煉氣化神，適為大周天火候。  張祖云：「終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春」，又謂「綿綿密密，不貳不息，上合于穆之天」，又謂「無去來，無進退」，是也！  如此抽鉛添汞，以汞養鉛，待得鉛氣盡幹，汞性圓明，外息盡絕，內息俱無，只有一點神光了照當空，是即氣化神矣！  學人初入定時，未至大定，猶為少陽，未煉到老陽之候，尤必惺惺不昧，寂寂無聞，不著有相，不著無相，庶元神才得超脫。  不然，神有依傍則不脫，神有方所則不超，安能跳出天地陰陽之外，而不為天地陰陽鼓鑄者？  此煉虛一著，所以無作無為，無思無慮，純乎天然自然之極。  前此煉氣化神，雖無為而猶有跡。到得煉神還虛，不似前此溫養之工猶有朕兆可尋也！  此為最上上乘之道！


卷一之廿七

精非交感之精，乃先天元精也！  何謂元精？  此精自受生之初，陰陽二氣凝結一團，如露如珠，藏于心中為陰精，即天一生水是也。其未感而動也，只一氣耳！  及乎有觸而通，在肝則化為淚，在脾則化為唾，在肺則化為涕，在心則化為脈，在腎則化為精，寒則為涕，熱則為汗，聞香生津，嘗味垂涎，所謂“涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰。  惟一念不起，一心內照，則七竅俱閉，元精無滲漏之區，久久凝煉，則精生有日，如春暖天氣熟睡方醒，一團溫和熱氣常發于陰腎之中。  斯時也，急以真意攝回丹田土釜，烹之煉之，溫之養之，則元精常住，元氣可生矣！  但藥有老嫩，火有文武，運有升降，歸爐溫養，皆有法度，學者須虛心求師，抉破真機得矣！  否則，一有不明，妄采妄煉，鮮不為害也！  此中危險，不可不知！  所以煉精者必凝神於中，調息於外，到得精神團聚，氣息和平，則精自生而氣自化矣！  所謂氣者，即此元精所煆煉而成也，但伏陰腎中，恍惚杳冥，凝結一區，靜則為氣，動則為精。  氣存則人存，氣亡則人亡！  氣之所關，非細故也！  氣之衰旺，人之老幼強弱因之；事為之舉廢，功業之成否，鮮不于氣是賴。  當其靜時，無形無象，只有一團溫和之意，薰蒸四體，流貫一身；及有感而動，成孝悌之德，通乎神明，為忠義之舉，參乎天地，浩然沛然，至大至剛，有包羅宇宙之概。  孟子謂「集義生氣，集氣成勇，貫金石，格豚魚」者，皆此正氣為之也！  志以帥氣，氣以成義，無是氣，則頹靡不振矣！  世上凡金凡玉可以買得，惟有此氣，生死與俱，性命與共，非由積累功深，無以得其充裕也。生須知氣未動，靜以養之，氣偶露，動以煉之。  古云：「忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開」，此即一陽來複之候，眼有金光發見，口有甘露來朝，此即大藥發生之驗也！  急忙採取過關，服食溫養。此時淫具縮盡，陽關固閉，絕外吸呼，用內神息，不許一點滲漏，務令息息盡歸真，神神齊聽命，使此氣入神中，神包氣外，久之渾然無氣息往來，惟覺一點靈光隱約在靈台之上，則元氣已化元神矣！  自此氣合於漠，神凝於虛，似有似無，不內不外，以煉至虛至靈之神。  再行向上工夫，遷神于上田，以無為神火，煉七日過關服食之工，則玉液功成。  自此不饑不寒，四時皆春，別有一重天地在我主持，而我有真我矣！  再接煉神還虛一步工夫，重置琴劍，再安爐鼎，現神則靈光普照，斂神則元氣渾然。倘若神有動時，急忙收拾，攝回中宮，務令定定相續，如如自如，由少陽而養至老陽。  然後有感而動，念慮一起，可以跨鶴登雲，升天入地，做一切祛邪補正救人利物之事，且化百千萬億化身，到處現形救世，而不見其有損，即寂寂無跡，收斂至於無聲無臭，亦不見其少益。  蓋神之動也，以物之感而通，非神之無故自動也；其靜也，以物之無感而斂，亦非神之惡動常靜，其感其應，概因乎物，全不在己，所謂「常應常靜，常靜常應」，「寂寂而惺惺，惺惺而寂寂」者是，是即還虛之真諦。  否則，神未養老，出之太早，不免見物而遷，墮入魔道而散。  即養得老壯，而思慮未絕，則志有所向，意有所圖，縱行為得當，亦覺有為而為，殊非虛無之本體。  何也？  有為而為者，識神也；無為而為者，元神也！  識神用事，元神退聽，元神作主，識神悉化為元神。  此理欲之關，不容並立者也。若識神未化，猶難割斷塵情，一念不謹，即墮入於生死輪回也而不自知，所謂「無量劫來生死種，癡人喚作本來人」是也！  尤要知元神無跡，元氣中之至靈處，即元神也，然必如穀之應聲，影之隨形，自然而覺，自然而知，不假一毫安培排，無容一絲擬議，如孟子謂乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，是元神也！  由此推之，視聽言動，日用事為，無在不有元神作用，但有意者屬識神，無心者屬元神。  元神識神，所爭只在些子，學者須自審之。  能以元神作主，返入虛無境地，欲一則一，欲萬則萬，神通無外，法力無邊，豈但入水不溺，入火不焚已哉！


卷一之廿八

火候之事，別無機密，只是一個勉強自然、分文分武而已。  藥未生時，必須猛烹急煉以煆真金，如打戰然，務要振頓精神，奮力爭先，切不可輸與他。故丹經云：「降魔杵，斬妖劍」，字字皆金針也！  藥既生後，當行河車工法。  若精神不振，亦難使清升而濁降。  古云：「專氣致柔」，亦不過言一心一德之專致，極其和順，非教之放弱也！  總要將後天凡息停止，不可絲毫運用。  蓋後天之息，凡火也，凡火傷人，不可用他，必須以先天神息無形無象者為主。  縱有後天之息未止，我亦不理他，只心心念念融會先天神息，而後天凡息一聽上下往來，我不采他張他、與他作一個主，即得先天神息之用。  於是身心內外自如水晶塔子，琉璃寶瓶，通天通地，亙古亙今，覺得天地人物無不與我一體，兩相關切。  迨至三元混合，返乎太古之天，此時用火無火，幾於大化流行，上下與天地一也！  學道人第一要煉劍，劍即先天元氣也。  第二要鑄鏡，鏡即先天元神也。神無雜妄，常常喚醒，不許走作，即明鏡高懸，物來畢照矣。氣由積累，時時提攝，不放他弱，即慧劍排空，能斬三屍矣！  。尤要有繩繩不絕、堅固忍耐之心，方能久道而化成。否則，時作時輟，不能到左右逢源之候。  此即《中庸》云：「智仁勇三者，天下之大德」，是慧即智也，慧劍即勇也，恒久不已、日夜無間，即仁而守之也！  爾等須向身心上實實討出憑據，方有把握。  吾觀諸子用火有傷，不是用力之過，是動後天三焦火之過。  而今又近柔懦，故陽陷溺，不經神火猛烹急煉，斷不能飛騰而上泥丸，以補腦而還精，為長生不死之仙，所以清氣不升，濁氣日重也。  此須勇往為之，必一心一德，毋許走作，方得神氣歸還。知否？


卷一之廿九

天地生生之道，不過一陰一陽往來迭運、氤氳無間而已。  然此皆後起之物也，若論其原，只是無極太極，渾渾淪淪，浩浩淵淵，無可測識，無可名狀焉。惟靜極而動，陰陽兆象，造化分形，而陽之升於上者為天，陰之降於下者為地，天地定位，人物得其理者成性，得其氣者成命，而太極不因之有損焉！  即天地未兆、人物未生以前，而太極渾淪無際，亦不因之有增焉。夫太極，理也，無可端倪者也，而實為天地萬物之主宰。  「《易》有太極，是生兩儀」，此言兩儀之發端，無不自太極而來。  當其動而為陽，是氣機之蓄極必泄，非太極之有動也，其動也，其氣之屈而伸也；及靜而為太極，是氣機之歸根返本，非太極之有靜也，其靜也，亦其氣之伸而屈也。  要之，氣機有動靜，而太極無動靜。  爾學人務須明得這個源頭，始不墮於形氣之私。  其在人身，父母未生以前，則虛無而已，此時有何動靜？即太極也。  然雖無動無靜，而動靜之機無不包孕於虛無之內，故先儒謂「理可統氣」者，此也。  及氣機一動，落在人身，而太極判矣，陰陽分矣，五官百骸從此始矣！  一陰一陽，往來升降，皆離太極之理不得，若無此理，則亦塊然蠢物耳！  生等既明修煉要采陰陽之氣機以為長生之藥物，尤要得太極之渾淪才是神仙之根本，二者不容偏廢也！  如打坐時，一心凝神，除卻思慮，滅去幻緣，惟以無心為心，出於有意無意，渾渾淪淪，是得天地之始氣以為氣者也。於是外調口鼻之凡息，內蘊呼吸之神息，一上一下，往來不息，氤氳不窮，而天地萬古不磨，即人物發生不息矣！  爾等行工，務令百無存想，萬慮全消，即得太極之理也。調其神氣，運行周天，即是陰陽之氣也。夫天地之所以萬古不磨者，由此理氣之運行耳！  我能效天地之無為而行，生生不已，即盜天地之元氣也。  其實有何盜哉！  人與天地同一理氣，顧何以天地長存，而人物則有生死耶？  只因人物之生，雖抱一而居，涵養而處，無如氣自為氣，不得無思無慮之真，於是紛紛紜紜，糾纏寤寐，氣雖猶是，而理則無存矣，且理既無存，氣亦因之餒矣。惟以無思無慮、無作無為為本，其氣機之流行一聽諸天道之自然，雖無采煉工夫，無作為意想，而總出之以自然，運之以無跡，如此即虛合道，道合自然矣！  雖然，初下手時，人心起滅不常，氣息往來不定，不得不勉強以息思慮，調氣息，但不可太為著意。  如太著意，皆屬後天之物，非先天之道，縱雲有得於身心，亦不過健旺凡體而已，不可以生法身也。  知之否？

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:39
樂育堂語錄卷二（三十段）

　　一

　　夫人為學之始，總要先明各人分際。如禍福死生，榮辱休戚，是非成敗，美惡好醜，皆天為之也，而毫不操諸己；惟進德修業是我事功，修性煉命是我學問，我可以主張得，且德業為我之本，性命是我之根，可以隨我生死，去來自如，極之億萬年而不變。苟不自盡，而徒求之於天，不唯越俎代庖，了無所益，且將我全副精神困在裡許，我之真實色相湛然常寂者，且因之而汩沒矣。能見及此，舉凡外感之來，無端之擾，全憑眼有智珠，胸藏慧劍，不難照破妖魔，斬斷牽絆。無奈人於一念之持不能恆久，故孔子曰：「知及之，仁不能守之。雖得之，必失之。」觀此尤貴久於其道，不以有物累無物，方能以無物照有物，綿綿密密，不貳不息，上下與天地合德，方是仁守之功。雖然，其理如此，其工匪易。當下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神於虛，調息於漠，使氣有所歸，神有所主，氣不妄動，神不外游，久久神入氣中而不知，氣包神外而不覺。如此涵養日久，蘊蓄功深，即協天載於無聲無臭，此即吾教之真混沌，不墮旁門之寂滅也。吾甚怪今之儒者，以此欲淨理還，為大道之究竟，不肯於百尺竿頭再求虛而能實之真際，不免理欲迭見，終不能成大覺如來，而且挾井蛙之見，譭謗交加，意欲傾滅吾道而後已。其間非無哲士力辯其誣，無奈一齊之傅難敵眾楚之咻，唯有搔首問天，付之無可如何而已。此大道之所以無傳，世道之所以愈壞也。於此有獨立不移、遇魔不退、見難不辭而一肩斯道者，其功詎不偉哉！吾為諸子幸矣，且更為諸子勉焉。玄關一竅，是修士第一要務，然不得太極無極之真，焉得玄牝現象？如曰有之，亦幻而不實。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真陰真陽混合而為太極者也，但未動則渾淪無跡耳，故曰無極。由無極而忽然偶動，即太極動而生陽，靜而生陰，一動一靜互為其根。此陰陽氣機之動靜，即萬物之生成肇焉。大修行人將神氣打成一片，於此而動，是太極之動，神與氣兩不相離也；於此而靜，是太極之靜，神與氣自成一致也。其曰「坎離交而生藥，乾坤交而結丹」，亦無非此真陰真陽之動靜為之，亦無非此太極圓成之物致之。雖曰藥曰丹，亦非二也，不過陰陽初交，始見靈氣之發皇；迨至丹成有像，是采外來之靈陽以增吾固有之元氣，故曰「以外藥配內藥」；及收歸鼎爐，封固溫養，焉有不神超無極耶？但恐克唸作聖，罔唸作狂，一息之不檢，或接人而為人所牽，應物而為物所繞，於是神為氣動，氣因神遷，神氣之歸一者而今又分為二矣。神氣既分，心志愈弛，而天地生我之靈、父母予我之德，其所存者亦幾希。古云「氣息奄奄，朝不及夕」，未嘗不自神氣分而為二所致也。吾今叮嚀告曰：夫人神氣未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即於危殆；一事之不謹，而自陷於沉淪。物慾是幻化之端，性命乃固有之德，與其貪物慾一時之樂，何若求吾千萬年性命之真？又況得之與不得，有命存焉，非等良貴，可以由我自主，一得永得之為愈也。吾更為呼曰：所求無他，只是胸懸明鏡，手握寶刀，照破妖魔之膽，拔除物慾之根，不使一有所繞焉足矣。此即古人云：「應事接物時，須把靜中所修所得光景，時常玩味可也。」總在學者振頓精神，常將真我安止虛無竅中，不許神氣偶離。即孟子平旦之氣由此常操常存，以直養而無害，則塞乎天地之間是。但恐事物紛投，不得不用心力。然須事了事，心了心，斷不令外事之牽我心，客氣之動我主。如此用不著於用，物不著於物，四大皆空，萬緣盡滅。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久則神歸氣伏，自返還太極之天。古云：「入定工夫在止念，念頭不止亦徒然。」必妄念克除，而後真息乃生。真氣既生，則元神自活。夫以氣之精爽為心，心之充塞為氣，氣與心是二而一者也。吾今所示，實為切務。藥在此，丹在此，神仙之成亦無不在此。道豈多乎哉！

　　二

　　下手採取精氣，必要心息相依，神氣不違，真陽真藥即從此發生出來。行工至此，又要知以定為水，以慧為火，日夜修持，隨動隨靜，總要心性空明，定而不亂，然後此個元氣真陽才暢發得起來。若慧覺花開，此是真慧，不可無也。今之思慮不息，智謀日多，此是知覺之心，在人謂之智慧，而吾道家則目為邪火。何也？有思慮靈巧，即有營營逐逐之私心，有此私心，得之則喜，失之則怒，怒為邪火，為身心之害者大矣。故曰：「嗔恚之火一燃，胎息去如奔馬，直待火滅煙消，方才歸於廬舍。」所以修行人最忌者，莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火，莫如守拙守愚，那聰明才智半點不用，不唯不用，且必忘焉，然後真氣始育。古來得道之土，所以多愚朴也。昔子貢見一丈人提甕灌園，曰：「何不為橘槔之便？」其人答曰：「此機械也。從來有機事者必有機心，吾不為也。」此非仙人不能見及此。吾今日不願生多智慧，但願生等如顏子墮聰黜明，耳目之用一概不事，斯得一心不二，道庶幾矣。且嗔怒之發，最為真氣之累，又安能使之無哉？而要不外一覺。心未生嗔時，我唯靜定為宗，既動嗔時，我唯以覺照之，務令隨起隨滅，庶無傷丹之患。由此思之，動為陽為火，靜為陰為水，大凡身心一動，必須慎以察之。古人慎獨之工，職是故也。總之，動靜之時，在在處處俱要無煩惱之念。須知欲無煩惱，必先除思慮，塞兌垂簾，動亦定，靜亦定，如此動而神氣一，靜而神氣一，自然日充月盛，學成金仙矣。吾見生各有家務，有妻室兒女，不能如方士出遊在外毫無一點事情，必有人倫之應，庶物之酬，稍不及防，思慮糾纏，即屬凡火傷丹。吾今特將上品煉法示之。爾生務須隨事應酬，不可全不經心，亦不宜太為計較，唯從容靜鎮，思一過即置之，行一念即忘之。如此酬應，雖日夜千頭萬緒，無傷矣。如此用心，用而不用，不用而用，益生聰明智慧，益見安閒恬淡，此即大道常存，而真氣日充矣。吾見生行工數年，疾病難蠲，只緣動念起火而傷元氣。如依法行持，元氣一壯，百病潛消，長生可得矣。

　　三

　　人之煉丹，雖曰性命雙修，其實煉心為要。心地清淨，那太和一氣自在於此。認得此氣真，采得此氣實，只須百日可以築基，十月可以結胎，三年可以超脫。所以古云：「辛苦兩三載，快樂幾千年。」不然，只徒煉丹，不先煉心，吾未見有成也。由是以思，人之煉心，第一難事。試觀古聖仙真有二三十年而未得入門者，蓋以此心未曾煉得乾淨，縱有玄關秘訣，何由行得？此煉心所以為第一步工夫。然煉心工夫又不區區在端坐習靜間也。昔邱祖云：「吾在鬧場學道，勝於靜處百倍。」又呂祖見開元寺僧法珍坐禪二十餘年，頗有戒行，未知真道，因化一道者入寺，見僧法珍問曰：「爾何學？」曰：「端坐靜養。」呂曰：「坐可成道乎？」曰：「然。」呂曰：「大凡學道，先須煉心；既煉其心，尤須伏氣；既伏其氣，無論睡眠，而道俱在其中。道豈在坐乎？」法珍不悟。因與上堂觀一僧坐禪良久，頂上出一小蛇，由左床足而下，入尿器，上花台，過陽溝。呂以刀插其前，蛇畏，由右床足上，而復入僧頂。此見心地不清，化為毒蛇，百般幻妄，焉能成得道哉！又馬祖兀坐長林，有磨磚作鏡之譏。總之，學道人必於行住坐臥四威儀中，俱要不離此道。子思子曰：「道也者，不可須臾離也。可離非道也。」然此道精微，非舉足可企，倒不如吾師所示：性是慈愛的物事，命是身中氤氳之元氣；卻將此心安意順之念、活潑蓬勃之氣，常常玩味，不許一息偶離，不令一念參雜，此即古人云「行住坐臥，不離這個」，這個即性命，性命即太極也。此為頭腦工夫，根本學問。再者，學始於不欺暗室，又曰慎獨。凡視聽言動，自家時時了照，稍違天理，即刻滅除。如此煉心，無在不是道矣。尤必加一調息工夫，方是煉命之學。然調息非閉氣之謂也，必要慢慢操持，始而有息，久則息微，再久則息無，始是命學之真。故曰：「伏氣不服氣，服氣不長生，長生須伏氣。」此個伏字，須要認清，不可徒然閉氣數息為也。須心無出入，息亦無出入，方是性命兼修之學。然猶未也。人生之初，始於一念。我必從混沌中認取一念之真以為丹本，又於真氣發生、衝突有像以為丹頭，於是行河車工法，即長生之道得矣。如此修煉，始不似僧法珍坐禪二十年，不遇祖師，了無以得也。爾等既知此法，必要用個了照心，恆久不已心，如此三年，大道必成。總之，煉心伏氣，二者必兼而修之。若但煉心，身命必難保固；若但伏氣，縱壽亦是愚夫。生須以兩者為法，時刻不離可也。

　　四

　　夫道曰煉己，不是孤修兀坐清淨自好者可能煉得本性光明，故呂祖煉道於酒肆淫房，邱祖養丹於麗春院。夫以上等根器猶必如此磨煉性情，一歸渾朴，何況爾初學人，可不磨而又磨，以去此氣質之私、物慾之蔽者乎？不說成功之候，即今欲行河車，還玉丹以延命，不經幾番挫折，焉能看破紅塵？既未看破，雖然修煉，而一腔聲色貨利、恩愛牽纏，必至到老不放，死亦猶然。生等席豐履厚，習慣安常，從來少有折磨，是以置之波靡中，喧嘩擾攘不堪，一到靜處，始嘗樂趣，方知妻室兒女概屬塵緣，即血肉身軀亦是幻化之具，除道而外，皆與我無干涉也。由是塵垢一清，煉藥有藥，采陽有陽，燒丹有丹。不然，以私慾滿腔之身，安得有鉛花之發？縱云有水有火，神氣不敗，此心一走，坎離何交？陰陽難合，而先天一氣又從何而來哉？孔子三戒，顏子四勿，實入聖之至理，煉己之要言也。雖然，猶未也。修煉以精氣神為主，如不寶精裕氣，則神不入氣，氣不伏神，不能打成一片，猶男精女血各居其所，兩不相合，安有生男育女之時？學道人欲求一元真氣，始也水火不交，安有真鉛之產？及真陽一動，不行河車工法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，氣了氣，不相凝聚，焉得無息之息以成先天法身、不神之神以配兩大乾坤乎？生等須認取先天之精氣神，於是加以鍛鍊，對美景而依然不動，任紛華而不稍改移，只有進火行符，水中金生，進火有度，火裹不發，退符有功，日運己汞包固陽精。此煉己之要學，亦變化氣質之實工也。吾願生初行煉己，不辭勞瘁，庶入室之時六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之機。此即先天一氣從虛無中來，亦即玄關一竅從無生有，庶與我當日生身受氣之初一般無二。何也？先年投胎奪舍，從恍惚中一念而來，與父母精血吻合。今不順而逆，乃合陰陽坎離團聚一區，以尋我先天真意真氣。夫真意即我投生之主宰，真氣即我投生之廬舍，真意即我得天之理以成性，真氣即我得天之命以成形者。煉己純熟，方有真神真氣，得與天地清空靈陽之氣混合為一。於是進退溫養，日夜不怠，久則化形而仙道成矣。如今學人不知煉己事大，妄行一時半刻之工，希圖得藥成丹，不唯無益，且意馬心猿，妄動妄走，後天火起，必傷丹而焚身，不唯不能卻病延年，而反增病促命也。生等勉之。總要苦行忍辱，推遣自家內魔，積功累德，消除歷劫外障，自然天神護佑，大丹可成矣。

　　五

　　煉丹之道，始以離中之無求坎中之有，到得陽氣萌動，然後以坎中之有會離中之無。有有無之名，必有有無之義。諸子須知陽生有像，一經採取鍛鍊，渾化為無，如此之無，即虛無清淨之藥，結虛無清淨之丹是，是即未生身處一輪明月也。果能悟徹本原，不落凡夫窠臼，當其有也，是無中之有；當其無也，是有中之無。雖一陽初動，活子時到，氣機似有可像，而究之心無所有，仍是先天之有，斯為真有。及藥氣來歸，汞與鉛混合為一，雖謂之無，其實氣機之流動又何嘗全似於無？如此之無，乃是有中之無，方為真無。是則有也無也，特氣機之起伏耳，而其真元則不在有無中，卻不出有無外。總之，流通活潑者氣也，虛明洞達者神也。唯於氣機之中，有此了靈之景，斯得之矣。再示諸子神氣之要。氣產運行，而心神不大爽快者，斯神未與氣交也，所謂鉛至而汞不應。若心神已快，而氣機不甚充滿洋溢者，斯氣未與神合也，所謂汞投而鉛不來。到得鉛汞融會為一，然後以如來空空之心，合真人深深之息，相吞相啖於黃房。如靜極而動，即忙起火，動極而靜，又須停符，任其一升一降，往來自如，合天地之造化，與日月為盈虧，是為小周工法。古人謂一日十二時，皆可為，如覺照則用，不覺照則不用。若行大周工法，則不似小周有間斷，所謂無來無去，無進無退，不增減，不抽添，一日一夜，唯有綿綿密密，不貳不息，動如斯，靜如斯，行往坐臥亦無不如斯，而要唯以一個了照心常常覺照，不稍間斷而已，若稍有間斷，即與走丹無異，所以為大周天煉神還虛之大造化也。吾教諸子，第一以煉心為要。而今修士，多有不從此下手，後來傾倒者多也。尚其鑑之。

　　六

　　元神者，修丹之總機括也。藥生無此元神，是為凡精無用，不能結胎；還丹無此元神，是為幻相，不能成嬰。吾竊怪世之修士徒知精氣為寶，不知元神為主，縱說成藥，亦不過保固色身而已，烏能成聖胎哉！吾今為生道破。夫所謂烹煉陽神者，即此元神采而服之，日積月累，日充月盛而成之者也。不然，何不曰「陽精陽氣」，而必曰「陽神」哉？可知煉丹者，即煉此元神一味為之主也。然此是上上乘法，以成金液大還之丹者。若中下兩品，雖不全用陽神，卻亦離不得陽神，若無陽神，凡精凡氣亦不能凝結於身心，以成長生不老人仙。若最上乘法，純是陽神一件，雖不離精氣二者，然不過以之為輔助而已。生須要認得元神清楚，以後才有作用。夫元神即無極而太極也。當其虛靜無事，渾渾淪淪，無可名狀；及氣機偶觸，忽焉感孚，躍然而動。此躍然一動之際，即是真正元神。《易》曰：「寂然不動，感而遂通天下之故」是也。若未動時，先存逆料，是未來心；若已動後，猶懷追憶，是過去心；忽感忽應，忽應忽止，是即元神作用，其中稍有計較，不能隨應隨忘，是謂現在心——皆不名元神，由此採取，即帶濁穢，縱使養成，難以飛騰變化，去來自如。吾今略為抉破，生好好用工以行採取焉。然微乎微乎！妙哉妙哉！非上根法器，加之以學問優、見識到，則不可語此也。又云玄關一竅即此偶然感動之陽神，又云玄牝之門亦此陽神之觸發。然有分別。玄牝之門，是陰陽交媾之後，一元之氣氤氤氳氳始有朕兆。若陽神，則是氤氳活潑之氣中靈而覺者是。雖然是二，究竟一也。故《太上》云：「穀神不死，是謂玄牝。」煉丹無此陽神，其所汩沒者大矣。雖然，此元神也，亦清清淨淨、無雜無染、一心一德之真意也。其靜也，元神主之；其動也，元神主之；及其采而為藥也，亦元神為之運用而轉旋也。元神之用，誠大矣哉。生善會之。切莫加一念，生一意，一日十二時中，常動常覺，常應常靜，不怕他萬感紛投，俱是此個元神作用。否則落於後天甲裡，那一點靈光反隱而不見矣。

　　七

　　人生斯世，孰能跳出陰陽之外，不為氣數所拘？況風寒暑濕最易相侵，在虛弱之人，冒茲邪氣，多成病患。此何如之苦惱也哉！而且富貴貧賤、病老死生，以及是非榮辱、離合悲歡等等難免。嗚呼！人生天地，誠一牢籠也。諸子現居火宅場中，曾知人生之苦厄，不若為仙之快樂否耶？幸有大道留傳，諸子當用心行持，一劫造成，以免生生世世之煩惱焉。吾今為諸子幸，又為諸子危。幸者，幸聞其道，至此已有成仙之基。危者，危其修道不勤，終難超天地之外。吾示一法。其始恩愛牽纏，名利關鎖，不能割者，咬著牙關割去，不能舍者，忍著心頭捨去，始而勉強，久則灑然無欲，脫然無累，而金仙之階堪入矣。否則，半上半下，拖泥帶水，終不能超出三界外。又況有德者自有道，德修一分，即道凝一分，德修十分，即道凝十分。故太上三千功、八百行，為修仙之首務也。到得道果已成，回視人間富貴，真是污穢不堪，有厭之而不忍聞見者。試思清空一氣，豈容渣滓相參？猶爾世人身著朝衣朝冠，肯與塗炭之人處乎？諸子勉之。吾師無一言半句誑汝也。前日教生采陽，是採取元神也。又云以元神斡運其間，豈不是以神役神乎？非也。採取之陽，元神也；採取之神，真意也。以真意采元神，由是聚精累氣，鍛之煉之，則元神日壯，而金丹可成矣。又云水府之金，是鉛生癸後也，於是以鉛伏汞，然後煉出先天一點真氣出來，烹而餌之，煉成玄黃至寶，故曰金液大還。然吾猶有說焉。夫藥得矣，而猶必有火候，火候不明，終難結丹。古云「藥物生玄竅，火候發陽爐。」斯時金已煉出，惟有略用一點真意，采而受之足矣。若藥未出時，不妨溫溫鉛鼎，故曰：「藥未出礦須猛火，藥已歸爐宜溫養。」足見藥生之火，武火也；藥還之火，文火也。火候文武，只有意無意之分焉耳。其餘周天火候，只一個溫溫神火，不即不離，斯無危殆焉。故曰：凝其神，柔其意。蓋神不凝，則丹不聚；意不柔，則火不純，火不純，而丹亦難成也。故升降之際有沐浴抽添者，此耳。到得藥氣已上泥丸，尤當一意不散，一念不起，凝聚精神團於一處，溫養片刻，然後腦中陰精化為甘露神水，滴入絳宮，冶煉片時，而後化為金液，歸於丹田，溫養成珠。此處務須溫溫鉛鼎以行封固可也。然此封固，內想不出，外想不入，人則知之；若泥丸宮內凝聚一時，烹煉成藥，人少知也。夫以此個宮內極是清虛玄朗，落於後天，致有渣滓之窒塞，所以其神不清，其心不靈，常不免於昏憒。若能凝聚半晌，則濁氣自降，清氣自升，常與天地輕清之氣相通。苟能久久溫養，則清氣充而濁氣去，不但身體康強，顏色光耀，而金液大還，亦無非由此靜養之功積成也。

　　八

　　所謂真一之氣，乃鴻濛未判之元氣，混沌初開之始氣；生天生地生人生物，莫不由之；成仙成佛，亦豈外是？以故修道之士必於此氣認得清，以後才有作用。其在人身，雖貫乎精氣神之中，而實無跡可尋；非口鼻呼吸之凡氣，非虛靈知覺之靈氣，非坎離心腎之動氣；在先天而不見其先，居後天而不見其後；先天則生乎陰陽，後天則藏於陰陽。所謂「肫肫其仁」者，是氣之發育無疆也；「浩浩其天」者，是氣之充塞無間也；「淵淵其淵」者，是氣之歸藏無跡也。程子謂「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，《中庸》云：「語大，天下莫載，語小，天下莫破」者，言其昭著發見，無處不到，無微不入，並無有罅漏之所。噫，元氣之在天在人，均如此其極，不知生亦曾會及否耶？近來諸子氣機初動，其來無端，其緒尚微，未必即有此境。然由平旦之夜氣，些些微微中，把持得牢固，確切不移，庶幾日積月累，無處不是此氣之流行。到此地位，才知真一之氣實可超三界而出六道，不入五行八卦中矣。其氣之神化為何如哉！雖非後天之精氣神，亦非先天之精氣神，實為後天精氣神之根本，先天精氣神之主宰，想像不得，擬議無從，此又如何得以煉成一黍之珠耶？無他，只以人身真陰真陽團聚一處，久久醞釀，庶得真一之氣於虛無窟子中。若不知真陰真陽以團先天元氣，而於凡陰凡陽中求之，一任經年累月，亦不得真一之氣；即略見恍惚影子，不免以真作偽，以幻為空，終與凡夫無異焉。雖修煉始基不離凡陰凡陽，而要不過假後天之氣以團先天元氣。若得先天元氣，那後天凡氣殆糞土耳，有何益哉？諸子得此元氣，當知終日終夜靜定涵養，不許外邪參入，亦不許真氣外出，積之久久，澄之淨淨，自由夜氣而養至浩然之氣，以超乎天地陰陽之外。斯時也，自然人欲潛消，天理渾全，那平日之七情八識不知消歸何有。是氣也，殆能化欲為理，轉殺為生。學人能認得此氣真，晝夜用工，方有長益。不然，難矣。若打坐時，不先將六根六塵一齊放下，大休大歇一場，驟引凡息上下往來，以希此真一之氣，未有能得者也。唯能於大靜之後，真陰真陽方能兆象。吾然後以離宮之元神下照水府，則水府之金自蓬勃氤氳直從下田鼓蕩，所謂「地湧金蓮」是也。我於是收回中宮，再加神火溫養久之，此個元氣滃然而上升泥丸，所謂「天垂寶蓋」是也。我於此凝聚片刻，以藏於宥密之地，此即順天地造化之機，合盈虛消長之數，如是而不結丹成嬰者，未之有也。此即《易》之乾卦中已備露其機矣。何也？「初九潛龍」，即大休歇一場是也。「九二見龍」，即元氣初動於下田也。「九三朝乾夕惕」，即以此氣回於中宮，內想不出，外想不入，防危杜漸之義也。「九四躍淵」，即靜養久久，忽覺一縷真氣直從下田衝突而來，然非真有也，故曰「或」之。「九五飛龍」，即此氣升於泥丸，陽氣極盛之時也。「上九亢龍有悔」，即此元氣動極欲靜，我必引而歸之虛無一穴，斷不貪圖逸樂，致令此氣長放光明，庶無過亢之弊。諸子深知易道，亦曾悟及否耶？

　　九

　　前示玄關一竅，的是千真萬聖傳授心法。學者下手興工，必將雙目微閉，了照內外二丹田之間，不即不離，勿忘勿助，久之一息去，一息來，息息相依，恍覺似有非有，似虛非虛，那口鼻之息渾若無出入，此即凡息停而真息見，坐到息息歸元之候矣。學人到此，不知向上層做去，往往探得此個真息初動，遽行下榻，不肯耐心靜坐以煉氣而歸神，雖能保得後天色身，究不能見先天本來人也。修煉至此，又必再加鍛鍊，將那先天元息慢慢向爐中吹噓，久久調和，忽覺丹田中滾滾漉漉，不有如有，非真似真，恍若有一清明氣象，但不可起明覺心。如起明覺心，又墮於後天知覺，而不可語先天玄妙矣。諸子務要斂盡明覺，一毫不用，即經書所謂「收斂光明，澄神靜坐」之義也。如此渾噩久之，自然精化為氣，氣化為神，而先天一點真元現象，即玄關一竅大開矣。然而玄竅雖開，未經神火猛烹急煉，猶不能隨遇而安，無入不得，往往一見可欲則愛生，一見可怖則懼生。夫以元氣未壯，元神未老，尚不能隨圓就圓，隨方則方，而與世浮沉，隨時升降焉。唯有調息綿綿，養氣深深，一任可驚可怒可樂可哀之事來前，我心自有主宰，毫不能入而亂我神明，非孟子所謂「居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫」耶？諸子如今興工，未必即有此個氣象，然亦不可謂全無也。當玄竅初開，不過其機甚微，及養之久久，直覺平日之氣息不能收納者，至此自然收納，平日之心神不能靜定者，至此自然靜定。朱子所謂「昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕，向來枉費推移力，此日中流自在行」是矣。如此之動，方是真動。否則，此氣尚粗，此神多走，猶未為真現也。諸子欲見真竅，唯此息調心靜、氣閒神安為真把柄。不然，有為而為，有思而得，亦不無玄竅之動，而究之一時而見，移時即非，不似此自然而然，由靜存動察而得者之能耐久也。諸子務於此處認定主腦，一力前進，何患不到天仙地位！

　　十

　　人生在世，竟不如草木之生生不已。或一世為人，轉世即墮畜道，或一生受福，轉生即遭慘刑。此豈天地之不仁哉？夫以無知之草木尚知歸根返本，以完乎生生之舊，而人則氣拘物蔽，日就銷沒，不能復其本來之天，是以天雖有生育之恩，雨露之潤，而無如生理之不存，生機之日殞，何也？吾師哀憫世人，特教人返本還原，永無生滅之患；即不然，亦可保厥本根，不至深淪於三途六道也。吾常言下手興工，莫如人之眼目。蓋目者，神之光也。學人每每好貪外光顯呈於雙眸之前，以為金光煥發即修真之效驗。豈知天道貴收而不貴發，人道又何獨不然？古仙云：「太陽流珠，常欲去人，逆而納之，則金華內蘊矣。」苟不知逆而喜順，常將神光發越在外，馳於視聽言動之妄，貪嗔痴愛之非，日殞日銷，即欲長有此身猶且不能，而況身外有身、為千萬年不朽者乎？惟有垂簾塞兌，常將我一點靈光收入虛無窟裡，不出不入，無慮無思，久之金光養足，自可化為陽神，而為我身主宰，且可以化數千百萬陽神充滿於虛空上下，而為至玄至妙之神仙焉，豈特一靈炯炯、洞見如來已哉！但恐太陽流珠有欲去人之意，而我即隨其流而逐之，則元神日梏，元氣無存，生機遂絕矣。此件工法，渾無難事，只須稍有意思將目光收斂之足矣。昨言元神斡運其間，究竟元神在人身中，藏於何所，長於何地？有曰「方寸之地為元神之居」，有曰「玄關之內為元神之宅」，又曰「天谷元神，守之自真。」此三處，皆元神之所棲。但不知下手之初，何處為始？《易》云：「洗心退藏於密」是。又聞古云：「方寸之地，吾身之堂也。玄竅之內，吾身之室也。」眾人則守神於方寸之地，耳目得入而搖其精。修士集神於玄竅之間，耳目無門而窺其隙。如此看來，下手之時，即當集神於玄關竅中，虛無圈內，庶幾混混沌沌，杳杳冥冥，無人無我，何地何天，方能養成不二元神。若不藏於隱幽之地，而常於方寸中了了靈靈，未有不馳於塵情俗慮，而日夜無休息也。何謂天谷？蓋人頭有九宮，中有一所，名曰天谷，清淨無塵，能將元神安置其中，毫不外馳，則成真證聖即在此矣。所以《黃庭經》云：「子欲不死修崑崙。」是可見守此天谷有無限妙蘊也。諸子知之否？

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:39

　　十一

　　學人欲歸根覆命，唯將此心放下，輕輕微微，以聽氣息之往來。若氣太粗浮，則神亦耗散，而不得返還本竅，為我身之主宰。若聽其氣息似有似無，則凡息將停，胎息將現，而本心亦可得而見矣。古人謂「心易走作，以氣純之」是矣。苟不知聽息以收心翕氣，則神難凝，息難調，而心息亦終難相依。此聽息一法，正凝神調息之妙訣也。果能以神入氣，煉息歸神，則清氣自升，濁氣自降，而一身天地自然清寧。到得天清地寧之候，瞥見清空一氣自迴環於一身上下內外之間，而非第胎息發現已也。尤要知此個胎息非等尋常，是父母未生前一點元氣，父母既生後一段真靈，性得之而有體，心得之而有用，在天為樞，在地為軸，在人為歸根覆命之原。人欲希賢希聖希天，舍此胎息，無以為造作之地也。諸子近來用工，唯將心神了照不內不外之際，虛心以聽氣息之往來，庶幾神依息而立，氣得神而融，未生前一團胎息可得而識矣。由是言之，此個胎息誠修煉之要務也。夫豈易得者耶？古云：「入定工夫在止觀。」何以止？止於臍下丹田。何以觀？觀於虛無法竅。如此則心神自定，慧光日生，以之常常了照於不睹不聞無聲無臭之地，而胎息常在個中矣。若但粗定其息，未入大定，此個胎息尚非真也。吾恐諸子未到如如自如之候，而凡息暫有停止，即謂胎息自動，則失之遠矣。人到胎息真動，一身蘇軟如綿，美快無比，真息沖融，流行於一身上下，油然而上騰，勃然而下降，其氣息薰蒸，猶如春暖天氣熟睡方醒，其四肢之快暢，真有難以名言者。到此地位，清氣上升於泥丸宮內，恍覺一股清靈之氣直衝玄竅，耳目口鼻亦覺大放光明，迥不同於凡時也。他如凡息初停，胎息亦不無動機，總不若此大定大靜之為自得耳。吾昨教棲神泥丸，只須以一點神光默朝上宮，不可太為著意。著意則動後天濁氣，猶天本清明，忽然陰云四塞，則清者不清矣。此中消息，說來爾諸子慢慢揣度。

　　十二

　　當夫靜坐之時，一心返照於虛無祖竅，務令無知識，無念慮，塵垢一空，清明當見，庶幾混混沌沌中落出一點真意，即是先天之意。從此有覺，即先天之覺，從此有動，即先天之動。此非難得之時也，隨時觀照，無不如是。但恐渾淪之候，無有渣滓，而卻以昏沉處之，毫不自主。或於混沌中忽有清明廣大之象，不勝歡欣鼓舞，而以好事喜功之心撓之。無怪玄關一竅，愈求而愈不見也。今教生於動靜之際，無論氣機動否，我唯以了照之心覺之守之，則主人常在，而大丹不難成焉。總之，清明之神由混沌而來，故古云「修道之要，不在塵勞不在山，直需求到杳冥端。」夫杳冥端，即虛極靜篤時也。虛之極，靜之篤，而真精真氣真神即從此而生。古人謂玄竅一開，即如太極一動，陰陽於此分，又謂伏羲一畫，兩儀於此兆，其間千變萬化，無窮無極，莫不由此混沌一刻立其基。足見玄關一竅隨時都在，只須一覺心了照之，主宰之，則玄關常在，而太極常凝矣。特患人不入於杳冥，無患玄關之不發見也。要知此個杳冥，不是空空可得，須從動極而靜，真意一到為之造化，才能入於杳冥。及靜極而動，此時陰陽交媾，將判未判，未判欲判，恍恍惚惚中，忽覺真鉛發生，此即玄關現象，全賴元神為之主持。吾師見生迷於此個消息久矣，今將妙理一口吐出，俾生等知得玄關一竅無時不有，無在不然，但以元神主之足矣。至於氣機之消長，且聽其盛衰，而主宰切不可因之有消長，此即是真正妙訣。吾師昨言胎息，此中亦要分明。夫胎息非口鼻之凡氣，非丹田之動氣，非知覺之靈氣。原人受生之初，父精母血媾成一團，此時是個渾淪物事，並無氣息往來，只是個中微有一縷熱意與母臍腹相聯。自脫胎而後，剪斷臍帶，即另起呼吸，直從口鼻出入，而天地一點靈陽之氣則落於中丹田。凡息一起，胎息即隔，一點元氣不能住於中者，自離母腹時已然矣。雖然，莫謂竟無也。人能一心靜定，屏除幻妄，迴光返照於印堂鼻竅，自然漸漸凝定，從氣海而上至泥丸，旋復降至中田，何莫非此胎息為之哉？雖然，先天之胎息，非得後天之凡息，無以運行；後天之凡息，非得先天之胎息，無以主宰。人能凡息一停，真機一現，凡息都是胎息。若雜念未除，塵心未淨，縱胎息亦是凡息。學者識之。修煉之道，與天地開闢之道，同是一理。即如而今下元，世道澆漓，人心險詐，亦已甚矣，不將水火刀兵等劫以掃除之，則混亂之天下其何有底止哉？人身亦然。當此私慾正甚、血氣就衰之年，不先從極動之處漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不除，真息不見。故必動極而靜之際，忽來真意以主持之——此意屬陰，謂之己土——少焉恍恍惚惚，似夢非夢，似醒非醒，於此定靜中，忽覺一縷熱氣，混混續續，兀兀騰騰，此即神融氣暢，兩兩交會於黃房之中，不由感觸，自然發生，此即玄關兆象、太極開基也，唯用一點真心發為真意以收攝之——此意屬陽，為戊土。其實一意，不過以動靜之機分為戊己二土而已。蓋以玄牝未開，混沌之中有此真意為主，即無慾觀妙之意。及玄牝開而真機現，即有欲以觀竅。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。生天生地生人生物，皆此一點真意為之機括——我於此急以真意運行，庶不至感而有妄思，動而又他馳。所以天關在我，地軸由心，宇宙在身，萬物生心，皆此時之靈覺為之運用而主持也。故曰略先一意，則真機未現，采之無益，略後一意，則凡念已起，采之多雜。學人須於此間認得清楚，純以真意主持，毫不分散，久之氣機大有力量，一任隨其所至，我不加一意，參一見，唯了照之而主持之，得矣。但生等才初有像，必至靜處收持。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧嘩之地，鬧攘之鄉，其機亦不能禁止。總要有靈覺之心，庶無差忒。

　　十三

　　修煉一事，不是別有妙法，無非觀天之道，執天之行而已。如春夏之際，果木暢茂，花草盈疇，何其蓬蓬勃勃之無涯若是耶？又誰知發洩中尚藏收斂之意。古人謂夏至陰生，猶後也。秋冬之時，物匯凋殘，霜雪凝結，何其氣象之慘淡若此哉！又誰知摧殘內自寓發皇之機。古人謂冬至陽生，猶未也。以此觀之，足見陽中生陰，陰裡含陽矣。學道人當其龍虎相鬥，水火相射，一似春夏之萬物滋榮，我於其中須如如自如，了了自了，不隨氣機之動而動，是即陽裡生陰也。及氣機一靜，龍降虎伏，水剛火柔，兩兩相合為一，此即秋冬歸藏之象也。我於此時必入恍惚杳冥之境，不令昏昏似睡，亦不使昭昭長明，卻於寂寂之中而有惺惺之意，在我不隨氣機之靜而靜，此即陰中含陽也。吾再進為告曰：修道人務將一切閒思雜慮掃除，粗息暴氣收攝，然後凡陰凡陽盡息於外，而真陰真陽始發生於內。古云：「若要人不死，除非死過人」者，此也。人若不肯耐心靜坐以除凡思凡慮、凡息凡氣，縱說我心能靜，我神亦寧，亦是粗粗之神，不足以成道。唯能掃得乾乾淨淨，呼吸之息若有若無，思慮之神無出無入，我於此一任寂然杳然，唯以主人翁坐鎮中庭，不動不搖，如此溫養，自有真陽從虛無窟子出。若不由他自動，卻以心去推移斗柄，皆由我之造作存想而來，一任搬運不停，終年竟月，只是後天識神引起後天凡氣，不可以成丹也。諸子務於心息相依、陰陽交會之時，久久涵育薰陶，必使我真陰真陽凝成一黍之珠，然後有真種焉。有真種，猶不可欲速成功，以期玉液丹成，且必俟我這個黍珠水火淘汰、陰陽含養，果然老壯，如胎嬰在母腹中，臟腑肢節百體俱全，方可成個完人。吾觀諸子每每一入杳冥，即起個計較意，不然，亦多有隨其杳冥昏昏而睡，全不以主人翁安神靜坐，看守其中。所以學道人無不有丹，只為起大明覺，夾後天識神而散者有之；即不起明覺，或因神昏氣倦而沒者亦有之。所以丹之不結，道之難成也。從今後靜坐一次，管他杳冥不杳冥，總將我元神發為真意以為之主；其杳冥境到，陰陽交會一區，我以真意主之；即至杳冥久久，真陽發生，我亦以元神主宰之而變化之，此外不參一見，加一意，方是吾師上上乘修煉之道。

　　十四

　　近時修養一事，坐下存神入聽，務將萬緣放下，然後垂簾塞兌，迴光返照於玄玄一竅之中。始而神或不凝，息或有粗，不妨以數息之武火，微微的壹其志，定其神。如是片晌，神凝息定，然後將心神放開，不死死觀照虛無一竅，唯存心於聽息。此個聽字，大有法機。莊子云：「壹若志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。」要知此氣，不是口鼻之氣，不是腎間動氣，更不是心中靈氣，此氣乃空中虛無元氣，生天生地生人生物者，此也。唯能存心於虛無一氣，此心此神即與太和元氣相往還，所謂神氣合一，烹煉而成丹也。若著凡息，還不是神與凡息相交，又何以成丹哉？經云：「不神之神，真神也。無息之息，真息也。」我須於混沌中落出先天一點真意，以之翕聚元氣，是元神與元氣相交，而大道可成。苟有粗息，我即輕輕微微將此凡氣收斂至靜。到凡息已停，不問他元氣動否，而元氣自在個中矣。我當凝神以正，抱意以聽，此亦陰陽交媾之一端也。況乎下手之時，口鼻眼目之竅皆能固閉，獨有這個耳竅尚未盡閉。我一心以聽，即耳竅常閉，而眾竅無音矣。此個聽法，第一修煉良法。如此久聽，自然真陽日生，而玄牝現象矣。

　　十五

　　天地雖寬，原有鬼神之靈主宰於其內，以為吉凶禍福者也。古云：「暗室屋漏之中，無時不有鬼神。質之在旁，臨之在上，不是彷彿之見，是的的確確有相在爾室者。」故人能清靜其心，無私無慾，所與共往來者，無非清明廣大之神。若昏矇蔽塞，奸詐邪淫，所感召者，儘是魑魅魍魎之類。足見同聲相應，同氣相求，天下事無不如此。觀此而慎獨之工其可忽耶？吾傳授聽氣一法，亦是一個名目，要不過教諸子三寶閉塞，全無一點浮游之氣著於外，所謂「真氣半點不滲漏，而大丹可凝」者，此也。亦要知得聽而無聽法則，若一著於跡，著於意，即落邊際方向，不可以言本來之道矣。知否？而要不過凝神於虛，合氣於漠，常惺惺天，活潑潑地，一身無處不照，卻一身並無所照，斯道得矣。至於鼻竅，是從父母媾成一團之際，氤氤氳氳中，那個精血肉團有一線如絲包於周身，此時借母之氣漸吹漸長，竟成任督二脈，先生兩個鼻竅，故古人謂鼻為始祖是。自生身下地，另開門戶，別立乾坤，而呼吸從此起。此時先後二天之氣猶合為一也。迨知識開而私慾起，扞格於外純是一團躁急之氣，而天地清空之氣自此漸相違矣。所以年少日長，及壯則消者，職此故也。吾師悲憫世人，生死無常，輪迴不已，因示人返還之術，先教人視鼻端，其即仿天地生物之理，逆而修之於身，以成長生不老之仙歟？要知是法也，非理也。諸子須要有視無視、有心無心出之，斯得其宗旨矣。他如煉精化氣，雖是下手初基，要知人無精則無氣無神，亦猶燈之無油則無火無光也。但云煉精，而不知生精，又將何以為用哉？黃帝云：「精不足者，補之以味。」後人解釋，有節飲食薄滋味之說。又古人云：「精以靜而後生。」術家以搬運按摩動搖其精，誤矣。廣成子云：「毋搖爾精，毋勞爾形，毋俾爾思慮營營，乃可以長生。」此可見保精之道，又在乎身無搖動，心無雜妄矣。古人云：「精由情感而動，精欲動而窒其情。情由目見而生，情一生而瞑其目。」保精之道於此完矣。人果能凝神調息於方寸，一心不散，一息不出，猶天之氣下，地之氣上，上下相融，自然成雨。精之生也，又何異是？只怕心不靜而息不調，上下不相混合，斯精所以日消也。至如心中靈液下降，則無形色可見，而泥丸陰精化為甘露，此有可以窺者，但要勤修煉耳。否則，著有著無，皆耗精者也。至於精已化氣，則神氣混合，心息相依，其身體內外泰然融然，有蘇軟如綿之意，此即氣生之兆也。但此氣生時，即玄關竅開時。古云：「陽氣始生，此身自然壁立，如岩石之峙高山，此心自然凝定，如秋月之澄潭水。」泄泄融融，其妙有不可得而擬議者。故古云：「奇哉怪哉！玄關頓變了，似婦人受胎。呼吸偶然斷，身心樂容腮。神氣真混合，萬竅千脈開。」蓋此時有不知神之入氣、氣之入神者。然又非全無事也，不過杳冥之極，有如此光景耳，寂寂中自然惺惺，舉凡身內身外略有微動之機，無不及覺。以後煉氣化神，溫養泥丸之宮，化盡陰霾之垢，自見神而不見氣也。諸子瞭然於心，庶不誤入歧途矣。

　　十六

　　修煉工夫，進一步，更有一步，直到真空妙有，才算大丈夫功成名遂之候。莫說修煉一道至虛至細、不可以層次計也，即日用應酬之類，亦是由淺而深，要做到無人無我無壽者眾生諸相，才算與人無忤。又如人欲向善，必先語以因果報應，才肯出力舍財，及習之久久，然後語以仁義之行，不邀功，不計名，從此引入大道，亦是神聖苦心。昔莊子云：「名利者，天下之公器，只可以少取，而不可以多得。仁義者，天下之遽廬也，只可以一宿，而不可以久留。」莊子之言，誠見到語也。吾前云，積功累德，不必他求，唯勤修大道於己，以之自任，更將此道信受奉行，推之於人。此扶道衛教之功，天下無有出於此者。諸子既聞大道，應以大道自任，其德在是，其功在是，即成真證聖亦無不在是，只怕行有不力耳，又何事以外求功哉！然此一法，只可為造詣高深者說，若與初學人言之，又恐涉於自了，徒知潤身肥家而一毛不拔，又無以感神天之悅也。知否？至玄關一竅，前已屢為抉破，學人必須明這個消息，然後才有把柄，蓋所謂本來人是，是即人受氣成形之初一點靈陽之氣。人欲修成法身，豈外此靈陽之氣乎？古云：「藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人。分明說破君須記，只恐相逢認不真。」此人，非如外道以童男童女為侶伴也，乃是無極之極，太極一動，而有此一點靈陽正氣，為人受氣成形之本。若得此個本來人，大道自然有成。然非易得也。必須於假中尋真，然後此人始能現象。夫人有身後，日夜水火交會以生血肉之軀，全賴此心中之火、腎中之水以為之既濟。茲欲尋真，不仍於後天水火中尋出離中之一陰、坎中之一陽，又從何處下手？故曰：「真者，借假以施工也。」修行人知生死之關，明真假之故，欲窮生身受氣之初那一點虛無元陽，必先向色身中調和坎離水火。迨後天水火既調，然後坎中一陽自下而上，離中一陰自上而下，上下相會於虛危穴中，烹之煉之，而先天一氣來歸，玄牝之門兆象矣。此坎中一陽、離中一陰，即內財也。日夜神火溫養，不許一絲滲漏，即積內財也。能向自家身心尋出一個妙竅，即內法也。前言本來人，即內伴侶也。云虛危一穴，即內地也。欲煉神丹，四者豈可不備乎？內之法財侶地，吾已道破。外之法財侶地，諸子諒已知之，吾不再贅。有此坎離真陰真陽，一鼓而出，及至水剛火柔，鼎虛藥實，自然天地一點真陽之氣不自內不自外生出來，此即所謂真鉛也，又即所謂先天乾金也。夫以凡鉛而言，則坎中一陽、離中一陰，皆真鉛。以先天真鉛而論，則坎中一陽、離中一陰，皆屬後天有氣有質之物。從此想來，此個真鉛真陽不自坎生，不自離有，原從不內不外虛無窟裡，由坎離水火二物鍛鍊而來者也。吾今道破，以免學人誤認坎中陽氣為吾人煉丹之本，庶乎其不差矣。

　　十七

　　天地之生人也，同是乾元一氣，此氣即太和之氣，在清空中渾淪無間者是。人受陰陽之陶鑄，而生此血肉之軀，雖由太極而陰陽，尚是真陰真陽，無有渣滓，其去太和元氣殆不遠也。自有生後，氣拘物蔽，那色身中陰陽盡化為思慮知覺之神、呼吸運動之氣、夫婦交感之精，有陰無陽，不堪入藥，又何能成丹？可知後天精氣概屬渣渣滓滓之物，修煉雖不得不借此入門，然而結丹則全不用此，夫以其有形有色，不能成就虛無一粒金丹也。若修性徒煉氣質之性，煉命只煉血肉之命，莫說不能成丹，即能成丹，亦是幻丹，墮於狐狸之窟、蛇鼠之群，及其究也，不免天神惱怒，雷霆誅殛，永不得為人身，豈不可哀也哉！至人明得金丹大道系清靈之氣結成，而清靈之氣又不自來歸，必假我身中真陰真陽然後可以招攝得來，古人謂「二八同類之物」是也。尤要知此個元氣，本無朕兆可尋，亦無方所可測，於何求之見之耶？唯即我身真陰真陽發生時節，即是元氣來入我身，以擒制我身中之靈汞陰精，自然凝結為丹。所以古仙云：「修道人須先曉兩重天地，兩個陰陽，方好興工。」所謂兩重天地者何？即先天后天是。所謂兩個陰陽者何？即如打坐時，必向後天色身上有可以為依傍者下手。夫一呼一吸，即陰陽也；陰陽原一氣，一氣散而為陰陽，此凡陰凡陽也。學人打坐，必先調外呼吸，以引起真人元息。調外呼吸，必先以意為主。孟子曰：「志，氣之帥也。」古仙云：「若要修成九轉，先須煉己持心。」可知正心誠意為修煉之本也。調此呼吸，以目了照於丹田中，以息下入陰蹺，提起陰蹺之氣上入黃庭，又以息引起絳宮之陰精下會丹田，此亦凡陰凡陽也。久之陰精與陽氣兩相交融，凝於丹田土釜之中，自然陰精化為真陽之精，凡氣化為真陰之氣，蓬蓬勃勃充週一身，此即真陰真陽，與元氣不相遠也。諸子要知元氣本無形狀，其蓬蓬勃勃者，亦是真陰真陽之氣，非天然元氣。若謂天然元氣，去道遠矣。要知此中安閒恬靜者，即是元氣來歸，不離陰陽，亦不雜陰陽。吾師示生每坐一次，務要有安然天然自得光景，方見本來面目，不可執著元氣竟如一物可也。吾師傳玄至此，可謂抉透精微，挖出心肝與諸子看，生須著實行持，如董子「正其詣不謀其利，明其道不計其功」可矣。至於有效無效，毫不期必以為喜憂，庶幾近之。

　　十八

　　如今世人說他不愛身，看一切作為，事事俱向身上打算，究之愛其身者，皆害其身者也。他如嬌妻美妾，迷花戀柳，日日消耗精神，斫喪元氣，明知美色淫聲殺人利刃、毒人狂藥，及至死時，恬不知悔，亦何其多！夫名利場、恩愛多，誰不知大火坑？無奈明知之而明犯之。當其性情已亂，志向昏迷，雖有刀鋸鼎鑊在前，毒蛇猛獸在側，亦不遑顧焉。所以古之人多壽而康，今之人多夭而病也。吾常言玄工無他，只是一個順其自然可以盡之。然雖順自然，其間亦有旋轉造化妙訣。即如下手之時，以坎下動氣收入黃宮，與離內陰精配合為一，此不是全無事事，如修性者之空空了照也，必觀諸陰蹺之下，絳宮之上，凝神於土釜，即是初步採取法程。及水火相激，龍虎交爭，忽焉真氣沖沖，一陽微動，此即真陰真陽用事。雖不可上下了照，然亦必視真陽上升，我以呼吸略為提之，真陰下降，亦以呼吸略為收之，是為河車工法。古又云：「外藥發生，在造化爐中，不出半個時辰立地成就。內藥發生，在自己身中，須待十月圓足。」何以半個時辰即生外藥？蓋言水火相交，玄關竅開，即是外藥生矣。此是最不易得者。但外藥發生，金木相吞，水火相射，分毫不可差忒。差忒則大藥不能成就。此非別有一道也，以此外藥之生，必心純意正，了無外馳，藥才能生。若有一毫念起，即落後天知識，元氣又被打散矣。故曰：「白虎為難制之物，倘用之而不得其法，必有噬人之患。首經為難得之端，倘求之而不失其時，必有天仙之分。」此時切忌念動意馳，他如邪淫等心，更不待言矣。人能靜定半時，了照氣機，自然藥歸爐鼎，而升降上下，為內藥矣。雖然名為內藥，其實皆一氣也，不過在外時，純是天然一氣，及引之入內，則有後天之精氣神在，稍不同耳。然以外藥來歸，無非欲化內之精神皆成先天一氣，故必須十月之久方才圓足。尤要知金水非火不能上升，故必需內呼吸之神息，神息，即火也。丹非土不凝，故必以我之真意為之佈置調停。其實皆一道也，不過氣機之初動再動略有所分，在下在中在上各有一樣。故丹經謂之「陽生採取，藥動河車」，皆自然之道，無非氣機之大小有不同，而河車之大小亦各別也。生等須以活法行之，得矣。若世人之概不言法者差，太沾沾於法者亦差。我今所傳，的是真正心法，非心誠好道，不得聞也。

　　十九

　　凡人未生以前，此個靈神原在清空一氣之中，及神機一動，而天地之元氣即隨之而動。蓋元氣無有知覺，唯神有知覺，故此元氣即隨神之號令而合為一體，此尚未著人物時也。迨至神氣合一而投於父母胎中，人則十月形全始生，仙則十月氣完便出，同一般作用，無有二也。諸子明得此旨，日夜修煉，只以元神作主，務令一私不雜、一念不起、寂然不動、感而遂通之體常常在抱，猶如子父相依，夫婦相戀情形。此神氣交也，即真陰真陽在也，而天然一點元氣即在其中，不必他求矣。此真陰真陽會合成一，即是陰精。外邊元氣，即是真陽。以此陰精真陽收羅於後天有形有色之中，即如前日神氣合一投於父母之懷一般，由是日運陽火陰符，抽添沐浴，又如前在母腹中，假母之呼吸日夜吹噓，借母之精氣以為長養，是一道也。諸子起初下手，陽未生，須虛以待之，陽既生，須勤以采之，收回中宮，久久溫養，以真意為媒妁，以呼吸元息為作用，而以精血為養育，大丹於是可成矣。切莫貪淫縱慾，喜動好言，以消散其元氣也。唯有溫溫鉛鼎，以養此真陽而已。養之工何在？在迴光返照，無一時一刻而或離，即無一時一刻而不養。果能動靜有常，朝夕無間，又何患真陽之不生哉！今日所言，確是歸真返本之學，生各勉之，勿負吾訓也。吾觀諸子各染塵緣，不能掃卻。吾再示之。夫人血肉之軀能有幾時，受用亦無多日，何必奔名場、走利藪以自苦哉！在世不過百年，何必作萬年之想耶？莫語以外物事，即如生死禍患，亦是各有來歷，不可著意憂慮。莫說他人一家，即自己一身，終成糞土，不過遲早各異耳！生等能看得生死事小，而後不為一切外緣所擾，庶幾一心一德專於修煉，自然千萬年而如故也。否則，忽而欣欣於內，忽而慼慼於懷，寸衷之地能有幾何？一生歲月，又有許多？精神氣血必消磨殆盡而死矣。那時才悔，遲了，奈何！

　　二十

　　今值下元，人心汩沒，不得不再三提撕，喚醒夢中之夢。即如修真養性，孰不知去欲存誠？無奈身家念切，妻子情長，終日言道言德，說修說煉，而塵心未斷，塵根未除，終不得其道之真諦。吾幸諸子雖未十分拋卻、一力潛修，然於此處亦嘗致意焉。總之，要丟得開，割得斷，懸崖撒手，才算決烈漢子，猛勇丈夫，以之煉丹，不難有成。否則，三心二意，其何有濟？吾非教諸子拋妻棄子，入山林而學道也，只要在欲無慾，居塵出塵足矣。古云：「煉己於塵俗」，原不可絕人而逃世，須於人世中修之，方能淡得塵情，掃得垢穢。否則，未見性明心，即使深居崖谷，鮮不煉一腔躁氣也。至於玉液已成，再煉金液之丹，不得不尋僻靜之區，雞犬不聞、人跡不到之處以修之，古云「養氣於山林」是也。蓋以此時之工全在先天一氣，不得靜地以修之，則元氣不得充滿，故古云「入山採藥」是也。吾勸諸子，雖不能將恩愛一刀割斷，然亦當漸漸看破。要想人到死時，一切名利室家絲毫也拿不去，唯有平生所造之業盡帶身傍。如其善業，還有轉世之福；若是惡業，不待再世投生，即眼前冥王亦必追魂攝魄。從此一想，倒不如趁早修行，萬一道果有成，他日不入輪迴，豈不甚樂？即不然，投生人世，亦不受飢餓流離疲癃殘疾之苦，又豈不美乎？況有仙緣所結，上聖高真必不忍舍我而去，此身雖異，此性猶存，亦必再來拔度。如文昌帝君十七世而得元始之度，往事可征矣。諸子若無仙根，必不自幼好善，切勿辜負前因，以自落於泥塗之中可矣。論近時修煉，不拘前根，只論眼前積功累行，好道求師，亦准一劫造成。這個大法會，千古難遇，遇之不煉，誠愚也已。生既逢此良會，不移一步，即有真師指引，較法會未開之時，又何如便易乎？待法會收後，要想學道，不知受幾多苦惱，無限奔波，才得門而入也。生等勉之，一力造成，不負平生之願，永脫人世牢籠。那天上清閒富貴，一任人間帝王將相，不能方其萬一也。能將仙家之樂一想，自不戀人間之福。苟能深得其妙，其快樂更不知為何如也！吾日望之，生勿負焉。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:40

　　二十一

　　至若修煉要訣，不過以虛為君，以陰陽為臣，以意為使，識此三者而次第修之，神仙之道盡於此矣。然虛有幾等，不是空空之虛，乃實實在在之虛；不是死死之虛，乃活活潑潑之虛；亦不是有形有色、有方有所之虛，乃浩浩蕩蕩、渾渾淪淪、無量無邊之虛。人能知此真虛，向身心上求之，庶得煉丹主腦矣。然陰陽亦有真偽。不是天地間一晝一夜、一春一秋、寒暑溫涼、盈虛消長之機，乃人身中清空一氣、由一氣而散為陰陽者也。上身為陽，下體為陰；呼出為陽，吸入為陰；前升為陽，後降為陰；發散為陽，收藏為陰；動浮為陽，靜沉為陰。總之，陰陽無端，動靜無始，不可以方所拘者也。唯平其凡氣，納彼無聲無臭之氣，斯為真陰真陽，可以言藥矣。故學道人第一要明真虛，第二要知真陰真陽。蓋不得真虛則不靈，不得真陰真陽，則不能變化無窮、生育不測。然真虛得矣，真陰真陽得矣，若使無意以為之運用，則陰陽不能返而為太虛，太虛亦不能散而為陰陽，又將何以放之彌六合、卷之退藏於密哉？此煉丹之學，所以意為主也。但意有先天之意，有後天之意。必從後天有意之意下手，然後尋先天無意之意，庶戊己合而為刀圭焉。即如打坐時，先將雙目微閉，是誰閉？了照於有無內外丹田，又誰照？於是采陰蹺之元息，納心中之神氣，會於黃庭宮中，又是誰采誰納？殆後天有意之意，即己土也。至觀照久久，忽焉混沌片晌，不知不覺入於恍惚杳冥，從此無知之際，忽焉有知，無覺之時，忽焉而覺。此即先天之真意，戊土是也。古云：「真意之意，方能成丹。」尤須知真意之意，猶與後天之意同，不過意之前無意，意之後無意，從此一知，一知之後不復見，從此一覺，一覺之後無有焉，此為真意之意。如人呼而響入谷底，風嗚而應在井中，忽焉而感，感無不通。又如人呼子之名，不覺順口而答，不思議，不想像，此即真意為之也。此即真意之前後際斷也。雖然，真意從何而得哉？必將心地打掃乾乾淨淨，然後隨感而通，觸物而動，乃是先天之真，不與後天思慮紛紜雜沓者同。所謂有真心，斯有真意，有真意，然後陰陽得其真，太極得其理，庶幾剛健中正，煉成純粹以精之品。生等須將吾師今日所言，句句返之於身心，著實行將去，方不負吾所傳。

　　二十二

　　邵子云：「乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。」二句即進陽火退陰符之大要也。何謂地逢雷？即坤卦中含孕震卦，震下有一陽來復，即是純陰之下忽然有一陽生，即陽生活子時也。謂之天根者，以其混沌世界，黑暗無光，忽焉一畫開天，而陰陽動靜迭為升降，天地定位，日月運行，萬物之生生不息，此即天之根也。學者須從地下雷動時采之煉之，方有踏實地步，可為仙聖階梯。到陽氣已極，重陽之下忽有一陰生，此即乾遇巽時也。乾，純陽也，巽為老陰。學道人行工而至於陽升已極，蓬蓬勃勃充周於頭目之上，其勢有不可遏者，我即靜定片刻，停火不行，不知不覺即有一陰來生。夫以上行之氣機至此而轉為下降，即陰生於巽也。到得陰生之時，即真正活午時，我即行退符之法，以目下觀丹扃，不似進火之凝神於泥丸，即順陰生之常矣。是謂之觀月窟。至若卯門沐浴，即陽氣上進於中正之位，是陰中陽生其半也。故酉沐浴者，即陰氣下退於中正之地，是陽中陰生其半也。苟陽氣太升，則陰氣必虧，陰氣太降，則陽氣必陷，唯進火而不過進，且於中行卯沐浴之法，退符而不過退，更於中行酉沐浴之方，自然陰陽燮理，性命雙完矣。諸子每日行工，到陽氣一生，務要順其上升之常，若稍有壯旺，即行卯沐浴法；到陰氣一起，即行下降之工，恐陰氣太盛，更行酉沐浴法，定靜片晌，不行火，不退符，如此暫休。到得純任自然，斯道得矣。若陰陽反覆，兩兩歸於中黃宮內，當行溫養之法。總之，學道之要，唯以真意為主，所謂以真土擒真鉛，以真鉛制真汞，三家合一，兩姓交歡，斯道在是矣。然用意之法有二，一為動時之意，一為靜中之意。丹書所謂外黃婆者，通兩家之和好，故無位而動。若不知動以採藥，先天元氣如何招攝得回來？此動中之用意也。內黃婆者，傳一時之音信，故有位而靜。苟不知靜以煉丹，先天元氣又如何凝結成胎？此靜中之用意也。修行人時而陽生也，則動以采之；時而陰降也，則靜以煉之。且真陽即真胎嬰也，然亦有二焉。一為坎中之陽，收之歸於丹鼎，烹而煉之，可成不飢不渴之人仙。一為虛無中之陽，以之煉於爐中，吞而服之，可成出有入無之聖真。學者須從坎之中陽加以神火鍛鍊，復完純陽之體，再從天地中安爐立鼎，採取太虛一氣歸於虛無鼎爐之中，餌而服之，自成無上金仙。諸子須循序漸進，不凌節，不躐等，可矣。

　　二十三

　　吾常言玄關一竅乃天地人物發生之本。其故何也？蓋以天地人物，其始皆混混沌沌，一團太虛，杳無朕兆可尋，此即萬物之生於虛也。及氣機有觸，偶感而動，忽焉從空一躍，而有知覺之靈，即是天地人物之真主宰也。吾觀世之修士，有知虛無為本，一任天然自然，而漫不經心於其間，多有墮於頑空，無以成神靈變化之仙子；亦有知有為有作，而不知尋出先天虛無之氣，所以支離妄誕，造成一等妖幻邪術，而以自害害人者多。吾今將此兩般說出。生等欲求天仙，必先從杳杳冥冥、虛極靜篤之後，尋出我未生以前一點太虛之體以為丹頭，方不落邊際。若偶有方見，不能前後兩空，亦非我虛無妙相、真元心體也。果能認得這個無染無著、一空所有之物，又必以靈覺之神為之主宰，方能漸造漸凝，漸凝漸結，成就一個大覺金仙。是知虛者本也，而所以能以此虛以成不生不滅、出有入無、變化莫測之仙者，全在此一覺而已。雖然，此個一覺在何時尋？務於至陰之中，恍恍惚惚時，了無知覺，忽然有此知覺，不待穿鑿，無事安排，機會相觸，杳冥沖醒，方是清清淨淨、無知無識之真覺也。若稍有意想知識，夾雜後天之神，則非真覺，不可以為我千萬年之主宰矣。故曰：「靜時固非，動時亦非。其機在靜極而動之初，其間只一息耳。」學者須有拿云捉霧手段，方能乘得此機，采歸爐內，以真意守之。須知覺與意，皆二而一者也。不過以無心無意，偶爾有知，謂之真覺。迨一覺而後，我必加意用心調停蘊蓄於其間，則為真意。然意發而心仍無有物，始為真意，與我先天一點真覺不甚相遠。所以無心忽覺為真覺，一心內守為真意，其實皆一覺而已，一意而已。學人欲採藥煉丹，除此一覺則無本，除此一意則無用。無用無本，而欲成無上金仙，難矣。故古人云：「游思雜念，非真意也。」真意實從一覺之後，只一心無兩念，如走路人從此一條大路而行，並不旁趨別徑，即真意也。莫說此時離不得真意，即後來丹成道備，分身化氣，游神太虛，與夫尋聲赴感，無求不應，有難必臨者，要皆此真意為之作用也。吾觀諸子近雖識得本體，然色身所有陰渣還未乾淨，而意之真偽尚未瞭然，吾詳細言之，敬體勿忽。

　　二十四

　　煉丹之道，皆以一陽肇端。究竟陽何處尋？在生身受氣之初。又何時采？在息息歸元之候。吾言混沌中一覺，即人生身之始，所謂「一陽來復見天心」也。此時一知不起，一念不動，忽焉一覺而動，一驚而醒，猶「亥末子初交半夜」是。學者於此須凝神入氣穴。此個氣穴，非在有形有像肉糰子上，是神氣合一之氣穴也，神氣聚則有形，神氣散則機息。學人坐到凡息停時，口鼻之息似有似無，然後胎息始從下元發起，兀兀騰騰，氤氤氳氳，所謂「一元兆象，大地回春，桃紅柳綠，遍滿山原」是。於此收回藥物，采入金鼎玉爐，鍛之煉之，大丹可成矣。雖然，金鼎非真有鼎，玉爐非真有爐，亦無非神氣合一凝聚於人身氣海之旁，即男子媾精之所、女子系胞之地是。然亦不可死死執著此處烹煉也，不過以人身元氣自一陽來復，神氣交會於此，歸根覆命於此，烹煉神丹、採取歸來亦離不得此。除此而外，別無修煉之處。若執著此處，未可以成神胎也。須知神氣團聚一區，恍惚若在此，又若不在此，方與虛無之丹相合。爾生明得此理否？若論養丹之道、生神之理，實與凡父凡母生男生女無異，亦與凡夫之投胎奪舍相同。所分別者，凡人之生身受氣，成就一個有形有色之體，只因一念不持，及有感而動，渾身俱在裡許作活計，所以念頭一起，氣機一動，而無名火又按納不住，十月胎圓，遂成一個孩子，只有一體，無有二身。若有道高人借此一念投胎之象，反而修之於心，縱念有發時，不過因物而動，其實意發而心仍如故也，所以此念雖發，仍是虛無一氣，渾渾淪淪，不識不知，自此采入虛無一竅，又以虛無神火沐浴溫養，及至十月之久，神胎遂就，故生出虛無之神出來，能一能萬，能有能無。所以然者，何也？以其為虛也。虛而有覺，是自然天然之靈覺。若稍夾後天形色意相，則不能以虛無之神采虛無之氣，煉虛無之丹，成虛無之神也。總之是一虛而已。生悟得此旨，一陽生時蘊蓄而去，即是一念之持，與凡夫之意計想像、泛意游思，大有分別。從此采之為藥，與凡夫之不能主宰、任其紛馳散漫，亦大不同。何也？只此一念之分焉耳！是知一念之持，即為真意，所以能成萬年不壞之身；一念不操，是為幻想，所以生又死，死又生，輾轉輪迴，竟為六道三途之鬼畜。於此思之，道庶幾矣。

　　二十五

　　初步工夫，如嚼鐵饅頭，了無趣味。唯有耐之又耐，忍之又忍，於無滋味中不肯釋手，自有無窮的真味出來。但要萬緣放下，一心邁往，其成功也不難。吾見生事物纏繞，工夫不進，吾深憐之，吾又恨之。憐其修之不得其功，恨其迷之不知其脫。從此一日一夜，隨覺隨修，隨修隨忘，自有奇效。他如日用云為，皆是人生不可少者，且亦是煉心之境，不可專以無事為工也。第一要事來應之，事去已之，方見真心。若論本心，只如明鏡止水，物之照也光不分，物之去也光不滅。如此之心，乃是真心，心到此地，即明心矣。至於真性，又何以修之？又何處見之？論天之生人也，賦之以氣，即予之以理，理即性也。此性原在離宮，理宜離宮修定，始見本來性天，不知此特氣質之性，而未可言虛無之性也。學人欲見真性，求之離宮難矣。唯有坎宮，是我先天一點真正乾陽，下手興工，即從此處用神光了照，久久自見本來真面，然後運神火，起巽風，鼓出先天之金出來，以之收歸爐鼎，再加文武火煉之烹之，以還元元始氣，即可以飛騰變化，不可方所者矣。所謂子精，亦非區區色身物事，必要清心寡慾，方是真清藥物，可為大道之借端。否則亦止充飢壯體，為凡間粗暴之夫，不足為先天藥物也。吾示一法。日間夜晚，第一要收斂身心，不動不搖，然後安爐立鼎，運火行符，橐籥慢吹，琴瑟細鼓，常將雌雄二劍手中不釋，以降伏我身中之魔，斬滅我心上之怪。至於天地一晝一夜，原自有個動靜，我亦要順天地之動靜以為作止進退，斯道得矣。尤須用水火既濟之工。水即鉛也，火即汞也。如炊飯下米之初，水不過多，火不過大，烹之煉之，自成有味粢盛。然抽鉛添汞，又何說焉？其初下米之時，水自水，火自火，猶未經神火鍛鍊、神息吹噓之候，神與氣不能合一。及用文武火，加以橐籥，風火力到時，揭開鼎蓋一看，水入米中而成飯，只見汞而不見鉛，抽他家鉛，化我家汞，久之鉛盡汞干，亦猶微火薰蒸，則飯成鍋粑，現黃金色。丹道還不是一樣！生有大志，必學天地間第一等人物，第二第三都是下等，切不可先存一個期望，以障道心也。前言守中，是坎離交之事，故但觀氣息之上下往來，歸於中黃宮內，所謂神氣交而後性命見。至真陽一生，以坤爐之藥物引之上升於乾鼎，此為乾坤交，而未始性之性、未始命之命見。此為以水滅火。若非得真一之水，必不能伏後天陰神也。生知之否？

　　二十六

　　諸子靜坐，涵養本原，從寂然不動中瞥地回光，忽見其大無內、其小無外、入無積聚、出無分散、氤氳蓬勃、廣大宏通之狀，固是天機發動，可採可煉，可為服食長生之大藥。即使靜坐已久，不見有淵涵一切、包羅萬象之機，只要一片清氣，無思無慮，不出不入，亦是我真一之氣蘊蓄在中，只是我後天氣弱，不能沖舉他壯大耳，此亦是天真常在，亦可採之服食。切不可以無此蓬勃氤氳，而任其心之走作可也。此為要訣。又凡行為動作語默，雖極細極微至鄙至俚之時，我亦以此心了照虛無穴中。久之，如有氣機動處，我以一念收攝，不許他紛馳散亂；如無氣機之動，只要有一片清明在我無極宮中，氣不躁暴，神能收斂，亦是真氣主宰，我當一心不二，持之操之，亦是烹煉小法，不必再求真一之氣大發生可也。此亦修土多忽略者，吾今日並為指出。大凡天下事，無不由小而大，自粗而精，凡事皆然，何況大道乎哉！吾師金液已還，回想當年修道，還不是一步一步積累而上！若必要天花怒發，真氣溶溶，恐爾學人少採取之時矣。但此個採取，不是運行河車，只在一念回光，收歸鼎爐就是。若太為用力，恐動後天凡火，丹又傷矣。吾師前示元精化為先天真一之氣，再為細論。夫人身之精，不經火鍛，概屬後天交感濁精，只可生人，不能成仙，且多夾雜慾火，稍有於中，刻不能容，所以昔人謂「喪身傾命之物」者，此也。此豈能成仙哉？修士必於打坐時，調其呼吸，順乎自然，一出一入，不疾不徐。如此調息，雖屬後天凡息，然亦是自在真火。似此烹煉一番，將那後天有形之精忽然化為元精。到得丹田有氤氳活動之氣現象，即是化精之候。試思凡精，有形也，元精，靈液也，猶人口中真津一般，不經真火一灼，萬不能化為元精。此時究何憑哉？呂師云：「曲江月現水澄清，沐浴須當定主賓。若到水溫身暖處，便宜進火辦前程。」呂師之言，水溫身暖，的是化精之驗。此時若不採取，必致元精為火所灼，化為血汗，從毛孔而傾矣。諸子必無思無慮，一任自然之火，精方是元精，氣方是元氣。從此元精一動，元氣即生。那元氣中忽有浩浩淵淵、剛健中正之象，與平日凡氣微有不同，即是真一之氣發生出來。且凡氣之動，但見其暖，不見有逍遙自在之處。唯真一之氣動，此身蘇軟如綿，美快無比，恍惚似有可見，又似無可像者，此即真一之氣生也。且真一之氣發象，只覺清涼恬淡一般趣味。養之純熟，此心亦化為烏有，了不知有天地人我，此真一之氣之明驗。諸子未得十分圓滿，不必有這幾般景象，只要有一點樂處，即是藥生消息。至真藥發生，必要真一元神以招之，方不走作。何也？即吾前示玄關竅開，元神發象，可為大藥之主宰，故古云「以靈覺為煉丹之主，以沖和為大藥之用。」生即此以推，煉丹之工盡於此矣。

　　二十七

　　天地間至無之內至有存焉，至空之中至實寓焉。人能於虛無中尋出真實色相，所謂長生不老之藥在是，神仙不死之丹亦在是。彼不知真空妙有者，盍即「方諸之取水於月，陽燧之取火於日」而一觀之乎？當水火未有時，方諸則寂然耳，絕無水痕之可見，陽燧則冥然耳，了無火色之可言。及至方諸對月而水起矣，陽燧對日而火生矣，此豈水在月乎？火在日乎？如果水火在日月，當方諸陽燧未懸之時，何以不見月之有水、日之有火？詢之日月，而日月不知也。抑豈水在方諸乎？火在陽燧乎？如其水火在方諸陽燧，當未與日月相對之前，何以不見方諸有水、陽燧有火？問之方諸陽燧，而方諸陽燧仍茫然也。又豈水火在於空乎？當水火未有時，而太空固漠漠也。水火既有後，而太空仍漠漠也。果何故哉？《易》曰：「寂然不動，感而遂通。」其意昭然若揭矣。特非有人物以感之，則寂寞者仍寂寞矣。唯能善於感，自能妙於應。但感者非從無人無我無思無慮中出，則非妙於感也，又焉能妙於應哉？總之，人能虛極靜篤，始能會得本原，而後知形形色色皆後天有生有死之屍氣，虛虛無無乃先天不生不滅之元神。可見先天大道，殆一虛而靈、無而妙耳，豈區區在後天精氣神哉！然必斷交感之精，而後元精溶溶而來，馬陰藏象矣。必除呼吸之氣，而後元氣融融，浩氣流行，與太虛無二矣。必滅思慮之神，而後元神躍躍，保合太和，一氣充塞虛空界矣。又非全不用後天也。雖有先天為之主宰，亦賴後天為之運用。倘一概不用，此身又將安寄哉？古所謂「皮之不存，毛將安附？」於此可恍然悟矣。學者借後天形色為鍛鍊之具，及至真人出現，而假者在所輕矣，所謂「借假修真」是也。雖然，三者之中，又元神為最。必要萬緣放下，一絲不掛，庶幾有真神，斯有真精，有真氣。若無真神，則藥為凡藥，火為凡火，不唯不能成丹，且反為之害也。生等欲聞道妙，即此是道妙，自古神仙不肯輕洩於人者。

　　二十八

　　生等行工至此，真火真藥兩般俱有。夫真藥，即先天真一之氣。其在後天，即元精元氣，所謂真陰真陽形而為真一之氣也。是即凡息停而胎息動，真津滿口，即驗元精之產也；周身踴躍，即見元氣之動也；此時清靜自然，美快無比，即真一之氣藏於個中矣。然真一之氣雖動，不明起火之法，尚不能升於泥丸，化為玉液瓊漿，吞入於腹，而結為長生之丹。夫以藥生不進火，止於沖舉下元、壯暖腎氣而已。藥即真一之氣，火即丹田神息。以神息運真氣，方能透徹一身上下中外。古云「抽鉛添汞」，又曰「還精補腦」，又曰「以虎嫁龍。」要之，此工自上而下，由逆而修。始而玄關初開，必須猛火急烹；既而藥苗新生，不用逆行倒施，則金丹不就。伍仙示河車工法，所以有吸舐撮閉之說也。吸者，行工時聚氣凝神於丹田，蘊蓄謹密，不許一絲外漏。舐者，舌抵上顎，使赤龍絞海，而真津始生，化為甘露神水，以伏離中之火，即古云「鉛龍升，汞虎降，驅二物，勿縱放」是，又即「以鉛制汞結成砂」是。若非舌之上舐，安得七般陰滓之物化為神水，而成一粒黍珠哉？撮者，齒牙上下緊緊相黏，口唇上下緊緊相抱，務使內想不出，外想不入，神依於息，息依於神，神氣打成一片，兩兩不分也。閉者，下閉穀道，上閉口鼻，六門緊閉存神，即教真主坐黃庭，俗云「丹田有寶」是矣。古云「上不閉，則火不凝而丹不結。下不閉，則火不聚而金不生。」是以金丹之要，凝神要矣，而聚氣添火之火，尤不可少焉。總之，四者之工，一半天然，一半人力。學者藥生之初，微微用一點力，久久則純乎天，而不假一毫人力為矣。再者下手之初，必要安爐立鼎，方可採取運用。夫爐鼎有幾般，一身上下亭亭直立，即安爐立鼎，天尊地卑，上下分明矣。此外爐鼎也。若內爐鼎，始以神為內鼎，以氣為外爐，繼以氣為內鼎，以神為外爐，總是身心挺立，獨立不搖而已。爐鼎安立，然後心火下降，腎水上升，久之則離火中有真水下降，腎水中有真火上升，從凡陰凡陽中煉出真陰真陽之物來，即是藥生，便當採取。生今年華已邁，氣血將枯，宜日夜行持，不可專務於動，竟少靜定之時。如此元精自生，元氣自壯，而先天真陽亦於此而現象，長生之果證矣。學道人只要能停後天凡息，則生死之路已絕。能停後天呼吸，即見真息。真息即真氣，同一氣也，發則為呼吸之氣，藏則為真一之氣。此氣一伏，即結丹矣。生等務要日夜凝神調息，久久自斷凡息而現真息，如此即仙矣。

　　二十九

　　生須體吾一片婆心，速速造成，好代為師行化，且趁此大道宏開，正好掙功立業。不然，過此一會，欲如今日之積功難矣。爾等務期成仙，要成金仙，若人仙地仙，猶小也；度人要普度世人，若度一二人登仙證聖，猶微也。如此志願，才算大豪傑，大力量，大知慧。否則，雖登上仙，亦庸庸碌碌，不足道也。然修煉之始，吾即以此為教，生等口雖能言，究竟心中惝惝恍恍，無有一個鐵石心腸。定要如此自修，如此度世，才算一個大丈夫，不負天地父母君王師尊之重託者。今日看來，爾等工雖不一，要皆各有所得，諒於吾師所示之志願，已能實力體行，一肩不辭也。試觀呂師初遇正陽，教以黃白之術，即不忍累及五百年後之人，繼後玉丹告成，誓願普度世人，自家方才飛昇，此其志願為何如哉！真千古之卓卓者！生等能立此志願，不患不到金仙地位。趁茲經筵大展，趕緊修持，道不難成，德不難就矣。而今生等有得如此，塵垢諒已看得破，打得穿，但還要加工上進，拋棄塵緣之累，無掛欠自無拖拽，一心一德，功成易易。至於修煉之事，無非坎離水火。學道人欲得神水神火，先須清心淨意。此清淨二字，即求神水法也。到得意誠心正，自然神遊太虛，氣貫於穆，我於此始將神光照入虛無窟中，即求神火法也。真水真火兩兩配合，不寒不燥，即龍虎上弦之氣生矣。所謂「陰陽平衡，卯酉二八沐浴」者，此也。但初興工，清淨其神即為水，以真意主持即是火。此須神氣二者不相剋賊，水中神火生焉。至於下照，此為火也，然亦要不急不緩存於其中，此即火中有水。如此用火用水，出之以無思，將之以恬淡，只有溫溫液液一點氤氳之氣，此即真水真火中鍛出真一之精來也。所謂「片晌虎龍頻斗罷，奪得金精一點生」，此霎時間事耳。然得之雖易，守之實難。不行子午河車，不用逆施造化，是猶窯頭泥瓦，未經火煉，一遇雨來，仍化為泥。其必速采此一點陽氣，以之升上泥丸，配合陰精，然後飛者不飛，走者不走，合成一塊紫金霜，不怕歷遭磨折，且愈煉愈堅也。所以古人喻外來坎中真鉛名之為虎，以虎之性好傷人，難以馴伏，必得真汞以合之，則氣不下墮，血不外散；內裡離中真汞喻之為龍，以龍有奔逸之患，不能善善降伏，必得真鉛以制之，則神無妄思，精不外洩。此龍虎之所以名也。至名曰鉛，以其下沉而不起，喻人之真氣，自從破體而後，日夜動淫生欲，不能完固色身，必得汞火下入，然後水得火而化為一氣，所以無走漏也。爾等近已會上乘妙道，丹經比名喻象，要不外水火二物。到得水中火，火中水，水火不分，化成一氣，即金丹矣。要之，得丹不難，只須片晌之工，唯溫養此丹成聖為難。生須勉而行之。

　　三十

　　修煉一事，則無他妙，只是一個太極。若於虛極靜篤之際，實實有一段太和氣象，完完全全在我方寸，即得真一之氣，可煉天元神丹。何況玉液小果之修，焉有求之而不得、取之而不在耶？況此虛極靜篤，渾無物事存於胸臆之間，即吾人未生時此個真元心體在於虛空中是也。然此虛無一氣，實統天地人物而同歸。《中庸》云：「盡性而參天地。」孔子云：「修己以安百姓。」其道豈有他哉？不過此虛無中一點真氣為之感而遂通焉耳。人於虛無之氣果認得清楚、踏得實在，天下何事不可為，何人何物不可與哉？修道人於此一著要認得端倪，不許他雜，方算至清之水源，可以煉成仙丹者。雖然，即得此個真氣，還是渾淪完具，未曾剖開，猶不足取長生之藥，證長生之果。故道家又有性命雙修之說。到得虛無之極，忽然一驚而醒，一覺而動，太極開基矣，天地始判矣，而人物之生遂於此無窮矣。此時一覺而動，即太極動而生陽，陽氣輕清，上浮為天，如人之有性也。及至動極又靜，靜而生陰，陰氣重濁，下沉為地，如人之有命也。此天地一陰一陽，即人身一性一命。然但曰陰陽動靜，而無交合之道，則天地之生機不能暢遂，人身之生理斷難完成。天地必須一陰一陽相為往來，陰中含陽，陽中抱陰，方能成億萬年不敝之天地。人身亦必一性一命相為流通，以性攝命，以命歸性，方能成億萬年不死之人身。何也？天地一陰一陽交，而生機自暢，人身一性一命合，而生氣彌長。未有天地陰陽不交，而能生育無疆者，亦未有人身性命不合，而能長生不老者。總之，生等既明性命交會始產本來真種。真種者何？即虛無中一點元氣，亦即太和一氣。爾等如有不明，不妨求之冥漠無朕間，有一番中和趣味，有一點恬淡意思，身心爽健，腑臟安和，即真一之氣所在矣。夫人未有身時，得虛空此個真氣，而後投之父母胎中，借天地之靈陽，假父母之精血，而後無形生形，無質生質，十月落地下來，雖與父母分離，而天地一元真氣初未嘗與身離也。爾學道人須知，此個真一之氣，是天地人物之至寶，有之則生，無之則死。必於此真一之氣發動，不許他洩，務運子午河車，將來配合我後天虛無之性，合為一體，返還身中，而後長生可得。再加神火內煉，真息外行，內外交修，而神仙可證矣。尤要知此個元氣，無精粗表裡，無在而無不在，處處提防，外不遣言語應酬而洩氣，內不令夢遺交媾而漏精，如此無內無外，無大無小，無一處不施其工，始得聚積而成一洞神仙。不然，未有能成者也。不怕一，只怕積。信然信然。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:41
樂育堂語錄卷三（二十六段）

　　一

　　自古師尊傳道，鮮有如吾今日之單傳直指，必抉至十分透徹，不留一線余蘊者。是豈前聖之不能傳哉？亦由時勢之各異耳。迄今人心陷溺，世道澆漓，大道之微存者幾希，世教之壞，危於累卵，其沉溺於記誦詞章者無論矣，即有篤志聖學，身體力行，直至三五年之久不得真樂，甚有童年講學，皓首茫然而不知其底蘊、嘗其旨趣者，雖由習染既深，錮蔽日久，後天氣質之性、物慾之情竟視為固然，而要皆由於教養之大壞，不得其真際有以致之也。或曰，四書五經之解，諸子百家之注，邇來汗牛充棟，較前代為過焉，烏得謂教之無術？府廳州縣之學校，黨庠術序之師承，當時遍滿天下，較古昔猶多焉，何謂養之無所？嗚呼，是不知道之所以然，雖讀盡五車，無益也；不明教之所從來，雖講席萬座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，師愈繁而教愈紛矣。夫以其無承道之人，影響之談，依稀之論，非徒無益，而又害之。俗云：「要知前途三叉路，到此須問過來人。」知不真者，雖多言而何益？行不至者，縱明示而皆非。以故世衰道微，上下皆馳於名利之場，鮮有知仁義之德是吾人真樂地者。嗟乎，道之不行，由於道之不明，亦因道之不明，愈見道之不行。吾師目擊心傷，不忍大道廢馳以至於此極也，所以此次所傳，必如老吏斷獄，不窮究到底而不已。諸子幸遇其際，其前緣前根已結之有夙矣。雖然，不聞吾教誨，得吾提撕，縱諸子夙根未壞，靈性尚存，三五十年亦不能洞徹本原，返還性天也。倘若功未積，德未累，即日夜講論直至終身之久，亦無豁然貫通了道成真之一候。故吾師傳道，必以立功立德為首務，否則，魔障難消，修持多阻，不知者反以吾道為非真。吾師此山設教，其得吾真傳者僅有數人，人才之難如此！孟子曰：「得天下英才而教育之，三樂也。」吾深信其語矣。如爾數人，個個皆有根緣，人人皆重德行，所以其言易入。若非諸子數人，吾教終成畫餅。某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圓行滿，爐火純青，方能跳出迷津，直超彼岸。某生再加猛烹急煉，亦必丹成有像，其樂無窮，回視聲色貨利與夫恩愛之鄉，皆孽網情羅，了無足系其心者，此為得道之真驗。若夫大丹無形，大道無象，或有或無，人不可得而見，即己亦不可得而知。唯有塵世尊榮之事，室家之好，平日所最系戀者，於此有得，重於此，自然輕於彼，樂於此，自然惡於彼，有不期斬除而自然不介意者，此真融融泄泄、大道有得之真驗也。吾今叮嚀告戒，欲求超脫紅塵，誕登彼岸，得孔顏之真樂，為天地之完人，其必先行佈施，廣行陰騭，上格蒼穹，而後冤累全消，庶無阻撓。故曰：「凡俗欲求天上寶，隨時須舍世間財。」又曰：「若使凡夫能知得，天上神仙似水流。」甚矣哉！道雖大公無私，然亦不許匪人得入也。此豈天之有私耶？若不如此，善惡何以分明，報應何以昭彰也？某生見已及此，但未至於熟耳。若到純熟，其樂不可名言，始知古人殺身成仁，捨生取義，人所視為畏途者，彼皆視為樂境也，又何況其小者外者耶？學人必到此地，方能淡得紅塵。諸子捫心自問，然歟？否耶？

　　二

　　天地之要，別無妙義，總不過一虛盡之。如能於虛處把得定，立得穩，自然日充月盛，學緝熙於光明，夫豈但六通具足已哉！雖然，以言其體，則本虛也，因有生而後，氣拘物蔽，如一空屋本自闊然開朗，只為陰渣塵垢間之，則開朗者不開朗矣。以言其用，則又至靈，只緣習染塵垢，猶金之陷於泥沙，則光明者不光明矣。所以吾道教人，不外虛實兩字。即如水底金生，有蓬勃氤氳之狀，此實也。而上升下降，聽之自然，出以無心，則實也而虛之矣。又如靈陽一氣原無聲臭可言，此虛也，而彼此感召，自歸爐鼎，煉成胎嬰，則虛也而實之矣。如此虛中實，實中虛，才是成仙證聖之本。無奈今之人知養虛靜，而即著於虛靜一邊，只知踏實，而又著於踏實一邊，此為泛泛之虛，非真真之虛，為死死之實，非確確之實。何也？道本無名相也，無方所也。必要以無方無所而又似有方所行之，方合虛實兼賅之妙。彼執無著有，雖所墮不同，要皆同此一病，非大道之微妙。諸子以吾師今日所示為本，庶幾越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。設或稍生怠弛心、厭煩心，不須向他處去求，只自問心之虛與不虛，氣之實與不實。如或太虛，虛而無著，勢必心神飛越，游思雜念因無著落而起矣。抑或踏實，實而不空，又如肩挑背負、手持而足行者，終日終夜，永無息肩駐足，安得不困苦無聊、倦怠不堪乎？總要知虛也而我無意於虛，實也而我若忘其實。如此行持，即孟子云：「若禹之行水也，行其所無事也。」唯其無心於事，自然無事於心，則神不勞擾，氣不累贅，打成一片，自然神融氣暢，心曠神怡。如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。總在諸子心領神會，不許一念之非據我靈府、亂我心性，得矣。諸子近造吾道，已得三昧之真，只為用火採藥多著於實一邊，因之不見趣味，故坐久而生厭倦。唯其道不合於虛無，即不似我本來物事，無怪乎氣血不流通，坐久而身體俱痛，難以終一週也。煉丹之道，先要踏踏實實，從守中做起，然後引得本來色相出來。苟不踏實，何以凌空？故三丰云：「凝神調息於丹田之中。蓋心止於臍下曰凝神，息歸於元海曰調息，守其清淨自然曰勿忘，順其清淨自然曰勿助。」如此久久，心神暢遂，氣息悠揚，不假一毫人力作為，自然神無生滅，息無出入，俱是安閒自在，斯時也，始將不神之神、無息之息，隨其自運，聽其往來，一若我與神氣融洽為一，又若我與神息兩不相關，此當放下又放下，而後陽生有像矣。到得陽生，我即收歸爐內，顛倒逆用，返還造化，以成無上極品金仙。是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。須用力於前，順行於後，所謂「盡人事以聽天命」者，是其旨矣。諸子近來工夫，當用力處，到還知得；至於不當用力的，一味聽之自然，這就大錯，知否？昨日聞生言神靜氣調之會而有心神攪動、不肯皈依之狀，此非神之動也，乃氣機未到自然，不免在心中衝突。此無他法，唯有坐鎮主人，一靈獨照，管攝他，不許他妄走，調和他，不使他不安，久之氣一靜，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心為主，元神為用者何？天心即寂然不動之中而有一個主腦，元神即感而遂通之後並不知所從來。此皆自然而然，一靈炯炯，萬象咸空，雖日用百端，而天心元神究不因之有加損也。生能識得這個消息，始知煉我虛無之陽，以為我成仙證聖之本。噫，此個天心元神，修行人鮮有能識其真者。須知無時不在，但將萬緣放下，而我之主宰自若。即私慾滿腔之日，而我之主宰亦自若，不過因物慾而偶蔽耳。在初學之士，未得神清氣爽，雖有天心元神，尚未十分透徹。我今示爾。唯於寂然不動中，而有一個主宰，不令外來之物紛紛攪擾，即煉我之天心也。及至感而遂通，亦要有個主宰，勿令我之靈陽被物牽引而去，即煉我之元神也。焉有不日積月累，而成一極品之神仙哉！總之，學者下手之初，須如血戰一般，一棒一條痕，一棍一點血，用十分氣力，然後有得。否則，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。吾師此日所言，句句是切近工夫。但要耐煩辛苦，自家猛勇精進一番，然後澄之又澄，靜而又靜，不覺恍惚杳冥，真陽發生，而人如痴如醉矣。蘊蓄久之，自有真人出現。豈若旁門小術徒固陰精以成幻相之神者哉！

　　三

　　論陽生不一，有外動之陽生，前已示過。若內動之陽生，還未親切言之。夫內動陽生，實由靜定久久自然而生者。有由偶爾入定，當下即生者，此神入氣中，融洽為一之象也。我於此再為蘊蓄，內中天然神火，任其靜而動，動而靜，盤旋於丹鼎中，再用外之符火，聽其上下往來、行住起止，所謂「周旋十二節，節盡更須親」是。到得內火一旺，外火自迴環於一身之中，鴻鴻濛濛，無有底止，此即氣周神外之候。我於斯時，唯有坐鎮主人，凝定中宮，務使內想不出，外想不入而已。諸子近時已做到此處，吾師看來，還未十分如法。當退符時，一味無思無慮，似乎到佳景，不覺又他去焉。蓋因未曾老煉，不妨再數週天之息以招回之，久之至於化境，不須搬運推遷，而吾身蓬蓬勃勃，上為薰蒸之氣，下為坎水之精，周流一身上下，往來無有窮期者，此息不期調而自調，精不期煉而自煉，所謂「真橐籥」，又謂「長吹無孔笛，時鼓沒絃琴」者是。此非吾獨撰也。呂仙云：「溫養兩般，內神火而外符火。保全十月，去有為而就無為」是。此時雖云無為，亦要知無為之中，有個真正主人為我主宰，才不落空。又還要迴光返照，數息而若無數者，方能保固真陽，生長胎嬰。柳真人云：「一息去，一息來，息息相依莫徘徊。」由此觀之，內之神火須當安閒自得，調停中立，外之符火是為溫養之火，唯加一番謹慎，著十分了照，聽其息息歸根，息息入定，化為自然之神符，毫不假一分人力，得矣。吾觀諸子，上榻之初，也知數息招攝此個元氣，到得返還之後，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元氣又不在了。又有將到佳景，還未十分穩當，忽然此心煩躁，不能久耐，所以未下榻時元氣已經打散。此中工用，須要靜之又靜，耐之又耐，坐到天花亂墜，周身血氣自然踴躍，我身渾如太虛，直若無有身形者然，又若此身在氣機包裹中，如春蠶作繭一般，我於此唯有一靈炯炯，獨照當中，內外渾忘，有無不立，才是真詮。諸子積誠已久，結念已深，吾故將此溫養神火符火一齊傳出。從今日起，須於未坐之先一切料理清楚。即有忽來之事，實屬緊要者，不妨下榻相應。如非急務，不必通知。無論有效無效，務要用一點神光微照，為我主張。行住坐臥，皆是如此。視聽言動，無不如是。推之事物紛投，困苦迭至，亦無有不從容中道者。只怕人心不死，道心難生，又復悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故終年竟歲而了無進益也。若能遵守吾言，未見有不成者。

　　四

　　夫玄關一竅，正陽生活子時。呂祖云：「萬有無一臭，地下聽雷聲。」古仙云：「忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。」雷乎雷乎，神哉神哉！從此二說觀之，難道玄竅之開、真陽之動，色身中豈無真實憑信，而漫以雷聲喻之乎？張祖又云：「雷聲隱隱震虛空，電光灼處尋真種。」古來仙師個個俱以雷鳴比之者，何哉？吾今直為指出，即爾生入定之時，忽然神與氣交，直到真空地位，不覺睡著，鼻息齁齁，一驚而醒。此即是天地之根，人物之祖。吾身投胎奪舍，其來也，即此倏忽杳冥、忽焉驚醒之一念也。爾生果於入定時憑空一覺，即是我本來真面，急忙以真意護持，切勿稍縱，如人乘千里驥絕塵而奔，暫一經眼便認識，不可延遲，遲則無及矣。故曰：「以前不是，以後不是。露處只在一息，一息之後不復見焉。」爾等務要於靜定時，偶有鼻息齁齁，急忙起立，將此清空一氣收攝將來。如此坐一次，必有一次長益。果然不爽其時，不差其度，不待百日，基可得而築矣。此等要訣，古人但說玄關，未有如吾師實實向人身中指出者。是知丹訣關乎功德心性，不易語也。子貢有云：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」生等自此以後，第一要先將念頭凡息治得死，所謂「死得過，信才生得起來。」又聞爾生云，光明和尚言：「要如落氣時節去修煉，」得矣。此時耳無聞，目無見，萬緣放下，一絲不染，從此躍出，非大道而何？故曰：「從無知無覺時，尋有知有覺處。」斯言洵不虛矣。苟未能息氣死心於平時，安得生氣大開、如此充滿世界乎？若夫年老之人卦氣已盡，精神日枯，不從此妙覺修去，何以四大牢固，能久歲月？然但知此竅為主，而不知流行一身，進火退符，調和一身血氣，又安得長久不斃耶？古故云：「老年人氣血已枯，竹若不敲，安能大覺？琴若不和，安得長神？」故解敲竹者，即寂然不動，感而遂通。喚龜者，即禮下於人，必有所得。至鼓琴一喻，以真陽一到，自鼓蕩其陰霾，和合其氣血也。生等須從此百尺高竿再進一步，道不遠矣。

　　五

　　古云：「聖人傳火不傳藥，傳藥不傳火。」火候之說，不過內外呼吸之息盡之。然直指呼吸為火又不是。呼吸，風也，火則神也。以風扇火而成藥，即以息運神而成丹。故古云：「藥不得火不化，火不得風不融。」於此可見火藥矣。又曰：「藥即是火，火即是藥。」蓋火藥之名，無有定論。當其神氣合一，坎離相交，而大藥生其間，氤氳騰兀，謂之為藥，然火即在藥中也。及乾坤交會，龍虎金木混合為一，收斂黃庭，無聲無臭，但以一點真意持守，是即以火溫養。故煉時謂之為火，火中自有藥在也。然只是一個動靜而已。動而有形，喻之為藥。靜而無象，擬之為火。此殆無可名而名，無可狀而狀者。爾等須知火藥二物，是先天一元真氣，即《中庸》云：「天命之謂性」是。性在此，命亦在此，大道亦無不在此。學者須以心心相印，庶幾有得焉。吾又言外藥內藥者何？必內藥有形，外藥可得而采。內藥，吾身之元氣也。外藥，即太虛中之元氣也，此殆不增不減，隨在自如。但非內照內養有功，必不能招回外來之藥。故《大集經》云：「佛成正覺於欲色二界天中。」即是以元神寂照於中下二田，內之元陽發耀，外之元氣自蓬蓬勃勃包裹一身，渾不知天地人我。此殆內外合一，盜得天地靈陽歸還於我形身之內，久之則煉形而化氣，所謂「神仙無別法，只是此氣充滿一身內外」焉耳。生等既知真藥，猶要得真火以鍛鍊之，「以神馭氣氣歸神，不必他術自長生。」倘於此有離，神不守舍，即火藥失其配偶而旋傾。此以元神采元氣，即如夫婦子母之不可離，離則藥不就，丹不成矣。夫元神，虛也，元氣亦虛也，以虛合虛，即是以虛合道，形神俱妙，與道合真。只怕人心不死，道心不生，凡息不停，胎息不動，則不能與天為一，難以采天地之靈氣矣。若火候之說，更有說焉。火即神也，候即息也。要以元神運元息，即綿綿不斷，固蒂深根者也。要之，此個火候必要天然神息，如赤子處於母腹，隨母呼吸以為呼吸，自家毫無主焉，斯火真藥真，而丹未有不成者也。生等於此思之，大道不難求矣。

　　六

　　古云：「魚躍鳶飛，無處不是化境。水流花放，隨時都見天機。」人能於自家心上打掃乾乾淨淨，一年四季雖有風雲晴雨之不同，而其中之景況無在而非生機勃勃，有何憂樂之可云哉？獨惜人不知道美景現前，而昧焉不覺，只是一腔私慾，身家縈懷，衣食鑽心，無惑乎天人不相應也。諸子當此春日在即，久雨初晴，亦有一番新氣象否？要知此個氣象，即是生生不已之機，一陽來復之狀。悟此，即知人之陽生活子如是如是，不增不減也。但下手之初，務要先將雜念雜塵一切掃除，庶有混沌之象，所謂無為者是也。忽焉神氣相摶，所謂「玄關火發，杳冥沖醒，」即無為中生出真消息來，始為有藥可採。吾見諸子大半上榻時，不知入混沌境以求陽氣發生，所以空采空煉，不見長益者，此也。故曰「採藥於無，恍惚之中，陽氣生焉」是也。到得陽氣初生，即吾身少陽之氣，當以少陰之火配之。此時採取，務須輕輕微微，藥方不走，知否？從此一呼一吸，一往一來，久久醞釀。此醞釀時，即是混沌時。夫以天下萬物之生，非陰以蔭之，雨以潤之，則不能抽芽綻葉，何況丹道？故必於一陽之後，又配一陰。到得陰蔭既久，自得真陽直上，我因其動而升之凝於泥丸，又當混沌一刻，使神氣交融，化為一點靈液。到得靈液一降，歸於中黃正位，我於是以自然火溫之養之，待氣機再動，再行法工。諸子工已至此，自有真正神息發見，而口鼻之息絕無動機，此大藥將生時也。故曰：「結丹於無。」杳冥之內，靈丹成焉。丹既成矣，養胎於無，溫溫液液，自然胎嬰長成。若非以元氣養元神，元神安得充壯？既不充壯，凡遇一切憂鬱逆境，皆能動之，蓋以神不壯而懦弱故也。孟子養浩然之氣，至大至剛，塞乎天地，又有何事之可擾哉？不然，聖人亦猶人耳，何以遇患難不堪之境，以及遺大投艱，無不處之泰然、無入不得？夫豈有異於人耶？只是將元氣化成元神，當此之時，氣即神，神即氣，混合無分，所以能如此也。所患學人有求速之心，反加躁暴之氣，又患陽既生矣，不知是清清淨淨一個物事，反生一心，加一意，因之夾雜後天，即使送歸鼎爐，封固溫養，亦不成胎。古人謂「藥老不成丹」，即夾後天陰識故也；「藥嫩無可取」，即是陽氣未見兀兀騰騰氤氤氳氳之象，急以意采之。如是行火，反耗散元靈不少。學者須於此審慎行持，庶不為無益之勞焉。

　　七

　　天地間景物宜人之處，其實不在景物，在人心之得與不得耳。故同一美景，君子見之以為樂，小人見之以為憂。蓋以君子之心虛而靈，無時不與天地合撰，是以相觀而益得。小人之心私而暗，無時不與造化相違，是以對境而生悲。總在人心之自取耳！爾等學道有日，亦能隨時隨地而有自得之樂否也？果能於晴雨晦明皆無所礙，即可以處富貴貧賤患難之境而無入不得焉。此雖小小事端，然即小可以觀大。生等第一要先有本領，然後不為世路崎嶇所困。古聖人所以囚羑裡而作《周易》，厄陳蔡而操絃歌，即是胸懷浩蕩，在己先有樂地，是以無在不樂其所樂也。爾等於此界地，切勿謂聖人可能而我不能也。某生行工多年，氣機雖然條暢，而不見築固基址者，只因下手之初未見本來真面，是以妄采妄煉，夾有渣滓在內，故不能直上菩提，大開福果也。吾念汝平素好道心誠，今與汝抉之。否則，爾年邁矣，兼又錯走路頭，欲其返本還原，歸根覆命，難矣。大凡打坐，必先將萬緣放下，一絲不掛，即是此身亦置之於無何有之鄉，我亦不覺其有像。如此一念操持，即一念歸真，到得渾渾淪淪、無人無我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有覺，即是真正見性也。由此真性發為元神，即真心也。明心見性，有何難哉！蓋煉而曰丹，丹即先天元性，然必以真意為之主宰，而後才為我有。夫曰真意，即真心也。有此真性，方為有本；得此真心，方為有用。否皆盲修瞎煉，後來有成，亦不足為仙人重也。到得見性之後，一靈炯炯，萬象咸空，於是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行於一身內外，上下往來，即是以元神煉大藥也。如此採取，如此烹煉，方不是後天神氣，亦不至枉勞心力。大約真性一見，真氣一動，認真修煉，不過一年半載之久，丹基可固，成一長生不老之人仙。總要下手之初認真性命二字，何為仙，何為凡，庶幾採取先天，烹煉一過，自成一先天大道。若雜用後天，猶種良苗而和亂草，烏有好結果哉！雖然，性之為物，如此易見，何以成道之人如此其少哉？亦以見性在一時，而煉性則在終身。唯能以先天元性為本，時刻操持，自然日積月累，而有緝熙光明之候。如初時見性，不過混沌中一覺，不能八面玲瓏。必養之久久，吾身元氣與太虛元氣無間，方有此境。又曰：「人身渾與天地一氣，除卻有我之私，皆是天也。」天豈遠乎哉！欲到此地位，須心空無物，性空似水，至於忘物忘人忘我，才有此太和一氣。學者欲與太虛同體，必使內想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺自家只有一點靈光而已。所謂「元始現一寶珠於空中，」又謂「一顆明珠永不離，」又謂「煉成一粒牟尼寶珠，」其喻名不一，而要不過一靈顯像，常應常靜已耳。苟非采得先天一點水中之金起來，將神火慢慢鍛鍊，逼之上升下降，收回五明宮內，烏能結成如此之寶珠哉？此即見性見到極處也，先天元性亦將成法身之時也。吾師今日所云，實實指出元性本末始終形象。生等由此了悟，不拘於吾師之言，亦不離吾師之訓，各人在身心上認取出來，方為真得。

　　八

　　人生在世，有許多歲月，若不急早修煉，返還固有之天，一入冥途，又不知落於何道？為鬼為蜮為禽為獸，這就可悲。仔細思量，何如修德明道之為愈也。雖然，修煉固人生美事，獨奈紅塵滾滾，迷失本來性天，不得真師指示，又安能知道行道而不失其正也哉？故世有多年學道，到頭了無一得者。又有終身勤苦，到後竟入旁門者。更有自修自證，不假師傳，盲修瞎煉，反有傷於性命者。甚有親師訪友，不惜財力，自喜自得，終久受人欺誑者。茲幸諸子一入門時即不落於異端邪教，亦是莫大宏福。遇而不煉，煉而不勤，就辜負夙世良緣，以後恐難再遇也。某生行工多年，河車運轉已非朝夕，何以不見基成者？良由下手之初不得真清藥物，是以夾雜欲妄，一任日積月累，不啻窯頭之瓦，夾有渣滓在內，終勞而無成也。今為生示，日夜行工，須要先定一時，滅卻知識之神，泯乎思慮之念，身坐如山，心靜於水。如此澄淨一番，果然身心安泰，氣息和平，於是將雙目微閉，凝其心神，調其氣息，任其自自然然，一往一來，一開一闔，呼而出，不令之粗，吸而入，不使之躁，久久自無出無入，安然自在，住於中宮，此即凡息停也。凡息一停，胎息自見。如此慢慢涵養，自然真氣沖沖，上達心府，此展竅也。蓋以真氣有力，直上衝乎絳宮，庶幾一身毛竅亦有自開之時。所謂「一竅相通，竅竅光明」是，又謂「一根既返本，六根成解脫」是。學者行工到此，始可自虛危穴起，往後而達尾閭，直上泥丸之宮。若但氣機微動，或僅衝心府，不見七竅大開，又不見一身毛眼皆開，此非真展竅時，切不可驟運河車。況無水行火，必燒灼一身。務要有此景況，方得內真外應，外感內靈，吾身之氣與太虛元氣合為一體，所謂真藥者，此也，又謂人盜天地之氣以成丹者，此也。諸子果有真藥發生，流通一身內外，則多年凝滯陰氣自化為汗，從毛眼而出，一切濁垢之污銷融淨盡，吾身氣質變化，自漸近聖賢矣。吾再示生。前工行久，前路已熟，一時不能丟脫，不妨將我元神收羅於玄玄一竅之中，宛然無知無覺，似一個愚痴人一般，其實心死而神不死也。此即古人築基已成，只因和沙拌土，起手夾有渣滓，到後還玉液丹，不能堅固耐久，所以又將從前工夫一概拋卻，獨歸渾穆之天，以淘汰乎滓質之私。此亦一法，爾生請自裁之。吾觀斯世學人，有但知煉精者，有徒然伏氣者，亦有徒事煉神者。一節之修，不無可取，而要其保血肉之身、出陰識之神，總非大道也。更有口言虛無大道，萬緣放下，一塵不染，殊不知放下仍然提起，不染依然大染。不但無為等教多有如此，即從事吾門弟子亦坐此弊。唯爾等有見於此，故吾師喜與生訣。大凡修道，必以虛靈之元神養虛無之元氣。此個元氣，非精非氣非神，然亦即精即氣即神，是合精氣神而為一者也。夫人要修大道、成金身，非得此真虛元氣不能也。然知之猶難，何況把持乎？總之，修煉大丹，非偶然事，不是歷有根器，萬不能遇。如今切勿自足，還要多積陰功。陰功豈在外哉？只將吾大道，遇有緣有德之人，廣為開化，大功即在此矣。

　　九

　　今觀諸子靜養，多有天心來復，然不見成功者，何也？夫以本原雖徹，而溫養未久，以故理欲迭乘，不能到清淨自如之境也。今為生告，務要於洞見本原後，常常提撕喚醒，如瑞岩和尚常自呼曰：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」似此整頓精力，竭蹶從事，夫焉有不終身如一日者哉？近時吾不責面壁溫養煉去睡魔之苦工，然飢時食飯，困時打眠，亦要常常提撕，一昏即睡，一醒即持，不可令其熟睡，長眠不醒。似此一舉一動，念茲不忘，一靜一默，持之不失，即道果有成熟期矣。吾曾云：「顏子得一善，則拳拳服膺，又是何等精神？」得一善者，即洞徹本來人也。拳拳服鷹者，即於洞見本原後，時時提撕喚醒，不許稍有昏沉，而令本來人為其所迷也。諸子於此有會心，時時無間，刻刻不違，自然心與理融，理與心洽，猶子母之依依而不忍離也。《書》所謂「念茲在茲，釋茲在茲，」即是藥熟丹成之候，始有此光景也。周公坐以待旦，夜以繼日，其即此意也歟？然下手之初，尤要認定清真藥物。精非交感之精，乃是華池中一團神水。《大洞經》云：「華池神水融，湧泉灌而潤，周流無有窮。」是到底生於何所？動於何時？此非漫然從事也。學人打坐之初，屏除幻妄，收拾精神，輕輕微微坐一晌，忽焉神入杳冥之地，猛然一覺而醒，此時我即觀陰蹺一脈動否？如其有動，我當收回空中，即無有動，亦當收回空中，即精生時也。吾觀諸子氣機不同，姿稟各異，有動者，亦有不動者，要皆始念清明，玄關火發，杳冥沖醒，即無動亦精生也。精生即陽生，此為真實把據。氣非呼吸之氣，乃凡息停，真息動，充週一身內外，有剛健中正純粹以精之狀，主宰乎先後天之呼吸，周流乎身內外之陰陽，殆可知而不可像者也。然究竟動於何時？運於何地？坎離一交，凡息一停，此氣即與天地相通，此即氣生之候，由湧泉而上，自十指而起，漸漸周流一身，一如天地氣機運行不息。苟有一處暫停，即為死物，為病機，非活活潑潑圓通不滯者也。神非思慮之神，乃由混沌後無知無覺時，忽焉而有知覺，即真神也。我於是主之，不令游思妄想參雜其中，只一心無兩心，只一念無兩念，即元神用事，識神退聽也。要之，神也氣也，皆乾坤陰陽之所與我者也。乾，陽也，陽賦吾性，性寄於心，而發為神，神則無所不照而無物不知者也。坤，陰也，陰畀吾命，命畀於身，而發為氣，氣則無時不運而無地不充者也。此性命之原，即亦神氣之所由立也。然猶非吾人煉丹之本領，修道之真宰也。夫以此個性命神氣，猶是玄關一動，太極開基，判而為陰陽，寄之人身則為性命、為神氣，猶是一而二者也。若要真正丹本，必於太極未動之前，鴻鴻濛濛一段太和之氣，非性亦非命，即性亦即命，有非言思擬議所能窮者。爾生今已洞徹源頭，吾不再勞唇舌。

　　十

　　吾師丹還金液，脫卻輪迴之苦，爾等還在半途，趕緊修煉，直證無上菩提，庶幾法象常在，永不為鬼神驅遣，墮入三途六道。不然，難矣。莫說爾等後學未至大還，即如唐宋以來諸仙，多有僅還玉液，未了金丹，到得福緣一盡，業果即臨。看來人不證金仙，猶是凡人一般，不過惡業少，不入牛腸馬腹而受諸苦中之苦耳。諸子趁茲法會宏開，教筵大展，天上高真不以小過相繩，亦不以資格相拘，只要有志入道，無不遂其願望之心。獨惜遇而不煉，即不免苦惱之場矣。生等正好一力承道，不作古今第二人想，立如此大志，即仙真亦喜助而不厭焉。想法會未開之年，求道之士欲得真師傳授，非由千里萬里之遙、勞心勞力之苦，萬不能感格上真下而拔度。生等如今不出門庭，不勞心力，即得吾師傳玄，何便如之，何樂如之！較吾當初得師授訣十分便易，如此而不修，吾恐仙緣一散，難再遇矣，諸子勉之。今日再抉修煉之要。夫道，即太極也。心，猶陰陽也。精神魂魄意，猶五行也。此道懸於太空，未落人身，無極太極之理，陰陽五行之精，渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，團聚一區，有何五行，有何陰陽，究有何太極哉？總之一空而已，一真空而已。當一感而動，一觸而起，又至奇至妙至靈至神，而化生萬物於不盡，極奇盡變以無窮也。迨至落於人身，已成血肉之軀，氣質之變，物慾之染，五行非其真，二氣非其故，即太極亦錮蔽而不見矣。修道豈有他哉？不過教人去其本無之污，以還固有之良已耳。初下手時，先要認真自家太極，太極，即本來人也。認定此物，以我一點智慧燭之，即達摩所謂「淨知妙圓，體自空寂」是。是於無知無覺時，忽焉有知覺，即淨知也，妙圓也，即本來人也。故曰：「此一覺也，亦無他物，以虛覺虛而已。」吾人於混沌時，有此一覺，急忙攝提真念，用吾真意。此意雖主發作，然只一心無二，猶是本來之意，去道不遠。以此交媾水火，會合金木，久久烹養，後天心肝脾肺腎所藏之精神魂魄意打並一團，渾是先天真陰真陽，所謂返於太璞，還於太初，仍是當初未生時渾然一團元氣是也。如此則近道矣。人身還有緊要之處，如山根玄膺二竅，皆是通精氣往來要道。人能存想山根，則真氣自然上下，復歸黃庭舊處。人能觀照玄膺，則真津自然攝提而上。爾等每行一次，此二穴不可忽也。古云：「玄膺氣管受精符」，又曰：「玄膺一竅生死岸」，又古云：「山根是人初生命蒂。」吾人開督閉任，通氣往來，即是此竅；苟能存神於茲，自可長生不老，卻病延年。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:41
　　十一

　　吾見生等河車之路已通，此時不用河車流通一身，灌溉丹田，勢必精盈氣滿，有傾倒之患。故《易》曰：「日中則昃，月盈則食。」天地尚且如斯，而況於人乎！古人傳周天工法，莫如丹經所云「問吾子在何時？不過藥生時節。」此藥之生，杳無氣息可尋，忽焉坎離一交，「偃月爐中玉蕊生」之候也。此為真藥發生，我於此尋得太初元始之氣為首，以元年元月元日元時發大行工，方是天開黃道大吉良辰。如此之藥，方不夾後天滓質。生於此審慎其機，不過老，不過嫩，方不為藥生而不採，仍化為後天有形之物也。至云午退陰符，又是何狀？古云：「問吾午在何時？不過藥朝金闕。」顧何以知其朝金闕上泥丸哉？其必於進火之時，輕輕微微用起後天呼吸，將元氣催促上於崑崙頂上。此時雖不見銀浪滔天、金晶灌頂、百脈悚然、九宮透徹之大效，然而藥氣上引，周身踴躍，氣機運轉迴旋，無有一毛一竅之不到者，恍覺身如壁立、意若澄淵。此真陽盛之時，正陰符起手之時，所謂陽極生陰，斯其旨矣。生等行工至此，須退而向下，不可仍用催迫之力。若再行火，勢必將元氣逐散於外，而不能收回五明宮中以為丹本，是空運也，有何益哉？又云：「問吾卯在何時，紅孩火云洞列。若無救苦觀音，大藥必然迸裂。」所以卯門宜沐浴也。夫以氣機之運，充週一身，要非先天真火，都是後天相火為之。若意思太重，氣息太緊，猶如夏日秋陽，人不能耐，所以有紅孩相火之喻也。斯時即當退火停符，一心了照，不東思西想足矣。故曰：「若無救苦觀音，大藥必然迸裂。」夫以觀音喻者，以大士大慈大悲，一片仁慈和藹，常以楊枝遍灑淨瓶甘露，以救人間煩惱。此時亦當以仁慈和藹之心出之，了無煩熱為患矣。又云：「問吾酉在何時，即是任同督合。斯時若沒黃裳，藥物如何元吉？」酉沐浴者，即以氣息退於絳宮。此時後之督脈與前之任脈兩相會合，聚於一區。何以知其絳宮？絳宮之地，神氣凝聚，勢欲充滿，甘津滴滴，一路有聲。此時三寶會於絳宮，而炎炎火勢又似如焚，我惟以沖和之意保之守之，而氣息之上下亦聽其自然，即退陽火停陰符也。停之片刻，然後收回斗府，溫之養之，太和元氣在是矣。學人行工至此，將藥氣收歸爐中，覺照不息，久之靈光晃發，照於滄溟北海中央戊己之界，如日月之長懸，此我之元神化為玄珠者也，故曰：「水底玄珠，」又曰：「土內黃芽。」要皆自家本來元神化為真意，到此收斂時，真意仍化為元神，以返還於先天一元之理氣，渾然無疵，粹然至善也。生等每坐一次，亦覺有此元神也，閒閒雅雅，氣機動而他不動，氣機靜而他無靜，此正本來人現象也。見此即為見性，知此即為明心。且有此一覺之悟，即大覺金仙之基在乎此矣。生等已了徹此物，實有此物，慎之慎之，毋自負焉。

　　十二

　　人生斯世，除卻修道而外，一任享不盡榮華顯耀，皆是虛假文章，空頭事業。惟有修成大覺，可以快樂千萬年，比人間之聲勢，為大為小，孰得孰失，不啻天淵之判也。然亦千年而一遇者也。諸子幸逢良會，趕緊修成，豈不勝人世富貴萬萬倍哉！而或者難之，以為此個事業，雖遇良緣，幸有前根，要非三五年可得，世有修之終身而毫無所得者，更有造之夙劫而未能有成者，夫豈似人世富貴可旋操而旋得耶？詎知有志者事竟成，苦心人天不負，只怕人無志耳、不盡心竭力耳，焉有修道而道不為我得哉？其不能遽得者，良由見之而不行，行之而不力，因循怠玩，甘自暴棄焉耳。苟能一力前修，如飢者之慾食，渴者之求飲，專心致志，壹氣凝神，夫焉有不成哉？古云：「辛苦兩三載，快樂幾千年。」昔賢之言如此其便，夫豈誑語以欺人耶？又孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」以我自有之而自修之，不似權勢功名操之在天，而我不能為之主持。斯言誠道盡學人之本始，可不勉乎？茲見諸子身心有得，趁此嘗其滋味，再加猛烹急煉之工，而出以淡泊和平之意，不待三年五載，即此一年之中，自有大效昭然。雖前世今生無冤怨，然總在多積陰功，以消孽債，庶一舉而成，不受魔纏禍侵矣。且於此工夫有進，尤宜禮斗禳星，請諸仙眾聖同作證盟，代為消魔斷障，庶幾一直造成。此自古修真人第一要務。諸子勿求速效。須知急成者非大器，躁進者無大功。不如養神養氣，極其剛健中正，純粹以精，然後行返還七日天機，不患其不成也。且神之養極其純，氣之養極其粹，於此不還玉液之丹似乎無用，要知此時養得十分純粹以後，還金液之丹更為便易，不需九載十年之苦，便可飛昇大羅。生等思之，然歟否耶？無奈而今學人只道守中一則是歷代聖人心法，始而守有形之中，繼也守無形之中，即可成仙作聖。豈知守中得藥只算半邊學問，縱云陽生，只算孤陽，而無陰汞以配之，猶不能結仙胎，夫以其有男而無女，無由交合以生仙也。尤要明採取之法，藥微不升，藥老氣散，此中須得一苗新藥之生，采之取之，以之運行河車不難矣。此無他法，但觀自三十至初一初二，皆是晦暗之候，毫無光華，此即無藥藥微之象也。迨至初三，月出庚方，一彎新月現於天表，僅有一線之明，藥之新嫩亦是如此。故曰：「有人問我修玄事，遙指天邊月一痕。」是可見一陽之動，其勢雖微，其幾大有可觀，須仔細探討可也。總之，藥生不難，必要元神駕馭其間，諸子須知真神發為真意以為主持，自可由微而之著，不至為後天知識之神打攪而散矣。此為要訣。何也？神清則氣清，神濁則氣濁，一定理耳。至於抽添之法，即抽坎中之陽，添離中之陰。陽即鉛，鉛即氣也。陰即汞，汞即液也。雖氣上為云，云下為雨，雨化為氣而成云上升，云化為雨而下降，即氣生液，液生氣，液氣相生，凝聚一堂，以神火鍛鍊，即成刀圭妙藥。但行工之始，一陽初動，昔人比「地雷振動山頭雨，」即教人如雷之忽響，突然而覺，即玄關竅開時也。故曰：「靜中陽動金離礦，地下雷鳴火逼金」是，是即天人合發。何謂天人合發？從無知無覺時，是純乎天不雜以人；忽焉有知有覺處，是純乎人亦不離乎天，故曰天人合發。如此天人合一，始是真陽，可以為丹母者。諸子亦曾探得否耶？

　　十三

　　生等行工已久，損幾多煩惱憂慮疾痛痾癢。即此些些小報，思之亦是人間上品仙也。何況由此而修，更有上無以上，玄之又玄，為萬古之仙，享清閒之福也哉？生等思之，孰大孰小？自當從其大者而為大人，不墮於小人之群可矣。第此事關乎天命，非無緣無德無福無根之人可以消受得。以故丹道不輕傳，惟結得有仙緣，種得有道根者，方能遇而能知，知而能行也。否則，即幸逢法會，得聞正宗，其中魔纏禍侵，斷乎不免。就是有德有根之土，上天亦必多方省試，以觀其心性堅貞否。至外侮之來，都是我前生今世所造，應償者償之而已，毫無怨天尤人之意。若某生家人不受調度，亦爾孽緣夙締，莫非命也。「順受其正」，孟子之言可玩矣。他如修煉還要無磨自勵，越磨越堅，縱有不測之事來前，順而受之，自然無事。

　　十四

　　吾示河車一法，其中還有未仔細處。夫天人冥合，一陽初動，藥之初生，有如此狀；身心恬靜，專氣致柔，丹之初凝，亦為此狀，俱離不得以柔以和以默以靜。何也？陽須陰配，若是用剛用動，是男配男也，焉有變化？且心神不歸渾璞，一於清清朗朗光明洞達，神即散游於外，不與氣交，此所以心用柔也。太上云：「挫銳解紛，和光同塵」，可默會矣。雖然，真陽始生之初，只宜輕輕微微採取提升，古云：「二分新嫩之水，以二分火配之。」到得升而至於腰脊，斯時氣機蓬勃，略有衝突之狀，又不妨意思著緊。總之，河車一路象天地一年造化。從冬至群陰凝閉，一陽初動起火，試思此時之陽為何如哉？到得三陽開泰，又是何狀？至於六陽已到，天氣大暑，又是如何？從此陽盛之時，忽生一陰，漸漸秋涼，至於隆冬嚴寒，進退歸爐，俱要觀天道以執天行，庶合法度。否則，河車一法，丹經俱言大有危險，不順天道行工，勢必多凶少吉。生等於此思之，河車無難事矣。至若真陽不見大動，不妨久久靜養，十二時中無有間斷，自然氣滿藥生，不須三兩月為也。要之，道一而已，一即虛而已，《清淨經》云：「內觀其心，心無其心，外觀其身，身無其身。」學人打坐守中，總要將我血肉之身心看得空空洞洞，惟有凝神於虛，合氣於漠已耳。夫虛也漠也，即神氣混而為一，返還於先天渾淪一氣時也，即此是真藥，即此是靈丹，別無他物以為藥為丹也。故曰：「人必外其身而身存，虛其心而心在。」學人只要心無染著，混混沌沌，自然與道合真。此即採取也，亦即烹煉也。所謂「不採之采勝於采，不煉之煉勝於煉」者，此也。果能如此一空，萬緣自放，全體自存，此身自淨，此心自靈。夫以其虛而無物，即天地萬物無不在我運量之中。天人合一之道，惟此一虛。生等未行河車，不妨出之以虛，不著色，不著空，得矣。

　　十五

　　吾師屢言生身受氣之初，諸子還未了悟，吾今再詳言之。人未生以前，此氣渾于于穆，同夫太虛，一自念頭起處，不知不覺，此氣即落於父精母血之間。然而此時只有精血一團，無有形骸肢體，我又在何處哉？此時一點元陽真氣充滿於精血之中，由是日培月養，漸充漸長，遂如雞卵之形，於是有個腔子，我之元氣即附於腔子之內，由是下生兩腎，上生一心，心腎相去八寸四分許，而元氣滾滾漉漉處於其中。又久之生督脈於後、任脈於前，而五官百節始漸次而成矣。要皆元氣伏於腔子裡，而後才成一身之形，內有知覺之靈、神明之變也。後之人欲修金丹以成金仙，又豈可離此腔子而外有所圖哉？故曰：「心要在腔子裡，念不出總持門」是。吾道教人，必以心光目光了照丹田，是千真萬聖返本還原、覆命歸根、滴滴歸原之正宗也。諸子已知道本來人，我今特示本來人所居之地。調養久久，丹田中覺有一團氤氳沖和活潑之機在內，即本來人現形也。太上曰：「恍恍惚惚，其中有物。」物即氣，氣即陽也。「杳杳冥冥，其中有精，」精即精明不昧，惺惺不亂也。不是凡精，不是清精，殆所謂「心精獨運」者是。「其精甚真，其中有信，」信非旁門云陽生活子與外腎舉動之時有個信音至，蓋謂此精是純粹以精之精，我心必有一段至誠無妄之心，確信得生死事小，性命事大，任他萬事紛來，我皆有個安厝，而本來人毫不為之動色，此即返還無極之真也。諸子從今以後，務要於一念之萌，果是天良發現，自有一番真趣，我必收養於中，藏之深深，即《易》云：「洗心退藏於密」是。若瞥地回光，忽覺丹田中上下往來，周流不息，有活潑不滯、流行自為之機，我亦保之養之，務令此氣日充月盛。故曰「仙人道士非有神，積精累氣以成真。」此即積精累氣之細密工也。至於保身體、養心性，要不過由此而致之。生恐事物之累有礙修持，要知今生事物皆是前生孽緣，不必掛心，聽之自然可也。生只管行工為常，時以精氣流行為主，虛無不著為用，則在在處處都是我本來人現象矣。生亦知之乎？尚其爭著祖鞭焉可。

　　十六

　　古云：「虛之極，無之極，忽然洞見本原，而仍以虛無養之」，不起一念，不參一見，渾若無知愚人，打不知痛，罵不知恨，才算有道高人，所以古云：「學到為愚才是賢。」但非若世之愚人，靈機滯塞，全無活潑圓通氣象。吾之所謂愚者，只是一個空洞了靈，一任本來性天，非似凡夫左思右想，朝營暮求，事事都在身家上打算。不知維天有命，毫不能主，到頭來枉費精神，空勞心力。與其後悔，不如急早行仁。雖然，仁又何以行？孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」何便如之！而要其下手時，尤必於平日認得本來人清楚，養得本來人浩大，方為得力。雖動靜有二，而其渾灝流轉，天理流行，卻未嘗有或異，所以素位而行，無入不得也。諸子果能隨時了照，收拾神光，一歸混沌之天，全空人我之見，才算無極之體。及其一感而動，無物不了了目前，盡在我包涵之內，才見無極而太極之用。雖然，全體大用諸子未必即能，但當於天理來復時瞥見空洞了靈，切不可以為樂。蓋樂屬陽，憂屬陰，陰陽對待，迭運循環。行工到此，須一切放下，八識渾忘，才完得一個太極之理。運至於鼎，結之為丹，才是神仙真本領。苟於此有分別心，愛憎相，不惟於道添一魔障，且即僥倖煉成，亦要另起爐灶，做還虛一著工法。若能如吾所教，一得之時毫不動念，天然自然，與太虛同體，不須他日打坐，又費許多精力也。知否？又人於靜時則歡喜，鬧時則煩惱。豈知當鬧之際，人聲沸騰，事物縈擾，此氣已為之動。與其以此猛力去惡鬧，不如以此大力去習定。古云：「人遇鬧時，正好著力回頭。」當前了照，驀然一覺，撞開個中消息，勝於竹椅蒲團上打坐百千萬億次。生能確見確信否？試從今夜始，凡遇他人喧嚷，關我不關我之事，我總總益磨益堅，如金鋼百煉不為之稍變其色。此中得力，較靜處綿綿延延為多也。吾再示諸子，修煉至此，不似當日身心毫無把柄者。大凡行動應酬，常常用一覺心，覺得我自有千萬年不壞之身，以外一切事物皆是幻具，何足為我重輕？不但外物，即此身亦是傀儡場中木具，我在則能言能行，我去則頹然靡矣，又何足為我恃耶？惟有本來元氣，生死與俱，動靜不離，極之造次顛沛亦無絲毫增減，我惟常常持守，拳拳服膺，一空塵垢，自能灑然融然，脫殼而去，做一個逍遙大丈夫。此不過數年之工，其成也，亙古今而不變，超天地以獨存。較之百年光景，數載榮華，孰大孰小，諸子自能辨之。嗚呼！法會不常，道筵難再，吾振鐸此山已經十餘年，幸諸子已得個中三昧，諒再教一年，大有可觀。萬勿辜負韶光可也。

　　十七

　　修養之道，不外一陽。而陽之始生，生乎陰之已極，猶今日陰霾四塞，不見化日光天，必須慢慢吹噓，久久薰陶，忽然凡陰不勝真陽，恍為夜半子初，海中雲霧漫漫，一如旭日曈曈，照破層陰，現出真陽面目，不覺有色有聲，為荼為火，大現光華矣。然此個真陽大現，非今日之一靜即可得此奇觀，必於日久之際，幾經培養，幾經掩閉，韜光晦跡，藏蓄久久，然後漸而積之，乃有此光輝發越之狀。夫至陽赫赫在乎至陰肅肅，生機在息機之中，生氣在息氣之內，此天地人物不易之道也。切勿於靜裡修持不見乾元面目，遽爾下榻。須知天地之道，萬物之情，不養則不胎，不積則不成。日夜息氣養神，雖無一點動機、一團生氣，然而其機則自此而萌，其端則自此而肇。靜養之時，即是陽生之時，不過始初修煉，不大現相耳。生等邇時氣機有動有不動兩般，須知動者固不可自畫，不動者亦不可自棄。蓋道之為物，失之在終身，而求之期一旦，其可得乎？即云有動，此猶初基，不可以為神妙之極。抑知道無底蘊，進一境更有一境以相招。果能工無止境，學不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所謂「彌久彌芳」者，此也。大凡行工到無味之時，而滋味必從此出。蓋天之為天，非陰極則陽不生。夫以物窮則反，道窮則變，天地之理，不窮則不變，不久則不化也。詩曰：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，又曰：「人做工夫，做到四方皆黑、無路可入處，方有入。」總之，大疑則大悟，小疑則小悟，無疑亦無悟也。吾師環顧及門行工已久，才當陰極生陽之初層，陰為真陽激動，忽然陰陽交爭，兩不相下，此中大有不暢，遂謂我無根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即尋效驗，因之而遇魔簸弄者有之。要皆願力不大，修持不堅，見道不明，信道不篤之過耳。生等耐得辛苦，所以有此奇觀也。至於神氣有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡氣、生真氣、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始驗我神氣之交，而太極之真還焉。果到神氣大交，自然渾渾淪淪，外不知有人天，內不知有神氣，宛如雲霧中騰空而起，無有渣滓間隔，迨與天地人物渾化而為一氣也。化即「致中和，天地位，萬物育焉」者矣。爾等行工，要到此個境界，才算現出乾元真面目，充滿於上天下地，而無有盡藏也。從此再加溫養，再行鍛鍊，務使一身之陰盡化為氣，一身之氣盡化為神，即是百千萬億法身，而無有底止也。生等雖未至此，然而法身已蓄，將來自有此壯觀，總要積久而後成耳，切勿求速效焉。

　　十八

　　吾教生緝熙之法。熙者何？光明也。人心之明，發於眼目，心光與目光相射，而緝續不已，自然胸懷浩蕩，無一物一事擾我心頭，據我靈府。久久涵養，一片靈光普照，不啻日月之在天，無微而不昭著焉。只怕一念之明，復因一念之肆，而明者不常明矣。猶養目然，必外慎風寒，內養神氣，不使一芥塵埃介於其間，而目自然長明，一見山河人物，無不周知。苟平日未曾善養，則目暗神昏，雖有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之養心，又何異是？夫心非血肉糰子之謂也，其中最虛最靈者為心。昔孟子言養心在於寡慾，而獨《牛山》與《動心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略於心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養心，而曰養氣，良以此也。是養氣不誠養心之要訣歟？倘不於氣養之深深，而徒於心求之切切，無惑乎終日言養心，而不得其心之寧者多矣。請觀之魚，心猶魚也，氣猶水也，魚得水則安，心得氣則養，一定理也。諸子從學有年，亦知養氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養鍛鍊，即養氣之工也。爾生亦曾知之否耶？

　　十九

　　再示坎離交而生藥之後，尤要知乾坤交而結丹。乾者性也，坤者命也，即金木合併也。如第運行水火，只有藥生，不見丹結，其必由坎離交後，坤交乎乾，四象攢簇一團，方見造化之妙。且水火一交，真陽始產，我於此盜其氣機，引而升之天皇宮內，凝息片時，務要奮迅精神，掃除雜念，一意不紛，一念不起。如此溫養一番，自然龍虎爭鬥，撼動乾坤，霎時間那泥丸陰精化為甘露神水，寒泉滴滴，落我絳宮，有一片清涼恬淡之致。久久群陰剝盡，一靈獨存，喉中堪吸涕，鼻內好栽蔥，其境不一而足，皆由神火溫養，性地回光，一腔陰私消歸無有。所以神神相通，氣氣相貫，不但通一身之毛竅，且達天地古今過去未來之事。噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不過由一念之明，一氣之養，以至於如此者。吾師今與道破，爾等若遇此景之生，切莫著驚。驚則神馳氣散，又辜負金花發現矣。

　　二十

　　淑端守節孤苦，願修大道，真乃不凡之女流，吾甚憐之，且深贊之。要之，學道無他，只是一個洗心滌慮，虛其心以為基，虛則靈，靈則真心見焉，元性生焉。此即明心見性之一端也。總要知得明心見性不是大難之事。人能一念返還丹田之中，用意了照，始初動念即心矣。明則明此，別無明也。未動念之前，一片空明，虛虛渾渾，了無物事，此即性也。見者見此，別無見也。果能明心見性如此，此即於群陰凝閉之時，忽然一陽初動，瞥地回光，即古人謂「冬至陽生，夜半活子時至」之一候也。我於是迴光返照於乳房，是為水源至清，可以煉神仙上藥。始之以卻病延年，終之以成聖作真，要無非此一候為之基也。然吾說此法極高，猶恐婦女難會，再示淺淺之學。下手之時，身要正正當當坐定，必要安安閒閑靜鎮，務要自勸自勉，想天下事無一件是我之真實受用。不但兒女夫妻轉眼成空，究竟如旅宿之客，終夜而別，各自東西，爾為爾，我為我，兩下分張；即血肉之軀，一旦眼光落面，氣息無存，此身已成糞土，所存者只此心性耳。平日修煉得好，一片清機，了了靈靈，絕無昏沉，即升天堂矣。及至轉世投生，我心如此其明，性如此其靈，又誰肯墮入牛馬之群？此可見心性養得好者，千萬世俱有受用也。且明明白白，誰肯就貧賤苦惱之家而投胎？必擇其好者而生之。此理也，亦情也。若未曾修煉之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其猶瞎子亂鑽，不擇坡坎險阻，其投生也，如有冤債牽纏，不入三途六道，即墮貧苦之家，此勢所必然也。賢貞等有心斯道，邇來閱歷險阻艱難，塵情諒已知是幻化，不肯容心再戀。吾師勸爾等，人間富貴恩愛，縱多亦不過五六十年，終要分離，又何如道修於身，享受億萬年而不滅也。趁此看破紅塵，打開孽網，用力一步跳出，日夜惟有觀照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至衝動頭目，其吸而入也，下不至沖於水府，一聽緩緩而行，悠揚自得，或百或千，任其所之，不可記憶。惟是凝神於乳房，調息於乳房，順其一出一入之常，得矣。久久從事於此，自然陽氣發生，一身健旺非常，較平時金玉財帛、夫妻兒女之樂為大矣！此雖微陰偶動，仍收歸爐內，不可下榻談家常、做外事，庶日積月累，大有成效。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:42
　　二十一

　　大道非他，不過一太極而已。天地之間，化化生生，極奇盡變，不可測度。夫豈後天屍氣為之哉？殆先天一元之氣而已。如今道侶，只煉後天之氣，養後天之神，縱然做到極好，亦不過色身健旺焉耳，而一點至靈至妙之神絕無有也，以故生則壽高百歲，死與草木同腐，雖有強弱之不同，及其歸根入墓，仍與凡夫之生死無異，所以生而死，死又生，輪迴輾轉，不免六道沉淪、三途陷溺之苦。蓋以道只一物，藥止一味，不得太極根源、大藥種子，雖日夜修煉，猶是有形氣之姿，而欲其通玄達妙，出日步月，不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無方、隱顯莫測者，莫如太空元氣，即無極也。此氣渾渾淪淪，實無物象，又曰「虛生太極」是。然古今來神聖賢豪，及一切飛潛動植胎卵濕化之靈而異者，無不各得此元氣而來。然第曰太極，猶是虛無之端，不可以神變化。迨至氣機一動，分陰分陽，迭用柔剛，而太極之功始著。夫太極，理也，陰陽，氣也。理氣合一，而天地人物生矣。理氣合一，而聖賢仙佛之丹成矣。爾等修煉，必先凝神於虛，合氣於漠，此心此身渾無一物。忽然一覺而動，以我之元神化為真意主宰乎二氣之迴旋，而後二氣之實仍不外太極之虛，所謂真陰真陽結為一黍之珠、微妙圓通、深不可識之神丹也。雖有水火之交，乾坤之運，此往彼來，旋轉不息，歸爐封固，烹煉無遺，總是一個虛而無朕之意處之，始足盜天地之元氣，不似生形生質者實有其種類也。此為無上上乘之妙道。吾觀諸生有云年老氣衰，鉛汞欠少，又豈知先天元氣無虛無實，不比後天物事有消有長。我今直抉其微。夫人只怕煉心養性之無功耳。果能明心見性實有諸己，則神一凝而氣自壯，神一清而精自盈。蓋志者，氣之帥也，神者，精之祖也。神聚則氣聚，氣聚則精聚，神清則氣清，氣清則精清。爾學人果能萬緣放下，一空所有，則神清矣。果能凝神於虛，回光玄竅，則神聚矣。斯時也，不必求口中津生，香甜味美。然此屬枝葉小效，有之亦不足貴。即丹書有云：「只見黃河水滔滔逆流」，亦不過言氣動精生，虛擬其狀有如此者。若云實實有之，亦是後天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。總之，神凝氣聚，其身內身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盤旋內外，實有「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」境界，又實有剛健中正、純粹以精氣象。生等行工已久，或有此神妙之機，只是未曾醞釀，不見久於其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老藥少、日養虛無之神而不見滿口津液、暢於四肢可也。

　　二十二

　　古人有二乘工法，其法維何？即佛子云：「臥輪有伎倆，能斷百思想。」此即「入定工夫在止念」也。上乘工法，又古佛云：「慧能無伎倆，不斷百思想。」此即「豁然貫通，無有無無」之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘工夫勉強支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營營，自墮母胎而後，已為氣質之性拘蔽，不能如太初之全無事事。及知識甫開，嗜好一起，而此心此神憧憧往來，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。於此而欲使有思無思，有念無念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至於無思無慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入於丹田，納氣會於規中，此即水火交而為一。到得水火既濟，兩不相刑，則神之飛揚者不飛揚，氣之動盪者不動盪，即是止念之正法眼藏也。至有事應酬，我惟即事應事，因物而施，稱量為予，務令神氣之相交者仍然無異於其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其工不過些些微微以一點神光覺照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨止之，一念滅而隨滅之，起滅無常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚於克制私慾之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來真面。真面現前，即正念現前，那一切邪私雜妄自不能干，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來，還他外至，斯又何惡於事物之煩哉？然而紛至沓來，未必全不理他，不過如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應而不應、不應而應之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺我之所修了無一得，縱有寸長，都是幾經閱歷許多辛苦得來，一旦失卻，前功盡廢。故曰：「學如不及，猶恐失之。」有此一念，自然常操常存，不識不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂慮。此個欣喜憂慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時切要。照此行持，即古佛所謂「不斷百思想，菩提作麼長」之謂也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至無思無慮之境。

　　二十三

　　太上曰：「杳杳冥冥，其中有精」，即此陰氣凝閉之時，萬物焦枯已極，了無聲臭可聞，亦無形色可見。於此浩渺無垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥無朕之中，真精由此而育，若起一明覺，則減一分杳冥，而真精不能完全，無以為生養之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日層陰沍結，陽氣於此而胚胎。久久調養，宛若無知無識，同夫蚩蚩之氓。忽焉一覺而動，則恍惚生焉，變化見焉，而後真一元陽即於此見其端倪矣。此正太上云：「恍恍惚惚，其中有物。」物即一陽之氣，天地人物發生之祖氣也，所謂「天地之心」即此而可見矣。諸子務要於一陽未動之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學美內含。迨至一驚而覺，真陽始現象焉。此個陽非易得也，必於陰氣凝閉之極，我惟虛極靜篤，一無所知所覺，而後真陽始得發生。故人之生，生於此陽，即天地萬物之生，亦無不生於此陽。試觀地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。地不得天之元陽，月不得日之陽光，則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬物，月能照臨萬物，人之采陽，又何異是？顧何以采而得之哉？蓋人一身儘是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點真陽。此陽即真性真命，無極太極之蒂也。我能迴光返照，一無所知所覺所思所慮，純純乎就範於規矩之中，即采回陽以為生生之本矣。迨至水府之地忽有一點蓬勃氤氳之氣機，自不識不知無思無慮而來，我將何以養之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識不知、無思無慮之天而已。吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長存不壞，猶物之逢陽則生也，又何況藏蓄之久，真陽發生，焉有不為長生之真人哉！但恐學者作輟相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不築基，亦可我命由我不由天也。

　　二十四

　　今日偶聞生等高談闊論，大有會心之處。所論人生根本，是無極而太極，一點鴻濛初判之始氣，誠不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭些須耳。且由此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動，然後子進陽火，午退陰符，攢五簇四，會三歸一，收歸爐內，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽，氣也，生生之具也。離太極則無生生之本，離陰陽則無生生之具，又將何以成法身於百千萬億也哉？吾教所以有玄關一竅，佛祖所以有「有情來下種」之論也。若無情則無種，無種則無生矣。第此種發生，稍不及防，即落後天塵垢，不堪為藥。吾故教生等於無知無覺之際，忽然而有知覺，此震雷發動，復見天地之心，是其旨矣。但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機緘。否則，一覺之後，又覺及他事，不可用矣。故曰：「太極本無二」，只因霎時變幻，即成後天物事。所以後之修士，同一修煉，同一採取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養，始能同類相親，古人喻「抱雞當用卵，補鍋必需金」是矣——由是以我元神引之開關，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入於絳宮，一片清涼，此即《易》所謂「山澤通氣」也。然此氣此液，實為長生大藥，可以養育凡體，生成法身。學人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車薪之火耳。可知玄關一動，其間才有本來人、仙家種。除此一點動機，就是虛室生白亦是幻境。他如二候陽生，四候採取，一概都是陰陽水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀天地陰陽不運，則萬物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人欲疾病不染，壽命長延，惟有以先天真陰真陽循環迭運，自享遐齡。至於身內有身，子生孫兮孫又子，百千萬億法身，都從此出。所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽二氣之常也；四候運行河車，即四時行而日喧雨潤之謂也。至於橐籥之吹噓，即風以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而後生機勃發也；進之退之，送歸土釜，即艮以止之，而後生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，維植於中，含蓄於內，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認得本來人，陰陽水火日夜運行不息，不必築基，亦可長生。故歷代名儒只以養虛無之性為第一大事，至於築基，概置在後，而且不道，良以心性未純，築基反多魔障，知否？此聖賢所以重煉己也。

　　二十五

　　吾師前已抉出動處煉性、靜處煉命的旨，其實性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。要之，性命二者，不過由太極之動靜分而出焉者也。夫太極無動靜，而性命之動靜即太極之動靜。太極渾淪磅礴，無思無為，無聲無臭，而究之思為聲臭無一不本乎太極。故曰：太極雖無一物，實為天下萬事萬物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。故曰：「有物渾成，先天地生。」若無此物，則無生焉。煉丹者，即煉此太極也。成仙作聖，亦無非此物也。此物在人，即「父母生前一點靈」是。修之於身，豈有他妙，只是混混沌沌中無知無動時，忽焉而有知有動，即有無相入，天人合發，玄牝之門，生死之竅。要不過自無而生有，自死而之生，自陰而及陽。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基於此矣。但此陽生，最不易得。太上曰：「天地相合，以降甘露。」必於天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時無多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬六千日，惟此一日，一日惟此一時，一時惟此一息，一息之間，其妙不過一陰一陽之動靜而已。動時固非，靜時亦非，惟在靜極動初，陰純陽始。此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氳氳，如痴如醉，寂然不動，感而遂通天下之故之際。此正坎離交垢，水火適成一氣，乾坤合體，陰陽仍還太初，純是太和在抱，天然自然於虛無窟子之中。倘不及防，即動後天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。吾竊願爾修士神而明之可也。修行人務須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，隨其所欲，可以信手而得，然後一陽初動，始能了了明明，可以探囊而取。此時玄關初現，月露庚方，我即運一點真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。果然氣滿藥靈，天機勃發，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，內則心似寒潭，一輪月淨，即當運行河車，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，後行長之謂也。然必煉己為先，苟煉己無功，焉能築基？己者何？即本來真性真命是也。惟於靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。邇時如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛於塵世，大隱居市廛之道乎？夫道何以修？不過掃除塵垢，獨露真機。生近時意馬心猿拴鎖不住，只為不知榮華美麗，眾人之所慕所爭者，無非勞人草草，世界花花，縱得如願而償，無非一場春夢，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即築心之處，何如常樂我靜可成千萬年不朽之身。生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂窩。倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝於人間多矣，其不墮落者亦幾希。且此時不能擺脫，以後過關服食，自身內外作祟現怪，諒難看破。又況天魔地魔人魔前來試道，不知此是幻境，往往認為實事，從此打散，半途而廢者多也。故非經一番磨煉，不能長一番見識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處，正是成爾處。故曰：「十年火候都經過，忽爾天門頂中破。真人出觀大神通，從此群仙來相賀。」如此一得永得，一證永證，亦不墮落也。吾願生隨時隨處，不論事之大小順逆，總以慧照長懸，寶刀不釋，斯無處不是學道，即無處不是靜工矣。又況隨時隨處猛奮體認，忽然動中撞破真消息出來，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實如水流花放，魚躍鳶飛，無在不是天機，不必專打坐也。夫道之不成者，總由煉己無功。生若不於廛市中煉，猶蓮不於污泥內栽，焉得中通外直、獨現清清如玉者乎？世之修士，不知煉己於塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔痴愛紛紛而起，故每當築基之候，行一時半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。如此修士，妄作招凶，古今不勝屈指也。惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進退，久久自輕如霞舉，和似風調，而丹不難成矣。

　　二十六

　　天地間一氣蟠旋，發生萬物而已。然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬化，而莫可紀極也。夫理，即太極也。氣，即陰陽也。形，即五行也。理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。官骸一具，則有耳目口鼻之質，即有視聽言動聲音笑貌之為。況往來酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情慾由是而熾，偽妄自此而生，竟把本來一個圓明物事坐困而不自主。詎知物不累人，人自累物。何也？本來之性，自破鴻濛之後，識神出而用事，不知返觀內照，收斂於無何有之鄉，於是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無者也，何以聖人借情慾以煉心性而成為聖，凡人以心性逐欲情而至於凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛云「回頭是岸」，儒曰「克唸作聖」，只在一念之間焉。所謂「放下屠刀，立地成佛」者，何其便而易耶！孔子曰：「苟志於仁矣，無惡也」，又曰：「我欲仁，斯仁至矣。」足見一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺，即是無上菩提。而要不過洗心退藏於密而已矣。然洗藏之法，不要看難了，猶萬丈樓船，一篙撥轉，即可誕登彼岸。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」夫赤子之心何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流於聲音笑貌之偽、視聽言動之非，至於知覺運用，喜怒哀樂，皆任其天然自然，時而笑也笑之，時而啼也啼之，前無所思，後無所憶，當前亦任天而動，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。此即聖人之心印也。人能完得赤子之心，雖一時不能遽臻無上正等正覺，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。若此者，非由神氣混合而來耶？《心印經》云，「存無守有，迴風混合。」足見人之不能混合者，多由於明覺心生。古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隱隱伏藏，若有若無，不識不知，方能采得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。由此觀之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而後渾淪無跡之道心自然在抱。斯時也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太極未分、鴻濛未判之元氣，有如是耳。生等不知此氣，吾試切近言之。即如日光了照，萬物當陽之時，天朗氣清，此間不見其長，但覺其消，惟於向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。倘發散而不收斂，則天地亦有時窮。惟能陽以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無窮之氣，然後一開一闔，一收一放，而成此萬古不已之天。人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經衰老，從前發揚太過，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。不然，如春花之發，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：「由有而無。」此個有者，即後天知覺雜妄之靈也。必死此知覺之心，然後渾然瑩然一真在抱，可得先天無極太極之真。復又教人尋道心，故曰由無生有。此殆玄關一竅開時，及時採取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。由此蘊蓄久久，即孟子所謂「集義生氣」也。從此操持涵養，即孟子所謂「直養無害」也。自是而後日夜無間，焉有不由平旦一點微陽積而至於剛大，以充塞乎天地之間哉？無如今之學人多求速效、期近功，或行工一二月不見長進，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳於人間，自恨無緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。又誰知百日築基之語，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私慾淨盡、天理流行者言之。今捫心自問，神氣圓滿未也？欲淨理還未也？未到此境，其何以築基哉？吾說玄關一竅隨時隨處都有，只在一點靈機捷發，猶如捉霧捉云，憑空而取，不失其候，即顏子「知幾其神」之意也，即吾道「活子陽生，時至神知」之語也。倘先時而知，是未來心；後時而知，是過去心；眼前有一毫思量擬議，即為現在心。著此三心，即為道之障也。三心無著，一塵不染，不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清淨法身也。而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難於洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其後百千萬億法身亦由氣機微動，隨采隨煉，積累而成。但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:42
樂育堂語錄卷四（二十六段）

　　一

　　修煉之事，以陰功德行為本，以操持涵養為要。至若龍虎鉛汞配合之說，殆末務而已。有等愚人不明此個工夫，動謂我修我性，我煉我命，又何俟外修功德以濟人利物為哉？若皆不知「盡性以至於命」之道也。昔孔子告顏子，為仁之端必從視聽言動下手，吾道不離這個，又豈外是乎？蓋以制於外者，即所以養乎中也，故目常視善則肝魂安，耳常聽善則腎精固，口常言善則心神寧，鼻常嗅善則肺魂泰，手作善事，足行善地，則脾土常安，而身體亦健。惟內之六門不入非禮之事，則內之五臟自有天然元氣。由是再用內養之工蘊蓄五臟元氣，則肝氣化而魂朝元，肺氣化而魄朝元，脾土凝而意朝元，心火旺而神朝元，腎水壯而精朝元。所謂三花聚鼎、五氣朝元而凝成一個法身者，此也。若以多私多詐之人，與之真訣，莫說他修不成，即使得成，亦必傾丹倒鼎，為害不小。所以下手之初，必先外積功，內積德，內外交養，始能潔白精瑩，可以煉而為丹，故初步工夫名為築基也。是猶作千仞之台，先從平地起基，必基址堅固，而後重樓畫閣不患其傾圮焉。論吾門弟子不少，從今看來，還是素行好善之人才有進步。設當年未曾積德，與積德而不真者，皆不能深入吾道也。諸子作工已久，受磨不退，心性何等潔白，精氣何等壯旺，所以得聞吾訣，行之無礙也。吾今特傳真陽一訣。夫煉丹之學，固須養後天之神氣以固色身，尤必養先天之心性以成法身。然色身法身雖有精細表裡不同，而要不可相離也。無色身，則法身何依？無法身，則色身徒具。凡修行人必先保固後天神氣，然後先天心性可得而修。吾教雖曰煉精化氣，其實氣即心之靈也；雖曰煉氣化神，其實神即性之虛也。惟能長我精氣，則心靈始見，保我元神，則性真自存。學者到神定氣壯之候，則元氣浩浩，元神躍躍，而吾之本來心性自然洞徹其真諦，由此返還金液之丹不難矣。故築基為了性之事，還丹為了命之工。蓋謂將性以立命，即以虛無之性煉成實有之命，生出百千萬億化身，皆此性之凝結而成，無他道也。諸子明得此理，庶知修煉之道無非成就一個性字而已，且還吾先天一氣而已。知得此氣未有之先，渾然空中，無可分別，既落人身之內，變為陰陽二氣，以生五行幻化之身。我於是將陰陽五行仍凝成一氣，即丹矣。養之久而煉之深，十年之後，必成一個至靈至聖仙子，要無非此元氣結成也，元氣即性也。惟能以一元之神，運一元之氣，道庶幾矣。

　　二

　　吾示玄關一竅，是修道人之根本，學者之先務也。不比中下二乘說竅，有形可指，有名可立。爾等須從混沌又混沌，方有丹藥底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩蕩蕩，了了靈靈，游心於廣漠之鄉，運息於虛空之所。然亦不可專在外也，須似內非內，似外非外，庶吾心之氣與天地靈陽之氣通矣。到得神凝息調，忽然恍恍惚惚入於混沌之際，若無著落者然。此即虛極靜篤時也，亦即是安身立命處也。於此忽然一覺，現出我未生以前一點真面目來，完完全全一個太極本體，天地人物與我同根共蒂者。我於此一覺而醒，即以先天一點元陽主宰其間，運起呼吸之神息，招攝歸來，不許一絲半點滲漏。頃刻間氣機蓬蓬勃勃，直覺天地內外一氣流通貫注，到此性地初圓，謂之性陽生。然在後天而論，則為性光見，以先天大道而言，此為精陽生。古云「大道冥冥，太極流精，心包元化，氣運洪均」，此之謂也。有此精生，我惟順其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即採取先天之精也。於是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宮落下一點元氣回來，即是以精煉而為氣也。若竅初開，即下水府去煉，則為藥嫩不可採。若到蓬勃之氣充周已久，氣機又散，則為藥老不可採。學者多於此少體認，往往空燒空運也。從此精入氣中，火降水裡，再運天然神息，自陰蹺而攝入中宮，與離中之精配合，自然水火既濟，神氣紐結一團。此須知「常守藥爐看火候，但安神息任天然」，切不可再向陰蹺問津可也。此為要緊之囑。當其神氣初交，但覺氤氳之氣自湧泉穴一路直上，久久溫養，便覺渾身上下氣欲衝天，此正當運河車時也。我於是以意引導，凝而不散，猶如筒車之中有個定心木，於此安穩，不偏不倚，而車自旋轉不息矣。然人身一氣原是周流不息，又何俟人引導為哉？不知有生後，此竅已蔽塞不通，若不了照而管束之，猶恐游思雜念參入其中，陽氣當升者不升，陰氣宜降者不降，升降不定，陰陽失常，則天地不交，而萬物不生，適成晦蒙否塞之天也。迨至運之上頂，為歸之極處，即為陰之初生。降至黃庭，歸爐封固，杳無蹤跡，恍如我前此未動未煉之時一般。是為一週。於此又再養之，若有動時又煉，靜而養，動而煉，如此循環不已，基址可築矣。

　　三

　　夫玄關一竅，是先天混元一氣之玄關，了無聲臭可捫，色相可見，此為最上上乘煉虛一著天機。從古仙子鮮有下手之時即得悟入此際者。若論玄關，不止一端，如煉精化氣之時，則有精生之玄關，煉氣化神之時，則有氣動之玄關。此等處亦不可不明。何謂精生之玄關？如下手打坐，即便凝神調息，到得恍惚之間，神已凝之，息已調了，斯時一點真精即藏於陰蹺一穴之處。我從混沌一覺，急忙攝取陰蹺之氣歸於中黃正位，與離中久積陰精鍛鍊為一。斯亦有藥嫩藥老之說。何謂嫩？如未混沌，斯為無藥。若已混沌，未能使神氣融和，混化為一，即便去陰蹺採取，斯為藥嫩，不堪入煉。若混沌一覺，我不能辨認清白、即時提攝，待至一覺之後又復覺及他事，一動之後又復動而外馳，斯為藥老，更不可用。若氣陽生，藥物之老嫩又在何時？蓋從此精生，攝之而歸，與我離宮靈液兩相配合，斯時神入氣中，氣周神外，其始神與氣猶有時合時分之狀，不能合為一區——神即離宮之神火，氣即坎中之神水——迨至神與氣融成一片，宛轉於丹田中，悠揚活潑，吾身靈氣與天地外來之陽氣不覺合而為一，此即氣陽生，玄牝現象，所謂「天地相合，以降甘露」，露即外來靈陽之氣是。此時須從混沌中一覺，方是水源至清，不染纖塵，於此採取，斯為二分火煉二分新嫩之水，正是藥苗新生，又謂「離噴玉蕊，坎吐金英」，是二家交媾而成丹。否則，未能大靜，無以為大定也。若未到玄牝大交而采，是為藥嫩。既已大交，猶不急采，則新生之靈氣已散，是為藥老不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家綿綿密密，寂照同歸，恍惚之而有像，杳冥之而有知，不起一明覺心，兩兩會萃，和暢不分，又復見吾身之氣與外來之氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，周身踴躍，蘇軟快樂。此正當其時也，急運河車，大丹在指顧間矣。

　　四

　　古云：「一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，內有坎離精。」夫人未生以前，此個元真之氣原自懸於太虛，鋪天蓋地，究竟莫可端倪。迨父精母血兩神相摶，此個鼎爐一立，其中一個竅隧容受天地元真一氣，此即竅中竅，又謂竅中妙是。是正佛謂「涅槃妙心」，道謂「玄牝之門」，「天地之根」，儒謂「成性存存，道義之門。」要之，只此一竅之妙而已。及有生後，為塵緣所染，為習俗所移，此竅已窒，此妙又不知歸於何處。縱有時竅開，出於不容己，發於不自知，明明現出一輪新月，恰是如來真面，而無如塵根俗氣逐日增長，一霎時又不知消歸何有。所謂小人不能無仁心，只旋生旋滅，無有一眼窺定、一手捏定而不失其機者。吾今道破，總要知神氣混合丹田中，有融融泄泄、清淨無為之妙，即是竅中發現真實色相，可以超生死、脫輪迴、成仙登聖之種子。然而一陽初動，其機甚微，甚氣尚嫩，杳無端倪可以捉摸得，爾等又將何以用工哉？必先煉去己私，使此心游太虛，氣貫於穆，空洞無邊，才算妙手。蓋以此竅本虛，以虛合虛，是為同類易相親。若於此身竅隧死死執著，不惟此中神妙不現，而竅隧早為之錮蔽而不通。生等欲竅中生機活潑，元神靈動，又離不得先將神氣二者會萃一家，所謂「先立匡廓」，又謂「立橐籥」是。夫匡廓者何？即神氣交，又即爐鼎立是也。爐鼎一立，然後再以陰陽神火慢慢烹煎，忽焉神融氣暢，入於恍惚杳冥。此即竅中生氣入之時也，又即世人所謂健忘是也。不是空空神氣之交，而有一點清淨神丹在內。古云「心者，萬事之樞紐，必須忘之而後覓之。」忘者，忘其妄心也。覓者，覓其真心也。真心之見，必從忘後而乃見。生等能於此辨白得清，又何患真藥之不生，而靈胎之不結也哉？此的的真傳，從古仙真少有道出這個妙諦。吾念生學道心苦，故將此玄機指出，以後方有把握。至於真陽一動，大有氣機可憑。漫說天地人物不知誰何，就是我五官百骸，到此氤氳蓬勃運行於一身內外，恍如雲霧中行、清虛中坐，所謂忘忘是。然忘忘又不能盡其狀也，不知此氣此神從何而有，於何而生，但覺天地之大、日月之明，皆不足擬其份量，我自有一重天地，兩輪日月，不與凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄竅生氣特地現出其狀。生等打坐，若得這個竅開，又見這個妙相，即是真陽大現，可以運行河車。未到此景，猶恐鼎無真種，妄行水火，反將陰氣追逐陽氣，而日見陽消陰長，到得後來全是一派陰邪之私用事，或知未來事，或見虛室光。不知者以為得丹成聖，又誰知人身不陰即陽，非陽即陰，陰氣滋長，還不是烹煉陽氣一般？到得陽逐日退，陰逐日進，還不是與陽神生發一樣，俱由積累而成？何也？夫人未經修煉，陰陽兩相和平，又自兩兩分開，猶之主賓皆弱，俱不能斗；及日積月累，陰氣亦成其門戶，還不是大有氣機、令人不可測度者？吾今將此陰氣累積成一個陰鬼說出，使知陰陽之分只一間耳，下手不可不慎也。然此語千古聖真未有道及，吾今不惜洩漏之咎，特為指出。生等務要隱口藏舌，庶乎尊師重道矣。

　　五

　　修丹別無他妙，第一要認得自家本來面目。此個本來面目，亦豈有他？猶如皓月當空，團團欒欒，不偏不倚，九州萬國無一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無二致也。學者於靜定之時，忽然覺得我心光光明明，不沾不脫，無量無邊，而實一無所有，此即明心見性，實實得先天面目也。但初見此景，不免自驚自喜，生一後天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習靜，若有個渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個不理他，那知覺心、驚訝心、喜幸心一概自無。再者爾生於靜久時，忽入大乘，雖見真性本體，要不過瞥爾回光，還要多多調習，久久溫養，使此心此性實實入我定中，還我家故物，無所喜，亦無所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根覆命。生等已見性原，亦不容易，已苦十餘年矣。從此靜之又靜，定而又定，實實此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大藥自生。更還要把我氣息養理得無出無入，自自然然，不似前此費力，即入大覺之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵懼滾。吾不早來拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有個得處，成真有個成法。萬望生等走千里程，只差一里，切勿不見其家又返轉去，況已明明窺見家園近在咫尺，吾所以早來指點，免生退避。過了此關，才算有道，否則猶是凡夫也。

　　六

　　吾觀諸子未明主靜立極之道，所以吾前云「內伏天罡，外推斗柄。」伏得天罡於內，又不能推斗柄於外；推得斗柄於外，又不能伏天罡於內。斯時忙了又忙，慌了又慌，一心兩用，全無主宰。煉丹之道，豈如是耶？若此者，皆主極之未立，猶天下無帝王以坐鎮，文武紛紛大亂矣。夫天罡即主極也，斗柄即文武卿佐，聽令於帝主者也。孟子曰：「一正君而國定矣。」孔子曰：「譬如北辰居其所，而眾星拱之。」即此可知主靜以立人極之道也。由此推之，天地之位，萬物之育，上下與天地同流，豈有他哉？無非主極立而氣機流通，自與天地萬物潛孚矣，實致中致和而已，並未嘗於中和之外逐物而流也。孔子曰「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」夫天亦不過端其主極，而四時行、萬物生，一聽造化之自動焉耳。夫人主極一立，則陰陽造化自動自靜，即天地萬物之氣機與之俱動俱靜。況人原與天地萬物息息相流通者乎？朱子曰：「吾之心正，則天地之心正。吾之氣順，則萬物之氣順。」不待移一步，轉一念，而自有己立立人、己達達人之神化者歟！自夫人氣質之拘，物慾之蔽，其與天地萬物不相通者久矣。所以一身之中尚為胡越，何況以外之天地萬物哉！古云「天人一理，物我同源。」在人以為虛擬之詞，而不知實有其事也。吾今再為抉之。大凡打坐之初，須先養神。神與太虛原同一體，但不可死死執著。務先游神於虛，方能養得純，神自來歸命。夫既神凝於虛矣，又須慢慢收回虛無窟子中，調之養之。到得神已歸命，然後驗其果一無所思到虛極靜篤否耶？如能虛極靜篤，一無所有，此即端本澄源之學，而主極立矣。主極一立，以神下入水府，即是以神入氣穴，又是以性攝情，以龍嫁虎，種種喻名，不一而足，無非以我一點至靈至聖至清至虛之元神，下與水府之鉛配合，猶之以火入水鄉，少時火蒸水沸，而真陽生矣。夫下田屬陰，又屬水，陰與水，皆寒性也。中田絳宮屬陽，又屬火，火與陽，皆熱性也。故人一身，上半為天為陽，下半為地為陰，非有神火烹煎，則水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者長昧矣。吾言以神入氣，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氳之氣蓬蓬勃勃發生起來，即水中金生，又云鉛中銀出，又云陰中陽產，總皆喻人之命蒂，實為長生不死之根本也。斯時也，神已定，息已調，身心爽快，蘇綿快樂，飄飄然如凌九霄之上，游廣漠之鄉，有不知其底止者。此即神與太虛同體，氣與天地萬物相通，實有不知其所以然也。此主極立矣，斷無有伏得天罡，而斗柄不推遷，推得斗柄，而天罡不內伏者。諸子須知主極未立之前，不妨慢慢凝神以交氣。氣神若已和合，於是杳冥恍惚鄉里，變化生鉛。果然鉛生，時至而事起，機動而神隨，輕輕舉，默默運，一團太和之氣上下往來，易於順水之行舟。斯足征神氣會萃，化三元為一元，合五氣為一氣，而主極以立，仙道可修。諸子亦曾會悟否耶？吾師云「後天之先天」何也？後天者，凡神凡氣凡精凡血也。此是血肉糰子，以之修煉金丹，毫無所用。下手之時，凝神於虛，合氣於漠。此虛此漠，方是後天之先天。吾直直告汝，打坐時，雖不離有形之丹田與眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活潑潑，始得還玉液之丹。何以云玉液？以人身涕唾津精氣血液七般物事，算是養幻身不可少者，然在一身之中，有形有質有聲有色，純是一股陰氣，所謂臭皮囊者，此也。惟從色身上修煉那一點虛而無、靈而秀者，始得後天中先天。切不可死死執著丹田，凝目而睹，用心而照。惟虛虛的似有似無、不急不緩行將去，斯得真正之藥矣。太上云：「穀神不死，是謂玄牝」數句，已將玄關妙竅道盡。何謂穀神不死？谷即虛也，神即靈也，不死即不昧也，言人欲煉成大道，必認取虛靈不昧者為丹本。然而無形無象，不可捉摸，故曰：「要得穀神長不死，須憑玄牝立根基。」夫穀神何以必依玄牝哉？以虛靈不昧之真宰，必於玄牝之有形者形之，其實是無極也。若使玄牝不立，則胎息未形，本來生生不息之機從何而有？惟此凡息一停，胎息自見，一開一闔之中，此間玄妙機關，人之靈明知覺從此而起，人之心思知慮性情魂魄，無不由此而生，至於成真作聖，皆從此一動一靜立其基。蓋靜則無形，動則有像，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟此一出一入間，實為玄牝之門。雖然，有形卻是因後天陰陽之形，形出先天一點真氣來。此個真氣，雖是後天之先天，以元氣較來，還是後天物事。以此元氣非真有也，還是一無極而已。然而開天地、生人物，莫不由此一個竅隧發端。此殆天下之至虛生天下之至實，天下之至無生天下之至有者也。總之，渾淪罔象倒也不難，惟一覺之後立地護持、毫無別念，斯為難也。知之否？

　　七

　　夫人之心，原是虛虛活活，洞照靡遺，只因生身而後，百憂感其心，萬事勞其形，有動於中，必搖其精，精不足則氣不足，神亦因之不靈也。古人所以喻人身之精如油，氣如火，神之靈者，即其燈光之四射不可捉摸也。吾故教爾等煉心之學，先以寶精裕氣為始。況此心一虛，此神即靈，此精一足，此氣自旺，不待他日功圓丹熟，而有過照之慧光即在目前；亦覺私慾之縈擾、恩愛之牽纏，亦能照破一切。所患人心營營逐逐，才見一念光明，不片刻間，卻又滾入人欲甲裡。今為生計，總要平日猛撐鬚眉，高立志氣，將身中寶鏡高懸，慧劍時掛，自然清明在躬，氣志如神。斯時也，天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不許人欲之相干；人欲自人欲，洗刷得淨，不令天理之偶違。要之，其效見於一時半刻，其功必待三年九載，而其得力，全在養我慧光，鑄我慧劍。雖然，慧光無可見，古人說「在天為日月，在人即兩目」，可以昭然共揭矣。諸子須於平時收攝眼中神光，返照於丹田氣海之中，久之虛無窟子內自然慧光發現，不啻明鏡高懸，物來畢照矣。慧劍亦無由知，古人說「在天為風雷，在人為神氣」，只因神不凝、氣不聚，是以鋒芒不利，明知此非善行，有傷精氣，然不能一刀兩斷，立地劈除，明知故犯。環顧吾門，大抵如斯，可嘆也夫！可悲也夫！今再疾聲大呼曰：戒色慾以固精，寡言語以養氣，節飲食，薄滋味；閒思雜慮，不關吾人身心性命之微者，皆當卻之勿前，防之惟恐不力。如此後天精氣易生，而先天精氣自有依傍焉。到得先天精氣圓足，自然身形日固，而慧劍成矣。近觀諸子日間打坐，不見精明強固者，皆由平日凝神斂息用工之時少，間斷之時多也。如能行住坐臥，神無昏倦，息無出入，將從前氣質之性、物慾之私，一掃而空，久之自見一靈炯炯，洞照當空，一任他聲聲貨利與夫窮通得失、禍福死生，皆不能盤踞心地，亂吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然後可成功也，只要一心內照，不許外緣塵累一絲擾我靈府，即頃刻間亦見心靈手敏之效。爾等須知心之不靈，由於神之不清，淘汰性情，必具剛果之氣為之。氣之不壯，由於息之不斂，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返觀，在在內照，日月因之而轉旋，乾坤是以能顛倒。至若外緣外侮，到眼便知，閒思閒慮，入耳即明，不怕他火炎薰蒸，勢不可遏，自能一滅永滅，有不可思議之效焉。

　　八

　　學者凝神靜養，務令天地陰霾之氣抑之自我、化之自我，則位天地，育萬物，補天地之偏，培造化之缺，亦非難事也。獨奈何人將天地看得甚大，以為造化之權自天主之，人莫如何，卻不思古聖先賢常稱天地人為三才，人固賴天以生，天猶賴人以立。若無其人調和造化、燮理陰陽，則天地又何賴乎人哉？故曰「人者，天地之心也。」苟無至人出以參造化之權，贊天地之化，則天地亦成混沌之天地，而不能生育於無窮也。此匹夫之微亦具有此參贊，非高遠離奇為聖者獨能任之也。何也？凡人之心一正，則天地之心亦正，凡人之氣一順，則天地之氣亦順。天地與人，其感孚處雖至微至妙，而其為用卻在一動一靜一語一默之間。夫以天人本一氣相通，此動彼動，此靜彼靜，此安則彼安，此危則彼危，原在一呼一吸之微，非深遠莫致者也。只患不肯寡慾清心，以自明其清明廣大之天耳。如能一念不苟，則一念即位天地矣；一息不妄，則一息即奠天地矣。造到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，更能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反受我裁成焉。聖人知我其天，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間而即通其微矣。他如修煉之道，還有上品丹法，以神入於虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著，此即莊子所謂「上神乘光」者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，後人鮮能知者。禪和合子有「如來修性不修命」之說，不知此個光中，即包羅神氣在內，太極而無極，無相為相，無聲為聲者也，且是神氣發生之根本。故煉此一光，無不完具，夫豈若後天之神之氣尚分陰陽者哉？此理後人難明，無怪其落於修性一偏也。至若山精水怪，亦能走霧飛空，而究之心性未完，多流於機械一邊，終不免於天誅。此等又何修乎？莊生所謂「下神乘精」者是。是以不淨不潔之神，凝於後天精竅之中，久久煉成，亦能入定，亦能出神，總是一個污濁鬼耳，即云長生，亦只守屍鬼耳，斷無靈通變化，且無仁義道德，雖有奇技異能，只是一精伶鬼而已。諸子取法乎上可也。

　　九

　　今年百谷色色生新，莫不謂今歲大有秋也。詎知至美之中，有不美者存焉。夫豈天之不以全福與人乎？蓋以天地之道，陽極則陰生，陰極則陽生，陰陽相勝之理原是如此，不然，盛極難為繼也。惟君子有見理之明，知幾之慧，故於隆盛之際，而有持盈保泰之妙策焉。若無識愚夫，不知陰陽勝負之常，往往於盛極之時，恃其豪富，不知謙抑為懷，更以驕傲存心。若此者，幾見有不敗者乎？處家之道如此，即治國之道亦莫不然。推之保身良策，亦當以此為準。吾見生雖然年邁，而精神尚覺強幹，若不趁此機會勤勤修養，在在保持，吾恐陽盛之下而秋陰繼其後矣。大禹所以惜寸陰者，只為身命之不常也。生等須當慎之。某生粗聞妙訣，未能實嘗道味，尚須勉強用工，方能到自然境界。否則，半上落下，終不得見本來真面也。況今年華雖老，而日用事為半點不理，衣服飲食取之宮中裕如，且身安體泰，兒孫林立，室家胥慶，在在皆安樂之地，時時一豐稔之秋，正好行吾樂意，向大道中鑽研。況生善根夙具，並非無德之人不能消受得神仙福慧，焉有修之不前而為群魔阻擾者耶？趁今閒暇無事，外無憂慮，內無疾疚，於此不學，又待何時？日月逝矣，歲不我與。嗚呼老矣，是誰之咎？吾想生好道之心本於至誠，何以日日行工不見大進？此由間斷之時多也。猶之煮物，始而入鼎，必以猛火烹煎，烹煎一晌，然後以文火溫養。如此烹調，方得有真味出來。若起初有間斷，勢必半生半熟，了無滋味也。至武火之說，非教之用氣力切齒牙以為工也，要不過振頓精神，一日十二時中，常常提撕喚醒，了照於虛無窟子間耳。最可惜者，日間有空閒氣力，空閒精神，不用之於保精煉氣，而用之於觀閒書，談閒話，作閒事，用閒思者，就將有用之精神置之無益之事物。嗚呼哀哉，誠可惜也！就說生年華已老，神氣就衰，不能聞道於壯年，而得明道於暮歲，縱有十分精力，恐不能成大覺金仙，這就錯想。須知有志者事竟成，苦心人天不負，古往今來壯年得道者能有幾人？歷觀古仙，無一個不是晚年聞道，到百餘歲始證金仙。生怕無志上進耳，果然有志，天神豈肯舍爾哉？以生之功德有加，心性不迷，久為神天見愛。就說此生不成，今日已曾下種，到來世因緣自然不絕。吾願生從今以後，立定課程，務以不理閒事、不讀閒書為志，惟以凝神於虛、合氣於漠為常，一日行住坐臥，常常照管，不許一息放縱，一念游移。如此半月之久，自然見效。若到氣機微動，即速備河車。何也？始而採取微陽，久則精盈氣壯而真陽發生，大有形象可驗。到此地位，何樂如之？論人之未生也，在太虛中原是與天同體。及至生時，幼沖之年，猶是天真爛漫，浩浩乎與天之氣機流行不息，渾然潛通。因知識一開，渾渾淪淪之體因之鑿破而不完全，於是乎浩蕩靡涯之量，轉而為抑鬱無聊之心，昏昏惘惘，即一身之內尚不能把持，又何況以外之事其來也無端，其應也靡常，有不為其所餒者耶？故朱子云：「內則無二無適。」此心寂然不動，以為酬酢萬變之本，外則整齊嚴肅，嚴威儼恪，終日如對神明，以保護其天君，迨至用力久，自然惺惺了了，精明不昧，坐照無遺，又何憂事物之紛擾哉？夫心如鐘然，空則叩之而即應，實則叩之而不靈。人能將此心懸於太空之表，不橫生意見，純是天理用事，得矣。

　　十

　　學者欲返本還原，必從後天性命下手。後天氣質之累，物慾之私，務須消除淨盡，而後真性真命見焉。真性真命者何？夫心神之融融泄泄、絕無抑鬱者，真性也。氣機之活活潑潑、絕無阻滯者，真命也。總不外神氣二者而已。元神元氣是他，凡神凡氣亦是他，只易其名，不殊其體。古佛云：「在凡夫地，識強智劣，故名識性。在聖賢地，智強識劣，故名正覺。」爾等須認取正覺，莫認取識神，下手才不錯。又聞古人云：「心本無知，由識故知。性本無生，由識故生。」有生即有滅，有知即有迷，生滅知迷，乃人身輪迴種子，皆後天識神所為，非元神也。元神則真空不空，妙有不有，所以與天地而長存。苟不知元神湛寂，萬古長明，卻疑空空無著，乃認取方寸中昭昭靈靈一物，以為元神在是，強制之使不動，束縛之使不靈，是猶以賊攻賊，愈見分投錯出，直等狂猿劣馬而難馴。若此者，皆由采煉後天之識性故也。景岑云：「學道之人不悟真，只因當初認識神。」一念之差，淪於禽獸，可不慎歟？朱子云「人欲淨盡，天理流行。」神無一息之不舒暢，氣無一息之不流通，此等玄妙天機，諸子諒能辨之。然莫切於孔子云：「樂在其中」，「樂以忘憂」，子思子云：「素位而行」，「無入不得。」而要不過任天而動，率性以行，即適其性，合於天。倘有知覺計較、作為矯揉，即非性非天，乃人為之偽，雖終日談玄說法，一息不忘坐工，究與未學者等。且作偽亂真，只見心勞而日瘁，猶不如不學者之尚存一線天真也。吾故教諸子先須認得本來面目，是個空洞無際，浩渺無垠，樂不可擬之一物。無如諸子本源未能澄清，不甚大現象焉。苟能一空所有，片念不存，打坐時不須一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦覺渾化。但爾等營謀家計，日夜俱為貨財田產握算持籌，是以入見道德而悅之，出見紛華而亦悅之，拖泥帶水，不肯撒手成空，故學道有年，不見大進，只為天理人欲兩相間隔故也。吾生要求天上神仙，須舍人間貨財。蓋不吝財者，才不貪財，不貪財，才算真真道器。夫人之心，除此財字，別無健羨之端。苟能打破這個銅牆，跳過這個迷障，自然心冷於冰，氣行如泉，性空於鏡，神靜於淵，而謂大道不在茲乎？況凡人之所好，至人之所惡，為心性累，為道德障，古人喻之為病病。人果能去其病病，則天真見矣。又況修身在人，成道在天。若能輕財利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：「錢可通神。」非神果好財也，以其人有載道之資，可以超凡入聖，因輕財而愈鍾愛之，故有通之說焉。諸子亦曾看破否耶？

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:43
　　十一

　　學人起初打坐，心神不爽，氣機不暢，猶如天地初開，鴻濛肇判，萬物無形，百為鮮象。惟有一意凝注，將我神氣聚會於玄玄一竅之中，亦猶天地之主宰立焉。於此一呼而出，一如天地之氣輕清者上升，一吸而入，一如天地之氣重濁者下降，我惟委志虛無，主極立矣。至於陰陽升降，我只順其上下自然運度，迨真積力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之極。然此陽盛之際，又須知持盈保泰、歸根返本之道。否則，盛陽之下，必有隆陰，欲成純陽之體，難矣。故邵子云：「美酒飲教微醉後，好花看到半開時。」此非知道者孰能明之？吾觀生等每於氣機壯旺，心神開朗，尚多縱火揚煙，不知返還本始，是以發洩太甚，則生機斷滅。故太上云，「持而盈之，不如其已。」此言真可法矣。至守候之道，古云「真人潛深淵，浮游守規中。」如此觀照此竅，恪守規中，不霎時間，真陽自從空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯時氣機氤氳蓬勃，即陽生活子，可行河車之時。前之煉精，為二候采牟尼，此之陽生，為四候運河車，此亦各有其景，不可差也。再示靜坐修持之事，人所共知，而動中修煉，人多或昧。如孟子養浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動中亦有義。如孟子乍見孺子入井發惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見人有善則欣羨之，見人有惡則愧恥之，無非義也。至云惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。此四端之發，其機甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯過。雖有知之，亦止明得慈愛之良是爾天真，當其微動，猶少知納入丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用云為，一切喜怒哀樂之生，皆我真機發動，我須收之養之，迴光返照足矣。要之，四端發動之初，出於無思無為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內，如此四端萌動，不知凡幾。若能乘得此機采而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無在非煉丹之所，無時非藥生之候也。故曰：「大道在人類求之，同類中取之。」所以古人修道大隱市廛，不棲岩谷，以道在人倫日用，不在深山窮谷也。果能隨時知覺，隨時採取，則紅塵中隨在皆道機發見，亦隨在皆修煉工夫，特患人不返而求之耳。

　　十二

　　今日干旱流行，禾苗欲枯，似乎天下人民盡無生路。不知極凶之中有極吉者在，大禍之日有大祥者存。生等識得此理，只管自修其身，那一切吉凶禍福報應之來，一聽之於天，免卻多少閒思雜慮、憂愁煩惱！蓋天欲與之，其誰敢廢？天欲死之，其誰敢生？此殆天所主宰，凡人不得而參之也。惟盡人事以聽天，此是人所能為者。否則干造化之權，不安自家之分，勢必人心愈亂，而天心益不能安，更速其劫難之來矣。此天人一貫之道，生等諒能瞭然，吾亦不暇深論。但願生等從此自修其德，以與天地流通無間，自然與天心相合，雖當荒歲，另有厚澤深仁之加也。他如修煉之道，所貴綿綿密密，不二不息，以底於神化之域，不貴躁切為之。孟子云「進之銳者，退則速矣。」又況迫切之心即屬凡火，不惟無益，且有焚身之患。所謂不疾不徐，勿忘勿助，斯為天然真火。天地生萬物，聖人養萬民，皆不離此溫溫神火，何況修煉乎哉！總貴常常了照，不失其機可耳。吾見生等用工，每多或作或輟之行，所以將欲造其堂，而又出其戶；將欲底於室，而又退於堂，不見一直向前，毫無退縮者，職是故耳。古云「藏神於心，藏氣於身」，常常不釋，即命復而歸根，長生不死之丹得矣。顧何以能令神氣藏於身心，時時不失如此哉？法在從玄竅開時，太極一動，陰陽分張，時可進而即進，勢當止而即止。何也？玄竅初開，只見離宮元性，所以謂之「性陽生。」然此是神之偶動，非氣之真動，只可以神火慢慢溫養，聽其一上一下之氣機往來內運，蘊藏於中黃正位，此為守中一法，水火濟、坎離交之候，又謂前行短、二候采牟尼是。到得神火下照，那水見火自然化為一氣，氤氤氳氳，兀兀騰騰，此方是水底金生，古人云「陽生活子時」是，又曰「命陽生。」果有此氣機之動，不必蓬蓬勃勃充塞一身內外，即粗見氣機，果從神火下入水鄉，是為坎離交而產藥，亦是微陽初動，亦要勤勤採取，運動河車，棲神泥丸。所謂補腦還精，長生之道在是矣。人欲長生，除此守中河車二法行持不輟，別無積精累氣之法焉。雖然守中之火只有溫溫鉛鼎，惟河車逆運則有子午卯酉、或文或武之別。誠能常常溫養，令我元神常棲於心，元氣常潛於身，雖欲死之，其將何以死之？以神氣交媾，常常不失也。爾諸子務要於行住坐臥，無論有事無事，有想無想，與夫茶裡飯時，在在收神於心，斂氣於身，久則神氣渾化，前不知有古，後不知有今，上不知有天，下不知有地，內不知有己，外不知有人。如此者，非神仙而何？近觀生等工夫到此，將有異狀顯露，吾今道破。凡有異彩奇香，或見於目，或聞於鼻，或來於耳，總不要理他。抑或心花偶發，能知過去未來一切吉凶禍福，總要收攝元神，坐鎮中庭。雖偶而發露，天然一念現前，不待思索而能預知休咎，亦是識神用事，切不可生一喜心，喜心一生，即不入於魔道，亦恐自恃聰明，反為外事紛馳，而修煉從此止步矣。不知景像現前，多是自家宿根習氣被識神牽引而動，我總置之不論，庶我無心而景自滅矣。此為近時要緊之務，切不可羨慕景象，自墮魔道，妄論休咎，此皆自家氣習所致，非元神元氣，不可信為道焉。

　　十三

　　子思子曰：「造端乎夫婦。」究竟是何夫婦？豈若後之儒者云：「閨門之內，肅若朝廷。交而知有禮焉，接而知有道焉。以此一節之能擴而充之，足以化家國天下而無難。」如此言道，亦小視乎道，而不能充滿流行至於如此之鋪天匝地，以其有形有跡有作有為，尚可限量也，烏足以言道之大哉！此個夫婦，蓋在人身中一乾一坤而已，一坎一離而已。總之是一個水火，是一個神氣，又是一個性命。性命合一，即還太極。由是太極一動一靜，一陰一陽，無在不與天隨。以之修己，而己無不修；以之治世，而世無不治。要皆神氣歸真，返還我生初一團太和之氣，常常在抱。若但以有形有像人世之夫婦言之，縱使舉案齊眉，相敬如賓，亦恐不能化家理國、易俗移風、至於無處無時而不與人合、與天一焉！聖人恐洩天機，不肯一口說出，必待其人積功累行，存心養性，果然心地無虧，倫常克盡，然後抉破天機，始不至妄傳大道。生等行工至此，諒亦實實明得造端夫婦之語，非外面夫婦，乃人身中夫婦也。誠能下手興工，常常念及造端夫婦一語，始而以神入氣，即是以凡父配凡母。凡父凡母一交，則真鉛生，即真陽出矣。此中所生陽鉛，是從坎中生出，陽即為靈父。迨氣機壯旺，衝突有力，從虛危穴起火，而上至泥丸，我於是凝神泥丸，溫養陰精，即以靈父配聖母，以陽鉛配陰汞，以陽氣制陰精，此為靈父聖母交而產藥。藥非他，即久積泥丸之陰精，為神火一鍛，則化為甘露神水，此為靈液。自靈液下降，而心中靈性靈知即從此生矣，所謂氣化液也。再引入丹田，乾坤復合，以神火溫烹一番，靈液又化真氣，久久運轉河車，千淘萬汰，千燒萬煉。靈液所化之氣，即是先天乾元一氣。從此一動，即為外藥生，由坤爐而起火，升乾首以為鼎，降坤腹以為爐。爐起火，鼎烹藥。自此一動一靜，不失其時，則如頑金久經鍛鍊，愈煉愈淨，所謂百煉金剛化為繞指柔矣。如此采外藥以結內丹，久之外丹成，內丹亦就焉。總之，外丹貴乎用剛，然後木載金行，火逼水上。不如是，則金之沉者不升，水之寒者不沸。內丹貴乎用柔，不柔則丹不結，而元神亦難以坐照自如。此乾剛坤柔，即子思云「造端夫婦」之道。人果從一陰一陽下手，不著於清淨無為，亦不執乎名像有作，不過百日之久，可以築基矣。

　　十四

　　大道原無奇異，只是完吾本性而已。夫本性豈有物哉？要不過一自然之天而已。顧何以知者多，而得者少耶？蓋人自有生以來，始為血氣之私所錮，繼為情慾之累所迷，而求其本性之克見者尤難。雖然，亦無難也，在人能唸唸知非，事事求是，此心湛然瑩然，絕無一物介於其間，佛家謂「無善無惡中，獨見空空洞洞、了了靈靈之真主宰」，即道矣。此又有何難哉！《書》謂「罔唸作狂，克唸作聖」是。是不過一敬之間，而性即還其真，道即返其本。生等諒能識得，吾不再贅。第思真性之生，只在俄頃，但於發動之際，渾渾淪淪，無渣滓，無念慮，認得為聖人仙佛之真者少。縱或認得，而當此初萌之際，猶衣服為油污已久，苟非十分磨洗，不能一朝遽去。顏子得一善，所以有拳拳服膺之工也。生等業已明得一念回觀，一念即道，唸唸返本，唸唸皆真。第一要有堅固耐久之心，方能到清清潔潔、獨見真詮地位。雖然，一念了照，易易事也。吾觀今世修士，於此一念發端之初，本是生地完純，圓融具足，而或疑未必是道，乃加一意，添一見，參雜其中，而性真於此反昧矣。生等既能識此一念之動為我成仙作聖的物事，就是太上三清神妙無窮，又豈有他術哉？亦不過由此一念之偶萌，日積月累而成耳。但其始也，天性之自動，氣機之偶萌，亦覺微微有跡，不大現相耳，吾教所以名為小藥生，又曰一陽初動。及至採取過關，服食溫養之後，雖有丹田火熱，兩腎湯煎，目有金光，口有異味，耳有鷲鳴，腦有氣生，六種效驗，然亦無形之形附於後天有形之屍氣而昭著，實非有浩然之氣至剛至大在於目前而充塞於兩大之間者也。此亦虛擬其狀似有如此之盛，要皆我神覺之，我神知之，非外人所得而窺也。吾教謂之真陽大動，又曰大藥發生。以其實有可擬，故曰真陽；以其氣機之大，不似以前之微動，故曰大藥。生等識此，始不錯動凡火，錯走路頭，為後天屍穢之氣所害焉。要之，採取先天以補後天，究竟有何采，有何補哉？不過一陽之動，不妄走作，不外滲漏，久之一氣薰蒸，薰蒸之氣，藥也是他，火也是他，於此外而內之，下而上之，逆而收之，即採取也。於此收回鼎爐中，即返補也。火即是藥，藥即是火，火與藥是二而一者。人知得太和一氣，無半點閒思雜慮，只見空洞了明，大而無外，小而無內，微有氣機之似有非有，似無非無，即道也。有此一氣薰蒸，即藥也。收斂此神此氣，不許參雜一知半解，即補矣。自古神仙亦由此而修，實為修士所不可忽者。他如呼吸之息，為煉藥修丹之要務。若無此內呼吸，則水底真金豈能由下而上，自外而內？全憑此神息逼逐而催促之，以上至於泥丸。及神氣交媾，下注黃庭，溫養成丹，亦無非神息為之用。所以古人謂神息為外火也。學道人雖得天然真火，尤必憑外火抽添文武，增減運用，而後藥生有自，丹成可期。若無外爐火候調分文武，則雖天然真火虛靈洞徹，則亦僅能了性，不能立命。此內外二火，一性一命之火也。且人有內火，而無外火，則性無以戀命，命亦無以戀性，是謂孤陰不生，獨陽不長。呂祖云：「信死清淨裡，孤陽難上升。」是知內火內丹，全憑外丹外火所煉而成者。神息所以為修土之要道。生等已知內火外火之道，然吾觀其於外火之逆用，尚未十分了明。夫以凡呼吸與真呼吸，二者一體一用也。無先天之神息，則凡息無主，無後天之凡息，則真息無自而生。但逆施造化，顛倒內修，而金丹自逆還於內，此為緊要語。

　　十五

　　夫人之所以前知後曉、靈明不昧者，無非此一個覺照之心而已。佛曰「長明燈」，道曰「玄關竅」，儒曰「虛靈府。」要皆無思無慮、無善無惡之中，一個了照之神焉。下手時不尋出虛無無際物事出來，則無性，無性則無丹本。不從虛無中養出一個靈明妙覺洞徹內外之神出來，則無主宰。無主宰，雖日夜勤行，終日昏昏惘惘，到頭而無用也。諸子務先把萬緣放下，直將知覺之妄、物慾之私，慢慢的起風運火，鍛化於無何有之鄉。自家內照，果然一無染著，一無束縛，空空蕩蕩，了不知其起止，此為本性見矣。本性一見，又要有個覺心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人謂主人翁是也。有此主宰，煉丹可成；無之，猶一家無主，焉能興得起家來？此個主翁，實為煉丹之主帥。至於本性，是煉丹之丹頭。但起初即欲本性發見，渾淪無際，浩淼無垠，萬不能得。只要一個泰然無事，心地清涼，有點趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩淵淵，大無外，小無內，則必火候到時，方有此鴻鴻濛濛無可端倪之一候。惟於塵緣不稍沾滯，推得開，放得下，即是性見，煉丹有本矣。下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能為我家主宰，不為外物所奪而去，即是此心常在，為我煉丹之主矣。諸子此時尚在陰陽之交，還須立起志氣，扶持真陽，抑制群陰，久之陽欲進而不能遽進，陰欲退而不肯遽退，所以有如痴如醉之狀。蓋以陽雖能主，而陰猶未卸駕也。吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動後天陰氣，必不能耐久焉。總之，神仙之神妙無方、變化莫測，還不是此一點虛寂之性、靈應之神為之作主耳！諸子於無事之時，不要求渾淪磅礴，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之見者多矣。久久用工，自然本性常圓，無在而無不在焉。只要此心常常了照，稍有閒思雜慮，我能隨時覺照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦無非此一點覺照之心造成，切勿輕視此覺照也。吾念生等誠心向道，今將道原說明，下手用工，以免心性之昧，庶可言丹。

　　十六

　　吾師此山設教十有餘年，至今門前桃李枝枝競秀，真不枉吾一番辛苦。顧其間弟子不一，有了悟大道根源、跳出紅塵、高登清靈之府者，吾師所以去而復來，往返不厭也。從此深造有得，無在不洋洋灑灑，悠然自樂，以比抑鬱窮愁為何如哉！任爾金堆北斗，名高東國，總無有片刻之清閒，是人世又何足戀哉！況終朝終夜營營不已，刺刺不休，其能久享榮華、長保壽考，斯亦可矣，無如光陰似箭，日月如梭，一轉瞬間，黑頭者已白頭，青年者成暮年，倏忽韶華，不能久待，一旦無常來到，撒手成空，豈不枉費精神，空勞氣力乎哉！縱說創業垂統，上承宗祧，下裕兒孫，萬載明煙所在，不得不為之謀，然亦有個順水行舟，任其去來，我惟搖得把舵足矣，何苦經營萬狀，直將滿副精力施之於家室兒女、田產屋字、金銀貨物之間，而不肯稍歇？設一朝西去，了無一物，豈不可惜？古云「黑漆棺中，財產難容些子。黃泉路上，妻兒又屬誰人？」可不畏歟？甚有生前作孽，造下罪惡彌天，才興家而立業，那知死後魂銷森羅殿上，刑受地獄牢中，兒孫在世，固享不盡之榮華，那先人幽囚於泥犁苦惱之地，而誰為之設法超度耶？苦由我受，福自彼享，和盤打算，值不值得？更有兒孫不才，不思前人掙家費下千辛萬苦，為後裔作萬年之計，彼反謂昔之人無聞知，今時格不同上古，於是好賭玩煙，群夸脫白，貪花濫酒，尚想焚黃，堂上稍為告戒，反厭瑣絮難堪，不相睹面者。甚有平日恩寵過隆，一旦而加以辱罵，膽敢於父母為仇，挺身對敵者。俗云「膝下兒孫盡成仇」，洵非虛語。由此思之，你為兒孫計，兒孫業已如此，又值不值得？他如刻薄成家，理無久享，俗云「老子錢串子，兒子化錢爐。」一任堆金如山，置產萬頃，及到兒孫之手，一概消磨，豈不枉為家計，空費神思耶？更有現眼現報，前人買地，賬猶未清，而後人即為賣出；前人修居，工猶未備，而轉眼已屬他家。《詩》曰：「宛其死矣，他人入室」，又曰「維鵲有巢，維鳩居之。」死後不聞，斯亦已矣；當前若見，豈不傷而又傷？知此則知世上衣食百端，各人原有天命所在，不可苦苦持籌，自討煩惱。莫說謀之不得，就令所求如意，亦是命該如此，即不求而亦可得者。如此看來，何若作事循天理，百為順人情，安分守己之為得乎？況天定勝人，人定亦能勝天，與其為不義而獲罪於天，何若多行好事而上格於天耶？人能惟善為寶，人心與天心合，天其有不保佑命之耶？作善降祥，信不差矣。今日閒暇無事，再為生等謀之。大凡天下事為，到頭總是成空。惟有性命交修，才是我千萬年不朽之業。莫說紅塵富貴，難比清虛逍遙，就是目前所享、日用所需，盡都是重濁之物，何如天上玄霜絳雪，蟠桃美酒，種種皆是馨香。一清一濁，相去何遠？又況所需無幾，所享不多，又何苦死死不放，將我一片靈明直染得污穢難堪，豈不辜負心力乎哉！無奈今之世昏而不明，迷而不悟，以至於牢不可破，如此其甚也。更有明知之而明犯之，又如此其多也。噫！良可慨矣！吾前示生等以養正氣去客氣之道，的是醫俗良方，回天妙劑。何也？人之不肯回頭者，一則昧於道德，一則柔其精力也。如生業已知道之為妙，非他物所能換得一絲半毫，尚且拖泥帶水，不能斬孽緣，直上凌霄，而況以外人哉？為今之計，總要一乃心志，養乃精神，任他荊榛滿道，不難一刀兩斷，理欲頻分。孟子養氣之說，所以層見迭出，而不憚其煩也。果能矢志彌堅，不怕他千磨萬難，自不難直造清虛之地焉。近來工夫正在天人交戰，理欲相爭，苟不努力一戰，終是鷸蚌相持，難以取勝。趁此機會，只須一七兩七之久，將天理養純，直把那客氣消除，凡情殞滅，如此則天德流通，無往而不自得焉。生平素有才有識，有膽有量，與其施之於無益之場，孰若用之於大道之地也！生其勉哉，吾深望焉。

　　十七

　　大凡修真程途，必要先明次序。初入門時，一片浪子野心，猶之劣馬狂猿，一時實難拴鎖，必欲強之就範，勢必收取邪火，不惟生機不暢，而且真氣為邪火燒灼，即不至病，而生氣為之打散者必多。古云「煉鉛於塵世。」必於人世上，有事則應事，無事則養心，久之看破紅塵，打開孽網，此心乃得恬淡，此神乃得圓明。若但趨塵逐浪，勢必愈染愈深，不至性命消亡不已。惟有處處提撕，在在喚醒，不辭苦，不厭煩，此神此氣方能打並為一。而今有等愚人，全不講內德外功，或因事情不遂，或為身家難言，即要拋卻人倫，入山修道。如此之人，滿腔污濁，一片邪火，其為害於身心也，詎小故哉！某生先年不棄吾師，一片虛心，訪問為師，已曾教爾多積陰功，少趨塵境，日間得閒，即打坐參玄。無如爾塵情太重，名利牽纏，兒女恩愛難割，每日營營逐逐，奔走塵途，不覺陷於名韁利鎖矣。豈知生死有命，富貴在天，而今其信然耶？論爾講經說法，吾亦在所不及。但知者不言，言者不知。生之言又如孔子得太上語：「子之言，可謂其人與骨皆已朽矣，獨其言猶在耳。」又古人云：「說得萬件，不如行得半點。」但生要成大道，此時生心所欲概屬空套，了無可用，不如就下而上，自淺而深。孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」，爾生急宜戒也。又況精神雖健，年華已邁，再不勤勤修煉，吾恐鉛汞日消，他日欲打坐收心，亦不能也。至於近時生所行工，惟有靜則煉命，動則養性，切勿速求深山。《悟真》云：「勸君修道莫入山，山中內外皆非鉛」，「此般至寶家家有，自是愚人識不全。」生其信焉否耶？論生慧悟，不是一劫修來，俱由前生修積，真是載道法器。又況吾門諸子，論見大道，鮮能及爾。無奈知得十丈，不如行得一寸，真實下手工夫有得於身心者少也。吾今為生道破，所講解會悟者，在他人是誠中形外，在生是一個大大魔頭，若不一齊塞斷，吾恐日習日深，自喜自悅，一腔心血竟為這個記憶魔頭喪盡矣。吾師從不道人長短，品人高下，姑念為求大道，辛苦數年，到今只成一個口頭禪，與今之釋子棒喝機鋒何異？可惜一番精神誤用在記憶學問去了。且生具此慧悟，以之進道無阻，以之成道不難，不比他人之懵懂、東竄西走、不知大路者比。所以吾不捨爾，故以直言告戒。生又云，志在積功行仁，然亦知立功立德，亦不在尋人去立。俗云：「有緣遇著，無緣錯過。」聖人之道，中庸而已。中庸之道，順其自然而已。若必欲立功，到處去做，又是自家好事生事，非聖人之道也。古來許多仙子多有閉門不出以終其身，然或一言一行，即得超升天上，足見功不在多，在一心。人能心心在道，上下與天地同流，生可知其故矣。今日所言，句句都是金針，生其體之。

　　十八

　　吾見生等陽生之時，進火之際，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法則。蓋易之屯卦，坎在上為藥，以坎中一陽生也；震在下為火，以震下一陽即所進之火也。爾等逢陽生時，不管他氣機往來何如，略以微微真意下注尾閭，那真元一氣，從前之順行者，不許他順，且意思向上，而順行之常道遂阻。順道既阻，無路可去，自然氣機往上而升，自後而上，勢必至於泥丸，此自然之理，有不待導之而後升、引之而後上者。暮取蒙之義何如？蒙，坎水在下，中有一陽，即藥在下也。艮山在上，上有一陽，陽即所退之符，符即陽氣升於泥丸，溫養片時，化成甘露神水，實皆陽之所化，非真屬陰也。以其行工至此，精化為氣，氣化為丹，宜行順道，不宜如前進火時運剛健之氣，故曰陰符。總之，藥朝上闕，泥丸氣滿藥靈，有一片清涼恬淡之象，即陽氣上升於頭目，宜退陰符之時也。此時不須引之降下，但以神主宰泥丸，意注於高上之天，自然循循降下重樓，入於絳宮，溫養片晌，導入丹田，與氣打成一片，和合一團。斯時不進不退，無出無入，靜候個中消息，再行周天。學者勿視為怪誕也。論陽生之始，氣機微嫩，要不若孟子所云「平旦之氣」為最切。繼而抽鉛抽汞，漸采漸煉，愈結愈堅，又不若孟子所云「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間」為至論。古仙又云：「吾有一物，上柱天，下柱地」，非孟子所謂浩然之氣充塞兩間者乎？又曰：琴劍者何？蓋以至陽之氣，中含至陰，學者執著一個陽剛之氣則不能成丹。劍之取義，剛是也，而又加一琴字，取其剛中有柔，健而和順之義。然在下手之初，不得不知剛柔健順，方無差錯。若到水火調和，金木合併，則剛者不剛、柔者不柔，且至純熟之候，更不知有剛柔，惟順其氣機之流行，自然天然而已矣。生等只怕不久坐，不耐煩耳。如能耐久靜坐，不過一月兩月，大有神效。夫豈但凡息能止，真息能見者哉！必有至真之藥，不二之神，透露機關出來，令爾等上徹重霄，下臨無際，渾忘天地人我者焉。夫藥是一氣，丹是煉此一氣積累而就。只怕不肯積精累氣，所以終落沉淪，浪流生死，轉轉生生，循環往復，無有窮期耳。若發狠心，加之朝乾夕惕，日就月將，始而了徹本源，知外物為幻物，久之不但外物為虛，即凡身亦假，我不以之介意，生死任他，了無瞻顧徘徊。古人視死如歸，置之刀鋸鼎鑊而不畏者，非不怕死也，只是見得理明，信得命定，守得真常之道而不失耳。不然，即一飲一食、一言一事，尚且爭之不已，何況生死，焉有舍之而不顧者哉？此蓋真者已得，而假者不戀也。吾願生將從前打散之神氣，而今攢聚一家，以火鍛鍊，久之自然妙合而凝，混成一氣，與天之虛空無二。如此即了卻塵緣生死，永不墮愛河慾海矣。總之，神氣打散，分而為二，即屬凡人，有生死苦樂禽獸草木不可測度之變化。若能復歸一氣，混成無間，久久鍛鍊成真，即金剛不壞之體，一任天地有壞，而我性無壞，日月有虧，而我命無虧也。諸子其亦知所從事耶？

　　十九

　　古云「道在眼前」，是知天地間無處不是道。道者何？即清空一氣，盤旋天地，充塞乾坤，無人不在造化之中，即無人不在大道之中。以故古云：「人身內外無不是道。」道之浩浩淵淵，真有不可以限量者。然在太空中流行不息，只為陰霾太重，將元氣錮蔽而不見，所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中，亦時時昭著發現，貫滿內外，無如氣質之性萌動，人欲之私迭起，正氣不敵邪氣，所以聲色貨利一切人為之偽作矣。學道者必去其外誘之私，返乎本然之善，久久淘汰，才見清空一氣盤旋於身內身外之門。莫說酒色財氣之私不肯稍容在內，即自家屍魄之氣、神魂之靈，亦不許夾雜於中。夫以清濁不相投，邪正不併立也。凡人之所以不肯拋棄塵緣、牽纏恩愛、貪戀名利者，只為氣質之性橫梗胸中，是以清明廣大之天不現，不得不以苦為樂，認賊作子，終年竟月而不稍釋於懷也。是以凡人元氣只見日消，消至盡淨而死，故墮於地獄，發變昆蟲草木，受諸苦惱，以為閻王老子驅之使然，吾以為自投羅網。何也？日喪天良，毫無生理，即無生氣，冥王縱慾生之，其如自趨於死何？惟聖人知得生生之理，適為我成仙成佛之本，享福享祿之根，獨煉一味元氣，日日薰陶，在在溫養，久則渣滓去而清光來，洞見本然至善之天，不肯稍罹塵埃以自污其性天。生等近來所見所得，有此個景況否？若未得清真之樂，不得不隨波逐浪，從人世中暫時之福去想去求，猶之不得佳餚，即粗疏飲食亦覺可口。若已得其精華，則道味濃而世味淡，太和元氣自常常在抱矣。吾願生日月不違，動靜無間，切勿不自防閒，任一切塵緣騷擾，恩愛纏綿，修之百年亦是凡夫俗子，不免輪迴苦趣，這就可惜。如能存養本來，烹煉真氣，不出一月，亦有大效。效非他，即真樂也。人能得真樂，那假樂自容不得。孔子言道，只說個「樂」字。生等近來有得於心，已知外來物事儘是塵垢，再加維持之力，庶幾拋脫塵累，一掃而空，超凡入聖，即在於此。然非爾等尊師重道，立德立功，豈能遽至於斯？從今還要尊重吾道，方有大超脫之日。須知前有功行，方見性天，以後成丹，還要大開眼孔，濟人度世為心，始能成得大覺金仙。不然，區區一仙子，猶非為師設教之至意、囑望之深心也。尚其勉旃。

　　二十

　　天地是個空殼子，包羅一團元氣，生育萬物，亦只順其氣機之常，而渾渾淪淪，不識不知，所以億萬年而不朽也。人身包羅一段氤氳之氣，何以不如天地之長存哉？蓋以七情六慾日夜摧殘，先天元氣卻因後天凡氣為之遮蔽，耗散者不少，是以有生老病死苦也。惟天之氣運萬有不齊，非日月不為功。日月者，天地之功用也，故一往一來，寒暑迭嬗而成歲。人身氣機之行，作為萬類，參贊乾坤，非胎息不能立。是故天地者，人之郛郭也。日月者，人之胎息也。天地陰陽往來而成造化，無非日月運之於內。人能傚法天地，以呼吸之神息運於其中，綿綿密密，寂寂惺惺，亦可悠久無疆，與天地而並峙也。《悟真》云：「安爐立鼎法乾坤，鍛鍊精華制魄魂」，又曰：「先把乾坤為鼎器，次摶烏兔藥來烹。」烏兔藥即離中之陰、坎中之陽是。真陰真陽合化為精華一氣，即藥也，即可制伏後天魂魄之靈，使之渾渾淪淪，還於太極。神仙大藥，即此一味。總之，有心性之藥，有命氣之藥。何謂性中藥生？即恍惚中物，而要不外從無生有。且孔子云：「樂在其中。」夫人守中，如有一點樂意，即藥苗新嫩，正好采服。何謂身命之藥？即杳冥中精，此精之動，大有憑據：丹田有氤氳之象，活動之機，或一身上下流通，洋洋充滿，真有無孔不鑽，無竅不到，此即命中陽生。在初學人採取，又不必如此壯旺，只要身之不能伸者，至此而略有伸機，心之無可樂者，至此稍有悅意，即可採取。夫以天下物稚嫩者有生機，老壯者少生意，故丹家取嫩而不取老，老則氣散不堪用矣。果得新嫩藥氣，自然宿疾潛消。太上又云：「其精甚真，其中有信。」是知精生藥產，實有的真效驗。若云符信一至，浩浩如潮生，溶溶似冰泮，猶是粗一層景象。惟得真精真藥，此中虛而能靈，靈而實虛，直如天地莫知始終，日月無從斷續，其虛至於無極，其量至於難擬，所謂與天地合德、日月並明者，此也。生其勉哉。第息機主靜，寡慾安神，足以配天地而後可。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:44
　　二十一

　　吾示生等，要得道妙，須混混沌沌，寂之又寂，始是父母未生以前一團太極之理。此個混淪，即鴻濛未判之祖氣，天地將判之元氣。人身賦氣成形，感無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者，即此四大未分，五行未著，一個渾淪完全之元氣。人有此則生，無之則死。此為修道第一妙機，不可不講也。然渾淪之中，漫無主宰，又墮頑空，致成昏昧。修道人於五行混合為一氣之時，必以元神為之主宰，然後道氣常凝而金丹可煉。此豈遠乎哉！舉念即見，開眼便明，不拘隨時隨處，遇常遇變，皆有道氣存乎其間，只怕不肯靜定耳。當其未發也，不自迴光返照，保護無聲無臭之靈源；及其已發也，不肯壹氣凝神，操存不識不知之天德，以故未發時，則昏憒而如睡，一中湛寂安在乎？既發時，又精明而好動，一和中節不得也。是以任意氣之縱橫，隨私慾之紛擾，直將本來渾然之體遮蔽不見，消滅無存。嗚呼！生理已亡，生機安得？欲其不墮入牛腸馬腹、鳥獸草木之類，不可得矣！是知道在人身，無時不有，無在不然。只要一個元神常常了照，以保其固有之天，即修道，即煉丹矣。無如致中致和之道，多因事物之紛投而為之耗散焉。在不修煉者無論矣。往往有身入道門，云修云煉，多有靜處已見道源，常凝道味，及至事物紛來，心為所亂，道即不存者多矣。此殆只知靜中之道，而不知動處無非是道，是以靜存而動散。吾念生心誠求道，抉破動時天機，庶知頭頭是道，無處不是天花亂墜。故曰：「會心今古近，放眼地天寬。」只在人了悟斯道，始有得於日用百為之際；其初勉強支持，久則禽魚花鳥，無在不是化機焉。何者？古人云：「險而戎馬疆場，細而油鹽柴米，識得道時，無在不是道機。」即如遇親則孝，遇兄則恭，前無所思，後無所憶，如心而出，不知是孝是悌，亦不計利計功，此即天良勃發，突如其來。凡人不知保之養之，往往舉念即是，一轉念間又為游思雜念打散矣。保養又非別有法也，凡事應得恰好，處得最當，我無喜也，亦無憂，無好也，亦無惡，即順天地之自然，極萬物之得所。生須任理而行，聽天安命可矣。

　　二十二

　　前示動處煉性一法，隨時隨處皆有天機勃發。總要在在發動，在在覺照，陡起精神去做一番，不要空過。如此日無虛度，心有餘閒，自然妙義環生，無往而非道，無往而非修矣。或者曰：天機之發，如孟子乍見入井，有惻隱之心，一日能有幾何？必待此機萌動，而後采而煉之，是則空閒之時多，安得謂無間斷耶？不知孟子之舉特一端耳，其間庶事應酬，不論為大為小，為己為人，均有前無所思，後無所憶，如心而出，因物以施，此即古云：「無心心即是道心」，「心到無時無處尋」是。學者能從凡百事為，與靜裡無事時，用迴光返照法，內不見有我，外不見有人，即玄關竅玄牝門立其基矣。三教聖人之道，別無他法，總之一個收心於虛無氣穴之中。即如以火煉藥，必要此時此情渾無一事，方是元神發動，與孟子乍見孺子入井怵惕惻隱之真心同一機軸，此所以心無其心，神即元神，始可為煉丹之統帥。當下一眼照定，一手捉定，即謂安爐立鼎。由是以元神發為真意，採取先天元氣以為結丹藥物，庶不似修性一邊之學也。然在初學之士，若不得先天元精以涵孕之，又安得元氣之生，以深根而固蒂？精如何養？必淡泊以明志，寧靜以致遠，一日十二時中，不動一躁性，不生一妄心，庶凡火不起，而凡精從此而有形，元精亦從此而有像矣。凡精者何？即口中之甘露也。元精即甘露中一點白泡，如珠如玉，精緻瑩潔者是。生等日夜之際，如有津液微生，即是微陽初動，總貴勤勤收斂，采而攝之於玄宮，不久自有氣機大動之時。但人不知，養之千日，敗之一朝者多矣。廣成子曰：「毋搖爾精。」精即汞，汞即心中之靈液，元神之所依託者也。油干燈息，汞竭人亡，此又不可不慎也。所望諸子於無知無覺時，或忽焉心地清涼，或時而甘津滿口，皆產元精之真驗也。能於此覺之即收，收之即煉，鼓橐籥之風，一上一下，聽其往來，即煉精，即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者，在此一刻間，呼吸之息，不失其機，即玄關竅開，水源至清之時也。從此一生一采，毛竅疏通，迨有晶瑩如玉之狀，此即精化氣時也，急忙採取，運行河車，切勿失其機焉。靈液滋生，口有甘露，俱是後天有形之精，算不得真精。惟精明之精，庶幾近道。然精生有時，知真時者，便知真精。究竟精生之時，在人為何時哉？蓋精者，其靜而寂寂也，則為先天之元氣。及靜養久久，勿焉而有動機，此即鴻濛未判將判之時，元氣已有動機。元氣之動機，即靜為元氣，動化元精。此時之精，非交感之物事也，亦非有形之精，周身踴躍也。必從混混沌沌中，無知無覺時，忽焉而有知覺，是元精化生也，又謂真知靈知也。總之，元精無形，惟此萬念齊蠲，一靈獨運，煙然朗抱，渾然而知，即為精生，即為水源至清。從此一念不紛，即以此個真意主宰，督精為丹頭，又以一呼一吸之胎息為火，以慢慢的之呼吸神火燒灼此個元精於丹田之中，久之火力到時，則變化生焉，神妙出焉。何也？精生無形，不過一個精明之真知，只一心無兩念，從此以神主宰，以息吹噓，不久那丹田中忽有一股氤氳之氣，蓬勃之機，從下元湧起，漸漸至於身體，始猶似有似無，不大有力，孟子謂「平旦之氣」是。久則油然心安，浩然氣暢，至大至剛，有充塞天地之狀，自亦不知此氣從何而始，從何而終，此即精化氣時也。是氣也，雖有形可知可見，然元精元氣分之則二，合之仍一，以其動言之則為精，以其靜言之則為氣。此氣之氤氳蓬勃者，皆後天有形之屍氣，元氣附之而形，非元氣實有形也。知得此個元氣，則元神亦在其中。又非謂元氣即元神也。在天地未有之前，只一元氣而已，及太極一判，而三元分矣。從此元氣發生，采之而返於鼎中，則元神自此而增長焉。何也？夫以神無氣，則無依也。生等自氣生時，惟運河車工法，那慧悟頻開、前知後曉自在個中矣。

　　二十三

　　吾教諸子以修身為本，而修身以凝神為要。夫既知收神光於兩目，則元神聚而此身有主，於是學孟子「持其志，毋暴其氣」，常常提撕喚醒，先將後天凡息持平，而先天胎息始克現象。蓋元氣，母氣也，胎息，子氣也。元氣與胎息雖二，而實一也。若無先天元氣，則後天之胎息無以生；無後天胎息，則先天之元氣無由寄。欲招先天元氣伏養於身中，必凝其神，調其息；迨至後天息平，先天胎息見，似有似無之內，先天元氣寓焉。久之凡息頓滅，先天胎息自在個中，一往一來，陰陽造化，充滿於一身內外，有不知其何自而起、何由而止者。人能於此直養無害，則跳出乾坤之外，包羅日月之中，較諸天地為尤大也。此豈別有法哉？要不外一神光之朗照，調後天呼吸，引起先天胎息，而元神元氣自寓個中，為我身不朽之主也。是知凡息一停，胎息自動，而生死由我矣。到得真息大動，而神仙果證矣。生等須知胎息之用，有勉然自然之分，為文為武之用，而其要緊者，惟在萬緣皆空，一塵不染，如如自在，朗朗常明，我惟以元神化為真意主宰之而運用之，毋令一念游移不覺，一息昏怠不明，常惺惺天，活潑潑地，如太陽之往來無停，日夜不息，而其光之所照，無一處有遺，無一刻不在也。如此久久，胎息常住於金鼎之中，不從口鼻出入，亦無明暗起滅，一息如斯，萬古如斯，始而結成刀圭妙藥，漸而凝成玄黃至寶，終則大而化，化而神，為千古不壞之仙矣。要不外以神為胎之主，以氣為胎之輔，以息助胎之成，故胎息即成仙之首務也。人能凝神調息，注意規中，呼吸綿綿，不徐不疾，神與氣兩相抱合，凝於丹田之中，即爐鼎安立矣。及至胎息和平，神凝氣聚，即陰陽持平，二八平分，正宜採取元陽真氣，以收回玄宮。既知採藥，尤要明得煉丹，知得服食。採藥是陽生事，是二候采牟尼、前行短法。煉丹是陽壯時事，行子午卯酉四正之工。服食之時，是藥氣收歸爐內，慢慢溫養，如人家煮物一般。采烹二候，俱有工夫，惟服食之時，安享其成，坐而晏飲，不俟一點工夫為也。此殆所謂涵養太和之天，嬉遊光天之下，有不知其所以然者。生如悟此，修煉工夫盡於此，大道亦了於此矣。

　　二十四

　　時將解館，群弟子出而請曰：「先生垂訓多年，弟子等已漸開茅塞，但而今學人每以丹經所言鉛汞戊己諸說，騫為奇異，爭競不已。先生何不纂集發明，以醒迷徒？」先生曰：「此當今高賢亦有詳解之者，吾為諸子述之。」

　　神者，心中之知覺也，以其靈明，故謂之神。而神有先後天之分。先天神，元神也，神即性也。蓋神為心中之知覺，而性即心中至善之理，其始渾於一元。有生之初，知覺從性分而出，如孩提知愛，稍長知敬，知即神，愛即性也，見神即以見性，神與性未嘗分也，此為先天之神，此即乾得於坤之中爻而為離，所謂地二生火之空陰也。蓋人之有心，於五行屬火，於八卦為離。火外明而內暗。外明者，以離有乾之二陽在外，陽故明也；內暗者，以離有坤之一陰在內，陰故暗也。然坤德至靜，靜則生慧，渾然在中之陰寂然不動，與上下二陽相安於靜。二陽明於外，一陰靜於內，則天理渾於其中，靈明裕於其外。外陽等於乾父，內陰同於坤母，陰陽皆太和之本體，是以為先天之元神。性原不在神外也，自蔽於私慾而神失其初矣，性亦為神所蔽矣。神之所發，常與性反，此為後天之神，蓋失其天而配於後焉者也。先天之神靜，後天之神動；先天之神完，後天之神虧；先天之神明，後天之神昏；先天之神，神與性合；後天之神，神與性離。道之修性，去其蔽性之私，絕其梏性之慾，寂之又寂，歸於至靜，洗其心於至清，滌其慮於至靜，所以有清淨因也。所謂修性者，即以養此先天之神而已。

　　氣者，體之充也，人所受之以生者也。而氣亦有先後天之分。先天之氣，元氣也，氣即命也。命者何？天以五行陰陽之氣生人，人受此元氣以生，承天之命也。故守此天命而不捨，所謂天一生水之空陽也。蓋人之有腎，於五行為水，於八卦為坎。水外暗而內明。外暗者，以坎之上下二爻，坤之體也。內明者，以坎之中陽，乾之精也。坎居至陰之北，陰極而陽生，此天一之數從此而生。天有此一陽之復而氣回，地有此一陽之復而物生，人得此一陽之復而為人，是為先天之氣。先天者何？蓋此氣為太極之氣，先乎天地而有者也。未有天地，先有此氣；有此氣，然後有天地，故曰先天。人得氣於天地，實得此先乎天地之氣也。有此氣則生，無此氣則死。是氣也，即人之命也，人欲固命，不可不固此氣。而氣有後天者何？呼吸之氣是也。呼吸，元氣之門戶。有元氣而後開呼吸之竅，是之謂後天之氣，蓋以受天之氣而有於後焉者也。先天之氣，本也，後天之氣，末也；先天之氣，源也，後天之氣，流也；先天之氣，絲竹也，後天之氣，絲竹之音而已，絲竹壞而音杳矣；先天之氣，蘭桂也，後天之氣，特蘭桂之香而已，蘭桂凋而香息矣。人恐斷此呼吸之氣，不可不培養本源以固此太極之元氣。

　　此神氣性命之辨也。大抵道之言性命神氣，與儒有異同。儒之言命，有主理言者，有主數言者，而道則專指為先天之氣。至言性之善，或與儒同，而道之修性，與儒之盡性又有異。儒之盡性有實工，道之修性為靜境；儒之言神，則聖而不可知之境也，而道則以養神為始基；儒之言氣，集義而生，道之言氣，養氣而生；儒者養成之氣，塞乎天地，功在一世；道者養成之氣，亦塞乎天地，功在一身。其論不同，其用各異，而要皆各有至當不易之理。蓋儒之道大，道之徑捷；儒之理醇，道之理空；儒之道及於人，道之功成於己。此不可以強同者也。

　　是以養先天之神，謂之修性，養先天之氣，謂之修命，所謂性命雙修者，惟在神氣二者而已矣。而修煉之家又嘗以精與神氣配說，至叩其何者為精，則茫無以應。即諸書亦有言精者，然而情詞恍惚，並無確據。間有執交媾之精對者，至叩此精藏於何所，則又茫無以應。不知此特後天有形之精，非元精也。元精無形，即寓於神氣之中，貫乎耳目百體而無可指。夫精者，粗之對也。如日者陽之精，月者陰之精，先天之神為離中之空陰，則元神即陰之精也。先天之氣為坎中之空陽，則元氣即陽之精也。又如髓者骨之精也，脂者肉之精也，而尤有貫乎髓與脂之內者，髓與脂乃流而不息、潤而不枯，則所謂元精者，即元神元氣醞釀流行之精華也。臟腑配五行之氣，陰陽寓焉，濁氣為粗，清氣為精，所謂二五之精也，而坎離之神氣即寓於其內。五官百骸，皆元神元氣之所統，亦即元精之所貫，則但言神氣而不必言精也。即如交媾之精，則神與氣感化通體無形之精，徐而成形以出者也。故養神於寂，養氣於靜，精無由洩矣。倘神與氣交感而動，而獨責精以不走，能乎不能？則所謂精者，無可著力，惟加意於神氣而已矣。

　　神氣何以養？神有知，氣無知，無知之氣必賴有知之神以養之。何也？心不靜則神不定，心不清則神不明，心不正則神不足。惟其不定，則甫為凝神於氣，神忽散而他往矣；惟其不明，則強為注神於氣，而神已昏然入夢矣；惟其不足，則勉為納神於氣，神終漠不相關矣，而究何益於氣？此後天之神，斷不可用也。故養氣先養神，養神必養心。孟子曰：「養心莫善於寡慾。」必將一切私慾掃除淨盡，如《大學》所謂「欲正其心，先誠其意。」務使心如明鏡，絕無塵埃，此「喜怒哀樂之未發謂之中」也，此即所謂先天之神。斯時之神，始可用之於氣矣。且用神於氣之時，凡視聽言動，不但非禮者勿云，以其有損於神氣也，所以其工在於靜坐。靜坐之工，必俟內念不萌，外感不接，此心如停云止水，然後凝神而注於下田，合耳目與心皆交並於其間，如貓捕鼠，視於斯、聽於斯、結念於斯，此道家「顧諟天之明命」也。

　　其所以然者何哉？蓋坎中之一陽為人身之太極，即邵子所謂天根也。人受此氣以生，自孩提以至成立，皆賴一陽以滋長。自男女交，而此氣遂損矣，旦旦伐之，而此氣愈損矣。伐之不已，久之而其氣漸微，久之而此水漸涸，坎宮日虛，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下濟，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎於上而不能下，水日潤於下而不能上，水火不融，心腎不交，上離下坎，此未濟之象也。人身有此二卦之象，生機日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注於先天之氣，是天道下濟也。孟子曰：「志，氣之帥也。」將帥從天而下，卒徒必隨而俱下，是以乾照坤矣，是以火溫水矣，是即所謂「金灶初開火」也。灶因火而名金者，指坎中之一陽也，得於乾金者也。火初開者，初得乾陽離火之下照也，是以離之上下二陽暖坎中之上下二陰，以離中之空陰養坎中之空陽，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？蓋陽性主動，動則易洩，惟陰可以畜之。故男之性，見女則悅，得女則留，此小畜皆取以陰畜陽之義也。況前以乾坤一交，乾之中爻入於坤而為坎，坤之中爻入於乾而為離，是夫婦之情投意洽，陰陽互易也。今以離中坤入於乾之陰，下求坎中乾入於坤之陽，是再世重逢之真夫婦也，兩情交悅，可以蓄空陽而不使之洩。孤陰不生，獨陽不長。有此空陰以養此空陽，一動一靜互為其根，乃可以回既損之元氣，使潛滋暗長於極陰之地，以冀七日之來復也。此神能煉氣之秘機也。世傳性命諸書，從未有如此透發。

　　即以神煉氣，亦多隱語，如龍虎汞鉛諸說是也。龍者，靈物也，變化莫測，喻離中空陰之神，以火生於木，木色青，故或云青龍，火色赤，又或云赤龍。虎者，猛物也，喻坎中空陽之氣，以此氣純陽，陽則易動，猶如虎之難防，此氣最剛，剛則性烈，猶如虎之難制。惟龍之下降，可以伏此虎也。汞者，水銀也，活潑靈動，無微不入，喻空陰之神。鉛者，黑錫也，其色黑，猶似坎中之水，其體重，猶似坎中之金，以喻空陽之氣。且鉛非汞不能化，亦猶氣非神不能化，而鉛又可以干汞，氣又可以化神，故以為喻。老子所謂「知白守黑」，又所謂「抱一」者是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者氣也，守之者神也。又云戊己者，云彼我者。戊己屬土，以坎中有戊土，離中有己土，五行分配四時，分配臟腑，而惟土則旺於四時之季，統乎臟腑之全。故人之六脈皆取有胃氣則生，以萬物發生於土也。故河洛之數，一與六共宗，二與七同道，三與八為朋，四與九為友，皆以中隔五數，陰陽乃能相生，而又以五十居中。蓋天地之數，皆不離乎土，惟人亦然。所以坎有陽土之戊，離有陰土之己也。以己合戊，亦指降神於氣也。彼者，指坎中之陽也。我者，謂離中之陰也。氣無知，神有知，以有知之神求無知之氣，以神為主，以氣為賓。主者，我也，賓者，彼也。凡此皆以神煉氣之隱語也，本無關於精義，而諸書皆以此拒人，好異者驚為奇談，甚至謬解而入於邪語，特破之以釋其疑。

　　總之因天地不交而否，欲由否而轉泰，不得不恭敬以禮下；因水火相隔而未濟，欲由未濟而求濟，不得不降心以相從，此以神煉氣之由來。煉之久而水漸生，氣漸復，積而至於一陽萌動，所謂地逢雷也，此即天根之發現也。然陽氣尚微，動而仍伏，正宜培養而不可恃，此《易》所謂「初九潛龍勿用」也。積而至於陽氣漸長，已有反骨之勢，顯然可睹，即《易》所謂「見龍在田」也。積而至於陽氣愈長，送信骨中，計程已得其半，然不安於下，又不能即上，更宜日夜培養，兢兢而不可忽，即《易》所謂「君子終日乾乾，夕惕若厲」也。積而至於陽氣彌長，進而愈上，且其下不時震動，此佳兆也，即《易》所謂「或躍在淵，無咎」也。積而至於陽氣已戰，不可遏抑，即《易》所謂「飛龍在天」也，莊子所謂「摶扶搖羊角而上者」是也。積而至陽氣已極，月在天心，三五而盈，盈則聽其自虧，所謂乾遇巽也，即邵子所謂月窟也。倘盈極而不虧，即《易》所謂「亢龍有悔」也。盈而有虧，即《易》所謂「見群龍無首，吉」也。至降而復升，升而復降，流行不息，天地交，萬物通，此人之泰也，天根月窟自此可以閒來往矣。此亦可謂九轉丹成也。九者，陽也，轉者，陽氣逆而輪轉也，指坎中之一陽上蟠下際，生息無窮，長生之大藥亦可謂之小成也。此丹道之初工也。下學上達，入妙通神，皆從此始。然行之有自然之機，而不可一毫勉強。

　　老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生自然。」言此數之生，由一而二，二而三，此陰陽自然之機也。河洛之數，天一生水，地六成之。天陽也，地陰也，六數陰極，而陽則自然而生也。地二生火，天七成之，七數陽極，而陰則自然而生也。天三生木，地八成之，八數陰衰，而陽之三自然而長也。陽生陰成，陰陽生長之機，何一而非自然者？其陽之動也，靜之久而自動也；陽之轉也，氣之戰而自轉也；陽之靜也，動之極而自靜也。行乎其所不得不行，而不可或止，止乎其所不得不止，而不可或行，即孟子所謂「勿忘勿助長」也。忘則失養之道，助則挫長之機矣。世言運氣則謬甚。氣可養也，而不可運。養當俟其自動，如氣自坎生，所謂「源頭活水來。」運而迫之使行，則氣從離出，無殊火牛入燕壘矣，是與揠苗之宋人何以異？知長不可助，而動靜亦聽其自然，則不至養人者害人矣。

　　老子曰：「玄之又玄，眾妙之門。」妙難悉數，姑以益人之妙言之。其始也以神煉氣，至氣之逆而輪轉，則坎中之一陽時過而化離中之一陰，化之久，空陰得空陽之照，如月之得日光而明，則離變為乾，內外通明，所謂「至誠之道可以前知」也。離中之二變為一，則誠矣。誠則心愈清，神愈明，所謂「誠精故明」者，此也，此所謂以神化氣也。但神煉氣，出於無心，氣化神，安於無意；煉必凝乎其神，如火之煉夫頑金也；化惟聽之於氣，如物之化於時雨也。至全體一氣相通，翻天倒地，反骨洗髓，陰陽團為一氣，五行並為一途也，鳶飛魚躍之機，常靜觀而自得，雷動風行之象，非外人所及知，行云流水，別有天地，時見道之上下察也。此玄之妙也。過此以往，日久功深，更有妙之又妙，此無關於人事，言之徒駭聽聞，功至自知，不可預言。

　　二十五

　　先生述已，群弟子又起而請曰：「先生述此詳明剴切，足解疑團。而邵子又說『天根月窟』，究竟何所指乎？祈先生一併解釋。」

　　先生曰：「邵子之詩，亦有人注之者，吾一併錄出。」

　　邵子月窟天根詩解邵雍《擊壤集》卷十六作《觀物吟》

　　耳目聰明男子身，鴻鈞賦予不為貧。

　　因探月窟方知物，未躡天根豈識人。

　　乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。

　　天根月窟閒來往，三十六宮都是春。

　　天根者，天一生水之根也。得之一數，生於水，蓋坎中之一陽也。此一陽乃先天之氣，於人為命，於天為太極，在天為發生萬物之根本，在人為百體資生之根本。其氣在人，其原出於天，是以謂之根，而推本於天也。月者，金水之精，人身之用，指坎水也。坎有水而無金，何以名月？不知坎中之一陽，得乾金之中爻，是以為中男。乾為金，此爻即金精也。金與水俱，是以謂之月。言窟者何？月虧而有窟也。人身之月窟安在？在乎泥丸。蓋坎中空陽發動，上貫頭頂如滿月然，頭為乾為金。夫水之精團聚於斯，所謂「月到天心」也。精氣之成，活活潑潑，如風之來於水面，此月之盈也。盈極則虧，而有窟矣。不言月滿而言月窟者，言虧以征其盈之極也。況盈則必虧，虧則又有所往，天機原無一息之停，此所以狀月之盈而言窟也。天根何以躡之也？以意躡之也。一意注於天根，如足踏實地，卓然自立，是以謂之躡。躡乎此，乃識人之為人，其根在是。月窟何以探？以心探之也。一心照乎月窟，如手摩囊物，顯然可指，是以謂之探。探乎此，方知物之有是妙，其窟最明。乾遇巽者，天風姤也。蓋坎中之陽精，升而滿乎泥丸，陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是即月窟之驗於上田也。地逢雷者，地雷復也。蓋坎中之陽精，積而動乎丹田，陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是即天根之萌於下田也。往來者，陽動於下，升而上乎泥丸，是天根往乎月窟也。精滿於上，降而下乎丹田，是月窟來於天根也。來而復往，往而復來，輪轉不息，所謂「上下與天地同流」也，所謂「直養無害，則塞乎天地之間」也。謂之閒者，有自然發動之機，有從容不迫之意，所謂「此日中流自在行」，即孟子所謂「心勿忘勿助長」也。三十六宮者，腹之臟腑及包經絡，其數十有二，背之骨節，其數二十四，合之共三十六宮。都是春者，皆為陽和之氣布濩充周，生意盎然也。

　　邵子之詩，意蓋如此。所以然者，得天地陰陽之氣以生，欲延生機，其運行當與天地等耳。天地之所以時行物生、萬古不敝者，亦以天根月窟妙於來往也。天地之月窟安在？上下皆乾，四月純陽之卦，至五月則陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是夏至即天地之月窟也。上下皆坤，十月純陰之卦，至冬月則陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是冬至即天地之天根也。自冬至一陽之復，而二陽臨，三陽泰，四陽大壯，五陽夬，六陽乾，陽極而陰復生，是天地之天根，七日往乎月窟也，往何閒也。自夏至一陰之姤，而二陰遁，三陰否，四陰觀，五陰剝，六陰坤，陰極而陽復生，是天地之月窟，七日而來於天根，來何閒也。此所謂「七日來復見天地心」也。寒來暑往，暑往寒來，陰陽迭為消長，流而不息，而一歲三百有六旬，生機不已，亦猶人身之三十有六宮，得月窟天根之來往而生意不息也。且月窟天根，豈特歲有然哉，惟月亦然。月之初三，一陽生於下，是地逢雷也，是月之天根也。月之十六，一陰生於下，是乾遇巽也，是月之月窟也。一來一往而成一月之生機。豈特月有然哉，惟時亦然。巳時陽極，時之四月也，午時則一陰生矣，是午即時之月窟也。亥時陰極，時之十月也，子時則一陽生矣，是子即時之天根也，一來一往而成晝夜之生機焉。是則積時而月，積月而歲，皆賴此月窟天根之來往，故運行而不息。人欲長存乎天地，以歷歲月日時之久，不默法天地歲月日時陰陽消長之機，烏乎可？於斯二者而往來之，是之謂伐毛，是之謂反骨，是之謂洗髓，是之謂還丹。伐毛者，真陽之氣攻伐毛下之虛邪。反骨者，真陽逆行於骨中，自頂至踵，如水瀉地，無微不入，一氣貫注，通體之骨節皆靈，陰氣消除，通體之骨節皆健，故又謂之換骨。洗髓者，即空陽洗滌骨中之陰髓也。還丹者，還其既失之金丹也。丹以藥而得名，藥以治病。坎中之一陽，乃先天之祖氣，即人身之太極，此長生之大藥也，故謂之丹，以得於乾金，故謂之金丹。人得此氣而成形以生，則此丹為與生俱來之物，自男女交而此金失其初矣，梏之反覆，而此氣愈覺其微矣。至此氣絕，而坎變為坤，則命氣絕矣，天根拔，而月窟空矣，後天呼吸之氣亦須臾而與之俱盡。知人之所以死，以無此氣，即知人之所以生，不可不培此氣。孔子曰：「未知生，焉知死？」是明言知其所以生，即知其所以死，是教以求死之理於生之理，斯知之矣。愚者不察，反疑聖人不明乎死生之理也，不大謬哉！人能以既失之丹，正心誠意以采之，養性立命以培之，使天根動而往乎月窟，月窟滿而來於天根，一動一靜，互為其根，則固有之元氣返之於身，如久客歸家，如故物重逢，是以謂之還。

　　邵子之詩，復參以愚說，天人一貫之理可以窺其底蘊，丹道之初功已得其大半也。然不過以其人之道，治其人之身耳。彼秦皇漢武求丹於海外，是不能明乎聖賢之理，不能窺乎天地之機也。世之吞日精月華以求長生者，是欲速死於外感，其愚更可笑也。無論第吞其氣，即使納日月於腹中，試問能長生乎？有不頃刻立斃者乎？世之左道多矣，服粒餐霞辟榖諸說，俱無關於性命，不惟無益，而又害之矣。竊願忠孝之人，有志延年，以邵子之說為確，即有志成真，亦必以邵子之說為始。

　　先生述已，謂群弟子曰：「此二段文，最醒豁，最透徹，與吾言互相發明，諸子當書列於後。」

　　二十六

　　（上海古籍出版社《氣功養生叢書》所收之《樂育堂語錄》此處尚有以下一段文字。）

　　修道者，煉精為大藥。藥以火而成丹，采大藥亦非火不為功。但煉丹之火，兼內外呼吸而成；采大藥之火，只有內呼吸而無外呼吸。息有一毫之不定，則藥參真偽，反有傷於大藥。惟大藥而猶欲采者，以躍機後，雖覺靈動，不過靈動爐內，遷至別鼎，未必圓敏了當。何也？專氣致柔，衝突無力耳。如修道者，必用真氣為呼吸，復以真意數火之數，滿一週天，謂之一錠，錠至再三，即伏氣不動，虛室生白，是大藥已得矣。倘伏氣稍遲，則火力過大，藥必突鼎而走，不獨煉神無具，即屍解亦難問矣。此乃聖凡境界，務極防閒，方有超劫之日。惟必以真氣內息為火候，可見前火已撤，非燒鉛煉汞之工夫可同日而語矣。采大藥後，緊接下鼎工夫，因煉神化虛，大藥已得，若不急脫爐鼎，則藥老鼎內，終為屍解之靈。故志切天仙者，須於大藥景到之時，用無形之呼吸，再在台下進退一週天，以助其力，然後將真氣注鼎，下接胎元，緩緩躦升，氣上升時，自蟬聯而脫鼎矣。離鼎後，即速透過三關，不可稍遲，遲恐大藥旁流而無主。此乃直截簡當秘訣。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:44
樂育堂語錄卷五（三十一段）

　　一

　　命工雖在性中，然脫胎成聖以至百千萬億化身，亙古亙今，蓋天蓋地，此中別有一層工夫。若依後儒說來，只一盡性而已，此外別無學問。獨不思《易》曰：「窮理盡性，以至於命」乎？明明分出三層工夫，不是說盡了性即可至命。若說盡了性學，就不需用命工，孔子當日又何必說「以至於命」四字？此可知盡性之後，明明有將性立命之工在。其工為何？語云：「性可由悟而得，命必待人而傳。」非不授也，良以世人多貪命寶，不盡力於性命倫常，則大本未立，欲求神仙之證難矣。且即成神仙，那天上美景比人間更甚，性地未定，見財則起貪心，見色則生淫意，還不是終墮於地獄之中，猶虛空起九層之台，不可得也。況人性學未至，一片私心所煉之精氣神皆是後天污濁之物，不惟無益，且必邪火焚身。是以仙家不肯輕洩於人，必其人三千功、八百行圓滿，然後與之談玄說法。又況前世今生孰無過愆，孰無冤怨？不多多立功立德，則孽債難消，於中阻撓必多。當此阻撓來前，不知者反謂吾道非正、故有天神譴罰，因而阻後來修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而後授以口訣也。生等學吾之道，頗有會機，但要明先天氣、後天氣。何謂後天氣？即人口鼻呼吸有形之氣是。若論先天氣，雖無形聲可擬，卻貫乎一身內外，渾渾淪淪，無動無靜者也。其所以云動者，特因後天呼吸往來升降，覺得衝動。豈先天之氣果有動乎？吾恐生們不明先天氣無有動靜，到得神寧氣調時，理合歸爐封固溫養，然猶引之上升下降，如水本靜也，而風之動搖不已，則終無澄泓之一境焉。生等會得此旨，不但呼吸停時務令此元氣不動，即不停時亦當令此真氣常凝，夫然後氤氳不斷，醞釀時存，以之化精、化氣、化神不難矣。夫人食五穀之味，其有停蓄不化者，由於中氣太弱，醫家以辛溫之藥服之，則盡消化。難道自家氤氳之氣常常收斂於中，猶有不化精、化氣、化神者乎？學者但須迴光返照，將我元氣、凡氣收於玄玄一竅之中，久久自有無窮妙用，夫豈但身體康強、為長生不老之仙乎哉？語云：「一劫人身，萬劫難生。」其勿怠焉可也。

　　二

　　吾指示玄門、牝戶、黃庭三個地步，正為生們近日知凝不有不無之神，調不內不外之息，方是至清至潔、自然天然一個神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有？且皆清靜自然，又何有何無之有？吾前不明明分別者，以粗淺工夫生尚未明得，驟以此示之，恐滓質濁氣收斂於中，猶如婦女未得男兒一點真精交媾團結，血氣雖蓄於胞，到一月時仍化為污濁之物也。近來生已會得清淨之神息，向坎宮牝戶之中采此一陽來歸，猶之女子得男子之真精媾成一團，及至十月胎圓，生出嬰兒，與父母無異。此即以清淨之神息，煉成虛無之化身。若死死執著一個血氣之精，其能生虛無之神否耶？吾故教生先息思慮，庶一片神光炯炯，直達其所，不久之間，仍如幼年稚子，陽氣薰蒸，日充月壯，其精神健旺無已也。又莫謂真陽如似一物、實有形象、而丹田實有地方，雖古人謂為氣海，謂為祖竅，謂為天地之根，玄牝之門，有其名，卻無其實，然亦不可謂全無實也。以為虛也，而萬化生於此；以為實也，究竟尋不著一個物事出來。久久於此，即吾所謂丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盤旋一般。然亦不可竟向空中馳逐也。此中分際，一言難盡，在生自家理會焉可。如今學人，未用工，期速效；既用工，即欲仙。此等之心橫於胸次，即是一團私慾，私慾就為陰滓，安有凝煉陰滓而可以成無形無象之陽神乎？無是理也。吾師嘗言：血肉之軀原屬後天滓質之物，大道卻不在此。但精不足，氣安在？氣不足，神安壯？神猶未壯，又安能合虛無之道、成自然之仙哉？吾教教人，必先從固精下手。固精之道不一，非第色慾一端已也。如節飲食，薄滋味，和臟腑，以及津液血汗，行住坐臥，隨在皆當保養之，呵護之，庶精不滲漏於外而精足，則氣自足矣。雖然，亦不可即謂足也。孟子《養氣》一章，《牛山》一喻，教學者由平旦之氣操存固守，久之自有浩然剛大之氣充塞兩間。若非養之深，安得氣之壯乎？又要知得此為內養之道，而外面視聽言動亦當常常持守，不使一刻流於非禮一事，近於不情。如此制外以養中，由中以達外。若古來忠臣孝子殉節死難，只知道義所在，而道義之外毫不計焉。雖曰道義充實，其實道義皆虛也。所以實此道義者，氣為之耳。若非涵養功深，安有浩然之氣凌霄、丹心貫日，如岳武穆、文文山、金正聲等烈士乎哉？非不畏死也，只是見得理明，養得氣足，所以視生死為一致也。生們勿謂後天精氣不關先天，須知養後天正是培先天，只怕僅明得粗粗一個色身，全不打掃一切，竟成無用之軀殼也，良可慨矣。

　　三

　　諸子勿謂至誠盡性以盡人物之性，至於參贊化育，不在語默動靜、日用作為，而別有神奇也。須知至平至常，即是至神至奇。生們但盡其在己，強恕而行，而天地萬物皆在我個中。大家細細參之，然歟否歟？如能真知其中之奧，日間涵養本原，忽焉渾渾淪淪，清清朗朗，則二氣之氤氳，一元之默運，誠有不在天地而在我者。此即至誠無息、於穆不已、為物不貳、生物不測者也。切勿自怠自逸，將自在之天忽焉晦蒙否塞，則以外之乾坤人物亦因之有不安者。煉丹之法別無奇異，只是煉自然之藥，成自然之丹。古人一切比名喻象，不過想像得藥成丹光景，心神開朗，志氣清明中，大約有似於此耳，其實非真有也，學者須善會之。試觀天地清空一氣，雖有煙云橫塞，風雷震響，究有何聲色哉？人之修煉，無非效天地之法象，順造化之自然，有何景象？如謂實有物事橫亙於中，要皆後起之塵緣，殊非我本來之面目寂然湛然天然自然者焉。生們切勿以虛為實，認假作真，一如天地之不以清空為實，反將煙云等等幻形幻色為天，豈不大錯乎哉？吾師恐生們不悟，水中明月、鏡中曇花，雖有實無，恍惚似之，倘刻舟求劍，其不為魔魅牽引而去者鮮矣！果深造有得，非但影響俱亡，形聲盡滅，即所謂虛空一氣亦無之焉。不然，一有所著，則所知有限，一有所形，則所限有方，斷不能出有入無、千變萬化而莫測也。生們思之，神妙萬物，性通萬物，是不是一個虛無元神才有如是之無方所、無形狀，而實包乎天地之外不為大、入乎塵埃之內不為小耶？若云跡象，則一於此即不能移於彼；若云知識，則悟其半即不能得其全也。吾願生們將心中虛靈之神一時晃發，勿令外注，速行收拾入內，久久薰蒸烹煉，自然脫胎換骨。他如有形有色，皆後天滓質之物，即有動盪，不可理他，務須溫以神火，自將後天之粗精粗氣化為先天之元精元氣，否則不惟不能成丹，且因此形形色色者移我元神馳逐於外，終年竟歲，主人未歸，又安能作得我主張、為得天地之真宰耶？此理明明，無容贅矣。

　　四

　　生等聞吾教訓，已非一日。「水鄉鉛，只一味。」此中訣竅，可能會通否？吾想此二語，已將始終修煉成丹結胎之妙，包含在裡。生初下手時，凡心太重，凡火倍濃，是以一切塵情塵景，莫道求之不遂，火性炎炎，即是求之而得，亦是痴情戀戀、憂虞心、歡喜心，患得患失，輪迴不已，竟把自家清淨元神窒礙不通。生們總要識破這個風塵景色皆是勞人草草，過眼花花，全不在意，得也由天，失也由天，有也如是，無也如是，不許一絲半蒂擾吾靈府、增吾煩熱，則一副清涼散，制吾未來之火熱症矣。若不一刀兩斷，藕斷絲連，據吾靈府，致生煩惱。惟覓清涼洞中，全家遷居於此，安然坐定，永不出外遊行，直向安樂窩討個活計，求個方便，久之忽然開朗，別有一重天地，如游羲皇太古，如入桃花園中，其間樂趣，誠有難為外人道者。此制已生煩惱之清涼藥也。至若情慾正濃，身心難耐，猶如沸湯翻鼎，海潮漲天，此煩惱正甚之際，縱之難圖，激之生變，其法果安在哉？兵家所謂緩攻弱取，以柔制剛，以縱為擒，可學也。斯時退居清涼山，全身放下。猶恐火熾炎蒸，勃勃難遏，受之在內，反將吾靈府中所素有者一齊燒滅殆盡。惟有學兵家，停兵息戰，任彼百般攻取，萬弩齊發，號叫不已，辱罵難堪，吾惟忍之耐之，不理他，不張他，恍若無事一般。只有一心堅守營砦，修養士卒，晝夜巡哨，謹慎不怠而已。待彼火焰方息，我則一面守吾靈府，一面搗彼巢穴，如此一鼓而攻，可以除奸削寇，而無難矣。用兵與制欲，其道有同揆也。吾恐生們不知此法，將慾火團聚在中，鮮有不連母帶子而飛散者。以後煉丹，只將眼耳口鼻一切神光不用於外，一齊收入丹田中，以為吾身生生不息之本。道家別無玄妙，惟有團固元神，不令外出，常使在家，則壽長千歲者在此，神超萬古者亦在此。故人生則身熱，死即身冷，神即氣也，氣即火也，天有此火，則生育無疆，人有此火，安得不眉壽萬年乎？至於視聽言動，酒色財氣，一切微末之事，皆當向好邊行持，以免銷灼神氣，則金丹有本，法身可成。此中訣竅，不可妄傳。非天不許人修道也，良以造惡之徒自家身命猶有冥司鑑察，刑罰難逃，且有歷劫冤仇不肯饒他，倘若輕與，成得小小人仙，略知收斂神魂藏於無極，異日仇者莫能尋得，地府無由追魂，致使三界善惡不明，怨聲四起，誰之咎歟？言至此，吾已悚然，生等寧不懼耶？

　　五

　　生來拜吾，吾無妙法以教。竊思太上有言：「有欲觀竅，無慾觀妙」二句，以為生補漏之局，亦為生成真了道之本焉。欲非私慾也，亦非有意之意也，要想此個欲字，是在有意無意之間，即吾常言，略用一點意思。是竅非臍下一寸三分之謂，亦非下田水鄉之稱。教生略用意思，閉眼光，凝耳韻，緘舌意，持身以正，亭亭矗矗，如岩石之聳高山，悠悠揚揚，似皓月之印潭水，將我一切馳逐於外之物慾、牽纏於內之雜念，一刀兩斷，一齊收拾，片絲不掛，半蒂不存。於是以滿腹精神盡收入於虛無一竅之中，時時照顧，唸唸不忘，久之自有天真發現，陽氣來生，將爾腹中久積陰霾之氣自然變化而無復有焉。由此再加猛烹急煉，常常了照，則真陽一動，收而采之，行升降之法，用退火之工，而大丹不患無成。若有念起情生，不妨將自家元神振整一番，屹然特立，挺然不搖，自然情不生而念不起矣。又還要念去日已多，來日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脫凡籠、免諸苦惱？尤要思我之一身，天地所依賴，父母所栽培，原望學成仙佛、造到涅槃，苟不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉？如此一思，正氣不患其不伸，邪氣不患其不除焉。能如此，自然精不外洩，氣不外傾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲觀竅之說。至於妙之一字，道之實難。總在生作工到氣血融和之地，精神舒暢之時，瀟瀟灑灑，無思無慮，亦不是全無思慮，只是思慮之起如浮云之過太虛，毫不留戀，了不介意，此即妙之之象。然還要從此推之，舉凡平時抑鬱者，到此能不抑鬱，昏頹者，到此能不昏頹，皆是妙之作用。古云：「神仙無別法，只生歡喜不生愁。」斯得妙之真矣。再示觀之之實。到此時也，未嘗不照於方寸，而實無方寸之可照；未嘗不注於丹田，而卻非丹田所能注。若有意，若無意，隨其氣息之往還，我惟了了於中，即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也。總之，始而稍稍垂頭以顧諟，繼而微微伸腰以緝熙，終而至於天機活潑，氣節嶙峋，即是長生之訣也。吾見生形氣衰頹，精神疲憊，教之如後生小子實實了照於丹田一寸之間，則恐用力太勞，反為不妥，故示以活潑之觀法，無論隨時隨地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不說，至於睡法，未睡身，先睡心，舉凡一切事為，已就床榻，思之何益，而且枉勞其心，惟有收攝神光，以頭微微曲，照入於一竅之中，自然神與氣交而熟睡，火與水濟而安閒。至於行也，需將神光照在兩三步遠，猶如清風拂拂，緩步而行，不使累身可矣。若住立於何處，須知卓立不搖，如松柏之挺持，不拘束，不放曠，斯住之法得矣。

　　六

　　吾師當年學道，還不是家人父子夫妻羈絆縈迴，不能一時斬斷。常將日月已逝一想，不由人不著忙，於是割不斷的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使當時因因循循，今日不丟，明日不捨，日夜為兒孫打算，那知無常一到，欲再留世上以為修煉之學，萬不能矣。然亦非教爾生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮總為撐家立業、以為後人計，趁此年華已逝，務將那為後人憂慮之心換作我修性煉命之用，不痴痴呆呆去管兒孫事業。況兒孫自有兒孫福，何苦痴心妄想空作無益之事乎哉？總要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然猶入寶山之人空手而回，真可哀也。生等此心掃得乾淨，將來修煉大丹亦易成耳。如閒思雜慮往復縈迴，即使勤勤修煉，亦難得真火真藥。生等須知，欲起情生，急忙坐鎮中庭。若待欲熾情濃，雖有昆吾寶劍，亦難拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若無事者然，得矣。切不可與之相敵，亦不容妄為採取。吾今所示，切中生等之病，莫以為老生常談而忽之。請從今日始，將一切恩愛情慾，牽纏留戀，一刀割斷，不許一絲一忽橫梗於中，即數月之間亦大有效驗。然亦非教生等絕俗離塵，毫不與事也。須知身在塵俗，心在道德，處欲無慾，居塵出塵，此方是聖人。大道所患者，立志不堅，不能常常具一覺照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，無論視聽言動，處鬧處喧，皆不離乎方寸，未有不日充月盛，積而至於美大化神之域。不然，古來仙真多矣，鮮有離塵獨處者，且更多家貧、親老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶？只是一念不紛，用力不怠而已。此為最上上乘之修煉出世法，仍不離入世法者焉。

　　七

　　凡事必先陰以蔭之，而後陽以生之。若無先一段溫養工夫，驟欲真氣氤氳出而現象者，未之有也。故《易》曰：「一陰一陽之謂道。」明明說先陰蔭，而後陽揚也。天地生物之理，無不如此。何況修煉之術，法天象地而運神工者乎？今與生等道破，欲真陽現象，須從靜中蘊蓄，養之深深，方能達之亹亹，切莫徒望真陽之生而不於靜中早自調養也。吾觀生們各皆明吾真訣，但溫養未深，性命自初生以來所帶滓質之污垢不曾洗滌得盡，以故發生時，不免夾雜凡氣，無由一直鍛鍊修成一粒黍米玄珠，故有得而復失之患。苟能久久調養，竟將受氣成形之始與有身以後所帶一切塵垢一一消除，自成一顆牟尼寶珠，永無走失之患。此生等貼身之病。近時作工，莫求生陽，但求無陰足矣。且不可因道之難進，遂生退縮，又莫以勤勤不怠、了無進益，遂有厭倦之心。要知苦盡始甘回，陰極乃陽生，天地間無物不然，何況修出世之道、成上品之仙乎哉？俗云：「出家如初，成佛有餘。」生等勉之。吾師所收弟子已不乏人，至今傳二步者，尚無幾許，豈吾之愛惜不予乎？抑其人之志向隳頹，見識淺陋，未得若以為得，未足若以為足，不知道之浩浩無有窮極，進一境又有一境以相待也。如某生者，皆由平日少積功行，不修陰騭，冥冥中有魔障為之阻攔，是以退而不前，疑而不信也。吾觀此輩，更屬嚇然。願爾弟子立大志，奮大工，直欲度盡斯民，自家始證道果。如此居心，天下一家，中國一人，不謂之仙，又誰謂乎？總要知塵世一切榮華之境，皆是苦惱之場，必跳出這個關頭，方不墮落紅塵、世世生生受盡千般苦惱。否則一念不持，尤恐墮鬼魅之場、禽獸之域者，更苦中之苦。罔唸作狂，克唸作聖，聖狂只隔幾希；妄心為物，正心為人，人物不甚相遠。遇而不修，真愚人也。惟有打破這個迷團，才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室兒女，一切恩愛，不過旅邸之相逢，信宿而別，各自東西。語云：「黑漆棺中，財產難容些子；黃泉路上，妻子又屬誰人？」從此一想，只有這條大路才是我出頭之路。當今幸聞正法，又得良辰，可以自作自由，若不急早皈依，修持自立，吾恐過此以往難逢這個好緣會也。吾師喜生等有志，有進無退，是以不惜饒舌，盡情為生破之。難道為師之言，生等未嘗不知？但恐視如平常，習焉不察耳。亦猶越王欲報吳仇，常使一人在側呼曰：「勾踐，爾忘吳王之辱爾乎？」吾師之言，亦是提撕喚醒之意。願生等將此淺近之言佩服不忘，於以鼓其精神、奮其邁往之志可也。只有今生，難得來生，遇而不煉，空有此奇緣也。吾為生等幸，又為生等危焉。

　　八

　　昔人云：「動處煉性，靜處煉命。」二語已包性命雙修之要，獨惜人不知耳。吾請詳論之。何謂動處煉性？動非舉動不停之謂，乃有事應酬之謂也。人生世間，誰無親戚朋友往來應酬？亦誰無衣服飲食、身家意計？要知此有事之時，即是用工修性之時。於此不煉，又從何處煉焉？我於此時，視聽言動，必求中禮；喜怒哀樂，必求中節；子臣弟友，必求盡道；衣服飲食，必求適宜。如此隨來隨應，隨應隨忘，已前不思，過後不憶，當前稱物平施，毫無顧慮計較，所謂我無慾而心自定，心定而性自定。煉性之工，莫此為最。否則，舍卻現在，而於閒居獨處之地，自謂誠意正心，此皆空談無著。何如對境而有返勘之念，於時時應事，即可時時養性，稍有念動欲起，人不指責於己，即己亦有不自安之處。此所以煉性於動處，其工夫為易進也。古人云：「煉己於塵俗。」邱祖云：「吾於靜處修煉，不勝大益。及後遊行於廛市，應酬於事為，始知動處之煉，勝過靜處之煉多矣。」至於靜處煉命，又是何說？靜亦非不動之謂，乃無事而未應酬之謂也。我能於無事之際，無論行住坐臥，總將一個神光下照於丹田之處，務使神抱住氣，意繫住息，神氣戀戀，兩不相離，如此聚而不散，融會一團，悠揚活潑，往來於丹田之中。如此日積月累，自然真氣沖沖，包固一身內外，而河車之路通矣。若非真機自動，漫將此氣死死用意翻上河車，鮮有不燒灼一身精血，變生百怪諸症者。如此煉命，一日十二時中又有幾時不得閒？只怕生等不自打緊耳，何患事累煩多，而修性煉命無有空閒之候耶？生等思之，一日間不是煉性之時，即是煉命之候，又何俟有餘閒而後修煉乎？至若河車之路，的於何時始通？如生等打坐時，始也神入氣中，只覺神氣相依，交會於黃庭之地，久久積精累氣，則真氣沖沖，自踴躍於一身，覺得一身之中真氣已行包羅，我如在云煙之內乘馭而上一般。如此再加積累工夫，腎精不洩，耳目口三寶亦無發通之處，不過一月兩月之久，河車之路自通。惜人有此真氣，而為塵垢所污，私慾所蒙耳。否則，五漏未除，精氣又洩，所以將厎其階而又退下也。生等從此用工，務具一番精進勇猛心。到此關頭，臻此盛境，一任如花如玉之容，極富極貴之境，可驚、可怖、可哀、可怒之事，我總總不動心，惟有煉性煉命是吾究竟法門，亦吾落點實際，毫不因物而有變遷。如此而不長進者，未之有也。吾師今日所教之法，在生等聞之已熟，但未能如吾之體恤周到、在在有工夫可行、無餘閒之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍為怠玩、虛度光陰可也。

　　九

　　人生歲月能有幾何？少年多不更事，到老壯之秋，始知前日為名為利俱是消磨歲月，枉費精神，欲尋歸根覆命之術，往往不遇其師，到頭來，不但一事無成，空手歸去，且將自己本來之物消耗殆盡。豈不大可痛哉！生等既逢法會，又遇吾師指示上上乘真訣，當此斜陽欲暮，好景無多，還不勤加修煉，一到西山日落，霧影沉沉，悔之晚矣。但修煉法工，在他們不過以後天之意收斂有形之丹，縱得造成，亦小術耳；即使聞得性工，非合全體大用而論之，還是拘於形色，不能超然於色相之外尋得真正本來人，所以儒門修性之學，到有得時，猶是紛紛紜紜逐於世境，不能空諸一切。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦難與上上乘相提並論，蓋以此等修士只知以凡心為運用，識神作主張，不得生生之原也。夫意念一動，知識一起，先天真靈之體、渾渾淪淪者，不知消散何有。先天純樸之體既散，後天知覺之心遂為我身主宰，縱使保固形身，要不過一個守屍鬼而已，烏能出有入無、分身化氣、而成百千萬億化身、享百千萬億年華哉？吾故教生等於玄關一竅大開時，尋出那真靈乾諦之真人也。此個真人，不離色相之中，卻又不在色相之內，日用行為概是他作主張，但因氣質之拘，物慾之蔽，一有動機，不為氣質之性所障礙，即為物慾之私所牽纏，非有大智慧者，不能燭其幽隱也。吾示生等須於萬緣放下、一絲不掛之際，靜久而生動機，不從想像而來，不自作為而出，混混沌沌之中，忽有一點靈光發現，此即我之元神也。若能識得元神，常為我身之主，自是所煉之丹，必成天然大丹。否則，不識元神，懵懂下手，焉能與天地同德、為萬古不壞金仙哉？三丰云：「人能以清淨為體，鎮定為基，天心為主，元神為用，巧使盜機，返還造化，何患不至天仙地位？」生等於有事無事之時，常常以清淨為宗，鎮定為體，如如不動，惺惺長明，此即天心作我主也。若有動時，即是元神作事，方可行返還法工，知否？然而下手之初，又要勉強操持，具一個刻苦心，真實心，不可一味貪虛靜，落於頑空一流，自家本來生機全無動氣。要知凡事先難而後獲，漫說自然，必無自然。古人云：「先用武火猛烹急煉，後以文火溫養。」自然私慾頓除，智慧明淨，而先天元神昭然發現。生等近雖聞吾大道精微，然未到還丹之候、用煉虛一步工夫，仍不離武煉文烹以薰蒸其濁垢、銷鎔其渣滓，始有先天元氣元神浩浩而出。若煉虛一著，一私不有，萬事無為，乃屬自然之工。否有半私一蒂，當行烹煉之法焉。他若玄關一竅，並無形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會，始有其兆。但心有心之玄關，腎有腎之玄關，不經道破，不成佳諦。始而以性攝情，忽然腎氣衝動，真機自現，此腎之玄關也。繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機大開，此心之玄關也。即真知靈知之體也。人能於此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾於光明之域。要之，玄關何定，到得大開之時，一身之內無處不是玄關，一日之間無事不是玄關。此非粗淺人所能識也。然吾今日所傳，雖曰命工，其實上上乘法，此為玉液還丹、見性明心之事，不同旁門之但言命工，死死在色身作工夫、尋生活也。生等須慢慢的將心性真髓認真修煉，此處得手，以後工夫無非將此心性造成一個有形之物而已。若論歸根覆命，證聖成真，則又全在積鉛添汞，不區區於景象之遲早分也。夫人多謂少壯人易於積鉛，老年人難於添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。古云：「此鉛不是塵中物」，此汞亦不是色相中有，須於清空一氣、鴻濛未判時求之。所以道云：「積鉛於塵世。」如為色身物事，塵世攘攘，無有清淨之區，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有別。命陽發生，靜裡修持之事，此積鉛之一法也。若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在，不止一端，或於敦詩說禮而有得，或於談今論古而有感，或於朋友相會而有所悟，或於觀山玩水而有所見；更有行仁講義，濟困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等積義，猶為真真踏實行持。人能於機關偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼覷定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。此為集義妙法。孟子云：「惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端」等語，我能如心而出，平情以施，且隨時隨處將所發情景常常醞釀，不使隨來隨去，旋滅旋生，即是擴充集義之真行持也。自是日夜謹慎，不稍使心有不仁不義之處，以負慚於幽獨，抱憾於神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說「直養無害，至大至剛，塞乎天地之間」是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露，不自覺察，將我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子云：「行有不慊於心，則餒矣。」生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關竅發端。吾觀今之修士，多有專務命蒂，竟忘性根，只說靜裡修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須隨時採取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，適中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閒之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亙古今、而不可思議名狀者也。豈但如靜時之養，氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！無奈而今學人多昧於此，往往習慣安常，反以世上金玉財帛、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。殊不知此中雖有所得，而其間一段暴躁氣、驕傲氣、滿假慳吝氣，種種塵緣污垢，真氣為之汩沒者多，獨惜其迷而不悟至於如此其極也。今為生等叮嚀囑咐，舉凡日用事為萬感千端之來，我總一個因物付物，以人治人，無論大綱小節，隨處有一段太和之氣，我即於此把持之，使不再縱，則義積矣。由此一點歡欣鼓舞之意，凡有動處，我即積之，日充月盛，不難沖舉四海，包合六合。只怕學者不細心辨認，當前錯過此本來人耳。生等具有真心，自有真氣，有真氣，自有真精，以故把玩無窮，嘉賞不已。喜怒哀樂，在在皆然。只要留心體驗，自無有不得其真者焉。而又非等人世樂境，惟有一點清涼恬淡之意，不獨人不能知，即己亦不知其所以然者焉。切不可此氣既生，不自擴充，又另去尋他，是仁之端、義之端，則又為事所役、為理所障，其有害於道、有傷於氣，則一而已矣。

　　十

　　吾言集義生氣，是去人欲以存天理之學；金丹大道，是化氣質以複本來之方。此中大有分別。何者？去人欲之學，潔流之學也；化氣質之學，清源之學也。蓋人欲緣於後起，氣質稟於生初，因氣質之有偏，而後物慾因之而起。若但去乎外誘之物，不化其氣質之累，本源未清，末流安潔？縱使造詣極深，其如氣質未化、根柢猶存何耶？所以古人煉丹，其間只有煉己，不聞克己。可見古仙於生初氣質，曾經神火鍛鍊，猶除惡如除草而拔其根，樹德如培樹而深其柢，不似集義之學只向外面馳求，而不知先從根株是拔也。如《道德》、《黃庭》等經，其中所傳惟教人鍛鍊工法，其餘克去己私之學蓋未詳及，何也？人之所以有生死者，由陰陽之根未除。夫乾三陽也，坤三陰也，有此三陽三陰，而生死即於此系矣。古人知陰陽之根不除，而生死尚牢牢系定，由是將吾三陽種一陽於坤宮，坤遂實而成坎，復抽一陰以寄於乾，乾遂虛而為離，此即以有投無、以無制有兩段工法。取坎之法，即是取我所種之陽納之於中黃正位，以與離之靈汞為一，煉出一段氤氳之氣，即丹本也。學人得此丹本，於是運起神火，加以外爐火符，催逼而升於泥丸，復自泥丸而還於絳宮，以與陰精配合，煉出一個元神，慢慢的以神火溫養，異日胎圓，即化出一個真人出來，靈通無比，變化不窮。此即「將他坎位心中實，點我離中腹內陰」是也。無非以先天一元之氣取為丹母，丹母之中又產陽鉛，以此陽鉛制伏離中陰精，久之精神血氣都化為一個純陽至剛之體，薰肌灼骨，直將後天氣質之性鍛化殆盡，更將血肉之軀滅完，只剩得一點真靈乾陽之氣，能有能無，可大可小，所以超生死，出輪迴，天地有壞期，而我獨無壞期，天地有生死，而我獨無生死，以此個陽神至虛至無故也。然虛之極，即實之極；無之極，即有之極，故我能生天地萬物，天地萬物不能生我也。由此思之，學人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。生等莫謂此境為難事，只怕人不肯積精累氣以立其基。如能立起根基，自有真樂所在，並無勞苦不堪之處。但昔人比初步工夫為鐵饅頭，不易嚼耳。苟能於無味中嚼出有味來，以後工夫勢如破竹，不難漸次而造其極矣。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:45
　　十一

　　古云：「混沌一覺，即成仙種子。」洵非虛也。但要知此一覺，不是有心去尋，亦不是無心偶得。從混混沌沌中涵養既久，蘊蓄得深，靈機一觸，天籟自動，所謂前後際斷是。是即性光也，即正覺也，即無上正等正覺也，亦即本來人也。吾不先將神氣二者交會於虛無竅內，積習既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開，安有突然而醒之一覺哉？此殆無心有心，有心無心，猶如種火者然。始而一團薰蒸之氣凝聚於中，不見有火而火自在此，猶混沌內蘊知覺之神。迨積之久久，火力蓄足，忽然陽光發現，燒天灼地，有不可遏之機，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺中仍還混沌之象，此喻最切。生等須從混沌中有如此之蘊蓄，使神光凝而不散，然後一覺，始圓明洞達，無礙無欠，才是我一點靈光本來真面，可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。尤要知一覺之前，只有一段氤氳，一覺之後，只有一段靈光獨運空中，並無有半點念慮知覺夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點亦不自知也，惟適其天而已矣。凡人一覺之後，千思萬想，一念去，一念來，即一刻中亦有無窮之生死輪迴，安問沒後不受鬼神之拘執、陰陽之陶鎔耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以苦為樂，認毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔痴愛無異生前，以故生生世世無有出頭之期，不至消滅盡淨不已也。若此者，皆由一覺之餘，不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之慮、隱顯一致、寂照同歸，故時而喜怒，時而哀樂，以邪為正，將偽作真，直將固有之良澌滅殆盡。又誰知起滅無常，當下即是火坑，目前無非黑獄，豈待死後乃見哉？惟至人窮究造化妙義，識得生死根源，於此混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但只一星靈光洞照當空，惺惺長存，炯炯不昧，初不知有所覺，並不知有所照，更不知有所把持，斯為時至神知，知幾其神。由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真諦，久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。勿謂此一覺非我仙家根本，而別求一妙術也。蓋此時一覺，但見我身心內空洞了靈，無塵無翳，不啻精金良玉，故一覺之後，其樂陶陶不可名狀。是一念之覺，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠一覺神仙哉？雖然，混沌一覺有真亦有偽。如今之人，昏迷一下，即以為混沌，知識忽起，即以為一覺，此皆認賊作子，斷難有成。惟一無所有中，忽然天機發動，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺，不然，未有不以昏迷為混沌，知識為一覺也。生等須知混沌非本，一覺非根，必從混沌一覺中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得真際，切勿以恍惚二字混過可也。

　　十二

　　天地間無非一個紅爐。人能受得世事鍛鍊，一任轟轟烈烈、淒悽慘慘之境，我總一個不動心。知得我血肉糰子皆是四大假合，非我本來真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往復。如此一動一靜皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事務之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。況本來物事，假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，於是超超然獨立於形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪於勢利、慕乎聲色，渾不知吾身內有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試於前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個虛靈本體，只因安常處順，溺於聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。所以古人云：「順境難逢，逆境易得」者，此也。故孟子謂人之「生於憂患，死於安樂」，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至於今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安於常，不磨則囿於習，所以無由得見耳。惟於事物之紛至沓來，交集磨礪，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。故曰：「乾坤一大爐錘也。」又況天地開闔，輕清者上浮為天，為聖為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以複本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金，渣滓銷鎔，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無入不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動於心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。是以古聖人履險如夷，皆由困苦磨礪而致。總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子內，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。他如血肉糰子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以墮於四大紅塵之中，因之寄跡於此，留形於此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我於是益礪其操，益堅其志，總要於紅塵爐內加意鍛鍊，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之投，以清淨為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其鍛鍊我色身，使之乾乾淨淨、精明不昧，則一也。爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來物事一點色相指出，庶幾胸有把柄，然後不怕塵勞之累也。何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。生等亦識得否？即古人云：「精氣神三寶合一者」矣。如果養得此物，返還於內，則丹田之中覺得有一團氤氳沖和恬淡之機在內，即本來人現象也。生等恐多事之累有礙修持，只要認得本來人清楚，隨時隨處以此為本，所謂「萬紫千紅總是春」矣。

　　十三

　　凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機。夫以物窮則變新，人窮則返本，時窮則復元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當憂危交迫之際，而毫不動心者，此也。故文王囚羑裡而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏絃歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，聖人獨處之泰然。正以德慧術智，因歷災疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進益更無疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能進，不患萬禍之頻來。蓋以一時之逆境易過，而萬世之清福難邀。惟能於艱難險阻之備嘗，而後奮力前進，矢志潛修，坐得千萬年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊，逞一時之聲勢，遺萬載之臭名，且墮入獄底，永無出世之期，較之武聖人、岳少保一生蒙垢、萬代流芳，其優劣為何如也？且二聖人以血肉幻化之軀，直將秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽、樂我性天之為大且久歟？無如世人不通幽冥之故，不識人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽生死之微，直視生死為晝夜。猶之今夜之事，一寢即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至於酬酢往來，性情交孚，與一切恩仇憂樂，無一絲半點不猶然在焉。此輪迴因果之說，所以千萬劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期諸轉劫，卻不思今日無知，來世又有知乎？此日無能，他生即有能乎？無是理也。語云：「萬里之行，始於足下；千層之台，始於累土。」慾望老來享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養；欲求二劫富貴，必從此日栽培。故「老子不自天生，如來非從地湧。」無非勉勉恂恂，見得理明，守得性定，而與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學，皓首無成，適以滋其妄想而已。又聞古人云：「都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無上因。」明者生機，昧者殺氣。故丹經云：「即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。」是以酒色財氣，凡人以之喪身，聖人以之成德。同床異夢，聖凡只此敬肆之分焉耳。生等知本來真面，如今進修，還要直上菩提，竟成大道。第一要養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂，若無一事者然，才算聖人空洞了靈之學。否則，莫說惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過一靈祇而已，終難免轉劫投生、六道輪迴之苦。吾再示生等，正法修煉之始，不過無事使此心不亂，有事令此心不擾，於靜於動，處變處常，任外患頻來，而天君泰然，絕不因之而有損益也。故曰：「廓然而大功，物來而順應。」有事無事，處安處危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，誠不存而自存矣。然此無他，妙法只一個小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強，終歸自然。生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。生等日用行為之際，還要事事求其合節，有時得心應手，心安理順，無論觀山玩水，喜怒哀樂之時，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務要瞥地回光，昭然認識，集而養之，擴而充之，以至於美大化神之域。切不可參一見，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。

　　十四

　　天理人欲不容並立，亦無中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修煉之身，唸唸在塵情上起見，舉凡不關緊要、不干己分內事，無不隨起隨滅，轉轉相生，了無止息。而自人觀之，似乎無善無惡、調停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，後之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人欲之胎，萬惡之種，學者不可不細察也。人欲除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語，此為最好法程。何謂止觀？即是數息觀鼻端，看出入息迴旋往來，微微以意收斂之，調和之，即儒者變化氣質之學也。至於攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽言動之法也。此二法門，一去私慾於無形無象之際，一去私偽於有作有為之間，正是儒者動靜交修、內外兼養之道。如此去欲，方能去得氣質之偏、物慾之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來之私，恐不能淨盡無遺也。如此欲去即理存，猶云消即日現，不必於遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以後起之私識心，反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。今之學人多於去欲之外又加存理，所以明明天光日色當空了照，如如自如，了了自了，而一動知覺之識神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心噁心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學道，究之一事來前，不能應酬得恰好至當，或當事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習究常時在，無怪乎真性不見，惡念難除，以至於求道而不能得道也。此豈不辜負一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清淨自如，即見性矣。心本靈也，一旦光明覺照，洞達無礙，即明心矣。於此心明性見之後，著不得一毫思議想像，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養之未深，調之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕喚醒。《書》曰：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」此十六字之心傳，皆不無提撕喚醒之力也。雖然，著提撕喚醒四字，亦是疵病。不善會通微意，又不免於提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常惺而已矣。一覺之外，不容再覺，一惺之後，不容再惺。此為不二法門，用工真際。

　　十五

　　修煉之道，第一要識得心性，直切了當，然後火候藥物合清空一氣以為鍛，而後不至於頑空，亦不至於固執。夫性者何？《詩》云：「上天之載，無聲無臭。」至矣，妙矣，性之為義，無以加於此矣。爾等既明得此旨，猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之，一純任乎天然自然，即可與太虛同其體也。何為心？即吾人之靈知真覺，孟子所謂良知是也。總之，此個真心，不同凡心。凡心則有有無生滅等相，或因緣而起見，或隨境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識之心，不可以云真心，不可以為煉丹修道之本。惟有真心之覺，不因緣起，不自境生，湛然常照，真淨妙明，所謂「能應萬事，無有滯礙」者，此也。而要必存靈覺之心，然後可養虛無之性。若不先存此心，則本性亦昏而不明，其墮於頑空者多。爾等既明此性與虛空法界無有二體，當以吾心之靈覺了照之、管攝之，而主持之，而後此性之大，大於太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。故存心所以養性，而養性又莫先於存心。宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。然細按其微，亦不能盡其妙也。夫性無動靜，卻又賅乎動靜之中，貫乎動靜之內，不可以體分性、用分心，明矣。雖然，為示後學方便法門，不得不分心性為二物，以性無端倪，無從下手，惟存後天真知真覺之心，以養先天無聲無臭之性，其實存而不存，不存而存，養而不養，不養而養，庶得心性之本原，而不流於後起人為之造作。此在生等默會其機，吾亦不過道其大概如此。吾願生等一動一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。久久涵養，心與性融，性與心洽，渾化為一，杳無跡象之可尋，要不外虛而有覺、覺而常虛也。果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無時不打成一片，渾化無痕，由此應事，一任千條萬緒，無不有條有理。此一真湛寂，儼如天地之無不覆載，如日月之無不照臨者。然此個地位，是大化流行，與天無二，實不容易到此。吾亦不責諸子。為爾等計，只順一個從容靜鎮，無事則心性不昏，有事則心性不亂，閒閒雅雅，疏疏落落，因物而施，隨緣以應，我不於事之方來生一厭心，亦不於事之未來生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無塵無垢，不增不減。此無事時之養也。及事物紛投，勢難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優遊以應之。此即真心，不參人心，以之應事接物，自能千頭一貫。苟雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此後天陰識為之攪亂、為之遮障，而我能靜能應之靈神，亦為其所污染而不靈矣。生等近已明心見性，務要時時涵養，始而勉強支持，久之義精仁熟，無在不適其天懷。此非難事也，近在吾身，俯視即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有餘，百年成之而不足者。法惟貴乎恆而有漸耳。吾見生等處靜則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動，因物為緣、隨緣以應之機，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦厭煩之態。何也？由養之未深，行之未至也。如今已明此心、見此性矣，不妨隨時隨處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬緣咸空。如此則真心常存，而凡心自不能干矣。再示生一法。此心務如明鏡，物未來時，此心空洞如故，靜以養其本體；物既來時，此心靈覺如常，亦虛以養其神明。更還要明得元性凡性、元神識神，而後不至於認賊作子也。學人果知得本來心性個中消息，其味自有無窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無一點趣味，惟有保護靈軀，真常時在，其樂有不可得而名者焉。生等若到時時俱樂之候，真有千金不能換我一刻光陰者。特恐學人不見真性，不得真樂耳。果然一得，自然永得。古人殺身成仁，捨生取義，皆於此識得真，養得定，雖刀鋸在前，鼎鑊在後，寧喪身殞命，不肯昧心失性。不然，彼獨非人邪，何以不畏生死如此？殆由見道明，守道力，而得個中真藥也。願生等由一點真藥養而至於浩氣流行，洋洋灑灑，此時縱有絕色之嬌姝，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉強而為之也。聖人之學，原無強制，強制非道也。惟任其天然，不勞一毫心力，方是聖賢真正學問。苟未到此際，縱云心性洞徹，亦不免游移兩可。若造其巔，真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。吾觀生等洞徹心性源頭，真是無憂無懼，應不隨富貴貧賤而變遷者焉。三教聖人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。至若心之一字，不過以性無為而為者必出於心之知覺，其實皆性中自然之靈覺也。古人於性之渾渾淪淪，無可捉摸以為下手，故教人於氣機之動靜處審其端倪。又云：「靜則為性，動則為心。」其實皆有語病。性無物事，何有動靜？動靜者，氣機之升降進退也。佛有云：「動作世界，靜為虛空。」世界有成敗生滅，虛空無成敗生滅。古佛如來教人，不過以人知慮紛紜時，無從見其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無端憧擾，難以見天光明月也，故教人於一切萬緣放下時，瞥見清空一氣中無個物事，但覺渾淪磅礴，其大無外，其小無內，入無積聚，出無分散，不可名而名，無可狀而狀，故曰性也。性則無為而無不為，無在而無不在，古佛如來靈山說法四十餘年，實未曾道著一字，即性之無可端倪者也。生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。知得虛靜，了無物事，即是見性。我以無為無慮、勿助勿忘處之，即常見性，而性常在我矣。至於心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。心即氣之虛靈，有知識思慮作為者也。舜告禹曰：「人心惟危。」下個危字，舜之親身閱歷。此個知覺一起，稍縱即流於偽妄，墮於禽獸路上。人禽之關，正在此一息之頃。克唸作聖，罔唸作狂，真危乎危乎，險矣險矣。爾等明得玄關竅開，忽然一覺，實為正等正覺，無上菩提。大覺金仙即在此一覺中，雖一覺不能盡其妙，然莫不由此一覺而起也。此一覺也，爾等切不可輕視之。自此以後，覺而迷，迷而覺，總從覺一邊去，久之自然無覺而無不覺。如此者，非所謂不神之神乎？生等莫視為難事，只是用一個覺字靜字常字，即可為正法眼矣。否則，靜而不覺，覺而不常，神有間斷，何時而後心定如止水，月印萬川而無波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。只要我心一靜，自然了覺，常常如是，無論千兵萬馬營中，皆是清淨靈山也。總在各人自靜，自覺，自常，即可證無上菩提矣。否則，能靜而不能動，還是一偏之學，非吾道全體大用、治身治世之大法也。但自孔孟而後，明心見性之說雖時在人口，顧其所明之心概是識神，所以造出刑名法術姦盜詐偽出來；縱云見性，只是從性中發出仁義禮智來的；偶然見仁，便以為性只是愛，墨子所以墮於兼愛也；偶然見義，便以為性只是和，子思所以流於執中也。甚至縱情任性，各成好惡之私。言功烈者不喜清談，甘泉石者羞云仕宦，各執氣質之偏，各從所好，所以一點真靈之性、知覺之心，本是我一元真氣可以隨緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅密，無奈不知存有覺之真心、養無為之真性，由是縱其私情，蕩其防檢，不知返本，天理滅矣。若此者，其與禽獸之困於氣質、蠢蠢然一無靈明者，豈不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。生等思之，苟一時有錯，一念有差，不能明心見性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就墮無間地獄。苟能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細至微之處，無不明明洞徹。登道岸，非俗所謂登天堂乎？生等細思，是耶否耶？以後儘管從「虛靜覺常」四字用工，即可直超無漏矣。

　　十六

　　大道原是本來物事，一毫增減不得。而論我道家將性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真諦也。夫性之一字，的是金丹種子。單言修性，亦是孤陰不生，莫說千變萬化、出沒神奇，不能得其妙奧，即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。古人謂「陽裡陰精質不剛，獨修一物轉羸尪。」所以吾道家斥修性不修命者，謂之「獨坐孤修氣轉枯」，良不虛矣。夫以性本虛也，無天地靈陽之實者以配合之，猶人世獨收得有五穀糧種，不置之於糞土之中，受天地風雨、日月寒暑、陽陰之變化，雖有真種，而不能自生自長於倉廩中。所以人欲長生不老，以成百千萬億化身，必如五穀之美得種於地，而後母生子，子生孫，生生不已，化化無窮也。要之，性本無物事，非實非虛，至於言虛言實，皆是後起塵垢，不關性分上事。蓋以氣質之性皆由物慾為之拘滯而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。若言真性，則空而已。孟子云：「夫道一而已」，二之則不是。若果了性，莫說修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無迷悟也。所云明暗清濁、斷續真幻，皆後天氣質之純駁、人欲之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。生等明得此旨，則知本來心性無染無淨，原是湛寂光明，無論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。莫說人為物靈有此真性，即下至鳥獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無間也。生等既明心見性，需求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無窮之身。此非別有工夫也，即古人謂「以性立命，以命了性」是矣。《悟真》云：「勸君窮取生身處，返本還原是藥王。」此即吾師指示玄關妙竅，一陽一陰之道，是藥王也，即真種也。夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓蕩，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，隨母呼吸以為呼吸；一經性命合一，加以文武火溫養成形，即是「跳出天地外，不在五行中」，「鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽不能鑄」，「我之為我別有一重天地，不與眾同生同滅」者，此也。而要不過先得性真，繼加命學，於以採取烹煉成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了靈，即以為道盡於是。不知此但性學之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。爾生等既得真性，知真常大道無稀異之為，不過將此了靈空洞傾下造化爐中，再加鍛鍊工夫，異日必現千百萬億法身，或霎時而升天，頃刻而降地，無不隨心運用。如不修命以實性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無實、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無不前知後曉者，此豈別有術乎？即此一靈炯炯，洞照當中，積而至於陰盡陽純，是以化機盎盎，昭著人寰，隨時皆在目前，當下即能取證。又非此時而後有也。當其掃卻塵緣、真如獨現之時，即此一知一覺之微，即是將來六通具足之根。諸子修養有年，亦能實實取證否耶？生等業已明心見性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無物即是性，一心無二即是心，明之見之，必返觀內照而後知也。此可隨地隨時立地取證，當下圓成。諸子已瞭然無疑，決不穿鑿以失本來真性真心。況此心此性，人人具足，只要去其閒思雜慮，心性即在是矣。切勿於心無一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。若是，則本明之心、本見之性，又因後天私識計較，反不明不見矣。此際分別，殆些須耳。生等須具慧照以了徹之，快劍以斬斷之，庶幾由一線之明積而至於神光普照，實有與日月同其光明者。只怕不肯耐心習靜、日夜勉強而積累耳。

　　十七

　　天地人，一氣相貫注者也。但天地無為，而為之機在乎人，所以人與天地號為三才，而人又為天地之主也。古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎於天之所為，而歸咎於人事之感召。故齊有彗星而知警，以後仍然無事；晉有石言而忽略，以後遂成殺劫。此古來回人心以轉天心，事之可憑可據者也。故曰：「善言天者，必有驗於人。於人心之順逆，觀天心之從違。」此言洵不誣也。否則，不自回心以挽天意，而概諉諸氣數之適然，未有不亡身滅家者。噫！若果氣數之逢一定不易，生於中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。旋乾轉坤之為在人，自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經數月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。《書》言休征咎徵概屬人事之默召，古聖人豈有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。俗云：「各人頭上一重天。」天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，內之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風，一時迭降。此不易之道也。吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。噫！如此設想，想何益焉？夫既以其權歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。雖然，亦不得諉之天，而漫不經心也。果能修德於身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足徵人各一天，天不在外而在內也。生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。如不在中，莫說大劫臨頭、燊有凶災，就是太平盛世，未有不罹於凶咎者。此可見順理則吉，從欲則凶，只在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業已見道若此，體道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養之而保護之，即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。否則，不惟憂之無益，反將此心三分四裂，私偽雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。故曰：「感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，適乃與天為一。」若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，聖道王功合而為一也。

　　十八

　　聖凡原無他異，只是聖人塵情不染，即空洞了靈，以成聖座；凡人塵情常著，即生死繫縛，以壞真心，故曰同源共流，大相懸遠。即如伏羲一畫開天之後，至人借此一覺，以返本還原，歸於靜定海中；凡人因此一覺，以生心起事，入於沉淪獄底。生等已明玄關，認得一覺，從此一覺之後不容再覺。舉凡一切事物來前，不必另尋意見，惟聽我一覺之真，是非善惡平常應去，自然頭頭是道，無處不是中和，無物不歸化育。此王霸之分，有為無為之別。孟子謂：「所過者化，所存者神，上下與天地同流。」此是何等境界，何等襟懷！而要不過一覺之積累而成也。生等勿疑吾大道真傳別有妙諦，但從此一覺一動，將神氣合而為一，還丹在此，成仙證聖在此，贊天地之化育、參造化之經綸，亦無不在此。《書》曰：「一人元良，萬國以貞。」其信然歟？雖然一人甚微也，何以使萬姓生靈盡入帡幪之內，咸沾雨露之恩哉？以跡而論，荒渺不足信也。豈知我能盡己之性，即是盡人物之性，能盡人物之性，即是贊參天地經綸造化之旨。朱子謂「吾心即天心，吾氣即天氣。」誠見此天人一貫、物我同源之道，形動於此，影照於彼，無有或爽也。上年每逢乾旱水溢，與一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之發皇，即天之春風流行。焉有斯文在茲，而猶令其室家啼飢號寒、受窮遭厄者乎？無是理也。況斯文在茲，天心默契，即一鄉一邑，鳥獸草木，幽明人鬼，亦無不包涵遍覆，盡得托蔭受生。生等亦能了照否耶？只怕認道不真，信道不篤，自小其器局，褊其心性，是以神氣間隔，無由得感孚之妙也。苟能明心見性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神與氣融，氣與神洽，即太和在抱，四時皆春，生生不已，化化無窮焉。總之，心能打掃乾淨，不令放縱逐物，則性即天性，命即天命。倘到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，且我能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反賴我栽培矣。孔子云：「知我其天」，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間，而即通其微矣。

　　十九

　　昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開發之機。生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過。此語直貫古今聖賢、天地人物之學。無論為聖為凡，皆少不得這個主宰。若無主宰，則頹然一物，必散漫而無存矣。聖人一生別無工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機流行、流通無間，猶必有個主宰存而不失方可。故曰：「惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。」念者何？即主宰也。一息稍放，即無主宰。無主宰，即流於人欲之偽而不覺。所以聖人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰，日夜間，無論有為無為，處靜處動，總總一了照心常常知覺，即有主宰矣。吾見某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬緒、千感萬應，因之阻塞其真機、勞擾其志氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕喚醒，有個主宰，以之嚴密管攝，不許此心一息游移，一念放蕩，不許此氣一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然無欲，無慾則此心圓明洞達，了無一物而虛，虛則無論事物之繁冗，皆有主而不亂，可以順應無差。到得順應無差，內無愧怍，外無艱難，此氣不長長浩然直貫兩大者乎？且人無慾而靜，不但靜能靜，即動亦能靜。夫以無慾之心猶如明鏡高懸，物來自照，雖時來時去，層出不窮，而其中湛寂光明之體自然常存。此可見有主於中之義矣。生等知得有主於中，自然無私無慾，以之應天下事，雖百感而不擾，縱千慮而不煩，以其純任乎天，不參以人也。生等務於主宰二字加意焉可。

　　二十

　　聖門一貫之道也，何道也？即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生於此一氣，人之死也，死於此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之後，此氣依然。人未生，而此氣在於虛空；人既生，而此氣畀於人身。誠能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無奈世人不聞真訣，日夜營營逐逐，總於聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣，害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦兩三載，即可快樂幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷於泥塗而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年於茲，如今始有聞者，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機，只在一時也。果能一絲不掛，萬緣齊消，此一刻中，未必無所得焉。無如後之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有「放下屠刀，立地成佛「之說，此頓法也，如此之勇猛精進者最少。下此循序漸進，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無奈人自有生後，無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補精氣，子精固，然後神火一鍛，方得元氣發生，玄關現象。了悟此個玄關，始知吾之生而入世也，非此竅無由來；吾之化而出世也，非此竅無由往，得之則生，失之則死，理有必然者。學道人只要凝神壹志，常將此氣收於虛無窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨存，終日昏昏惘惘，無可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙，非同人間勢力只可守之數十年，又非若勢力之有患得患失，百憂慮心，萬事勞形也。生等了悟到此，再加涵養之工，隨時操存，不要間斷，即可證無上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今工夫已久，還要在應事接物時，處煩處變時，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果然能常常收攝，其得力更勝於靜中萬萬倍也。如此動靜交養，本末無遺，一任錯雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過於玄關動時，要乘得此機、不失其候，以前要涵養此機，毋忘於心；以後要操持此機，不許走作，久久純熟，自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關，要凡息停，真息見，方得現象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關竅開更有不同。非玄關有二也，只是氣質之性淨與未淨之分耳。吾引孟子乍見孺子入井，惻隱之端發動，此是性陽生。若混混沌沌中，一觸而動，此是命陽生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當其寂然不動之中，而虛靈之性常在。何以見之？以其未開之前，了照此中，一無所有，而實有清明廣大之機，此所以養虛靈於未動之先也。及其感而遂通，誰為為之，孰令聽之？在己亦不知也，此虛靈亦常存也。要有此番涵養操持，性命始得合一。且凝神即性，調息即命，有動有覺，為命為氣，而無動無覺，即性即神。此個玄關，不在動靜，而在動靜之間，方是真正玄關，隨時皆有，特患人不細心討探耳。諸子諸子，著意著意，於此切勿忽略焉。

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作者: kevin.chang    時間: 11-7-24 04:46
　　二十一

　　煉丹瑣事，自古聖賢千經萬典說不盡金丹妙蘊，而其的的真宗，只須一言可盡。昔人云玄關竅，可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前一元真氣主宰於一理之中，古人無可名而名之曰無極；然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類，無不包括於其中，又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物，則為陽；靜而歸根，則為陰。一陰一陽，一動一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、煉金丹，又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣，而能有成耶？學者必識得此理此氣，返之於身心日用之間，而後有道可修，有丹可煉也。呂祖云：「未採藥，立匡廓，交合之時用橐籥」二語，實為金丹之本。蓋藥物未生，此時須如天地未分、鴻濛未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無可見為陰，又無可名為陽，此殆無極之極，不神之神者也。我於此將此心安放在虛無窟子，若有知，若無知，若有想，若無想。孔子云「君子坦坦蕩蕩」者，其殆是歟？此時雖無陰陽理氣，然此理此氣，為陰為陽，皆蘊蓄於其內。及乎一感而動，則陽生矣。迨至動極而靜，陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能於鴻鴻濛濛、杳無朕兆之時，似有似無，如痴如醉，寂寂無蹤之內，有惺惺不昧之情，此即無極而太極，理氣混合為一之際也，此玄關也。至忽焉有知有覺，此玄關開時，即如天地初辟一般。天地辟，而萬物叢生；人身開，而毛竅畢露。此一覺也，誠為萬劫之主宰歟？生識得此旨，金丹之道過半矣。

　　二十二

　　夫人為學，欲成千古人品，須具一付大肚腸，然後志氣清明，神魂爽快，自足以配天地而立極，與古今而共遙也。不然，以區區斗筲之量，而欲上出雲霄，共樂彌羅之殿，莫道上帝不許，即使容之，而以一片私情上對至尊，其自顧當亦赧然，有覥面目，而不能片刻安也。又況上界天府，無界有界，無府有府，猶生等之見性明心，立命了道，適於一無所有中立腳，又豈容鄙陋之姿、穢濁之腸、一腔俗慮者所得而參耶？蓋以清空一氣，原要斯人之清空一氣方能吻合，若投以昏濁，是猶冰炭之不相入也。吾見生等既已知性知命，實實於無象中有像，無形中有形，如此方見真精、真氣、真神；且即此而混合為一，誠不知有真精、真氣、真神哉；巍巍不動，立清淨之元基；蕩蕩無痕，為仙人之妙境。爾等已尋得真際而入矣，然猶是見道之影，而未能實實行到其間也。吾示生等，從此見道之後，務要將所得所見之神氣與太空而俱融，常常以此自甘，以此自樂，渾不知天地間富貴榮華、兒女妻妾更有大於此、勝於此之快暢者，而惟戀其真，不慕其假，立其大，不務其小；位置不妨自高，志氣不妨自壯，曰：彼何人也，我何人也，我焉肯為彼所困哉？大丈夫四海為家，萬年為業，一時浮榮事物、因緣子女，無非是一場春夢，轉眼成空，即吾人血肉之軀，不過臭囊朽皮，生而寄之於此，死仍還諸太虛，縱受盡磋磨，寸寸割裂，亦不關我真身上事。如此眼界，如此胸襟，始不愧天地生我，聖賢教我，父母養我。到得功完道備，自然永證清虛，題名仙塔，方是大丈夫功成之候。生等如今用工，總要淡一切塵情，空一切俗慮，打起精神，整頓志氣，以天地第一等心為心，以古今第一人為人，此性命方算雙融。倘明道而不能造道，還是半邊學問，算不得將性立命，知之否？生本有根之士，心性純良，可以入道，無奈牽纏太甚，一時殊難撒手。然古人玉液之時，還要大隱廛市。是知天下事不累人，人自累耳。凡人一生衣食與妻室兒女，未必教人廢棄，廢棄即滅紀壞倫矣，如此道何有歟？然其中有義在，不可外義以求也。古人於義所當取者取之，雖千金萬兩不為貪；於義所不當取者取之，即一絲半粟亦為過，其戒欺求慊為何如哉！他如窮通得喪，原主其權於天，不可越分而求；如逆天命而求得來，則奸詐之徒皆身家富足，無稍欠缺矣。顧何以不求而不得，愈求而愈不得者多也？子夏曰：「死生有命，富貴在天。」古人之言，洵不誣矣。是何如安分守命、順時聽天之為得乎？又況「天薄我以福，吾厚吾德以迓之。天勞我以形，吾逸吾心以補之。天厄我以遇，吾亨吾道以通之。」如此之求，天亦聽其人之自修自造，而假其權於人也。故曰：「病能養性魔無術，貧到忘愁鬼失權。」君子所以有傲命之學也。彼庸夫俗子謂學道必遭魔折，受窮苦。試思道為大道，天地人公共之善也。為善反不得好，未必為惡反得福乎？且天之愛有道者，不啻慈母之保赤子，一見其人好道，此心即契天心，猶兒子合父母之心意，父母寧有不保之愛之耶？雖百般至寶，亦必留以與之矣。切勿疑時人之言，而自阻行程可也。就說孔子厄陳蔡，文王囚羑裡，下至韓公朱子，個個皆遭魔折，然後成一聖賢。噫！此亦偶然氣數之逢，不可拘以為常也。但天神考較人材，亦有以魔苦定其德性志向，以分別賢否智愚，此亦恆有之事。然而諸子已歷試諸艱，皆無退志，諒必為出類拔萃之人。生呀生，曩者屢遭魔折，尚能不二其操，今將告厥成功，切勿區區於身家小願是務而不直上菩提也。《書》曰：「靡不有初，鮮克有終。」吾為生戒之。爾生其亦自戒焉否耶？

　　二十三

　　昨日秋雨淋漓，不啻春雨潤物。顧何以春夏之交不見如此膏澤，而乃於秋深之際始行夏令，猛似翻盆哉？夫以今世人心大都敗常亂俗，天地因之而變節；幸於反常之中，尚有正氣森森上衝霄漢，故其感孚之妙如此神速也。是豈人世忠孝節義區區一德之能者所得而格耶？良以世人學習大道，身心泰然，一股清靈之氣上蟠下際，彌綸宇宙，故於肅殺橫衝之候而有一段祥和元氣，克享天心如此也。總之，天何心哉？不過一元之氣為之旋運。人若無清靈之氣，則天地元和盡為所蔽，猶如冬日陰霾推之不去，照之難開。茲遇一堂仙材，清氣上升，適與天心相合，感通之神遂有如是之速也。「一人元良，萬國以貞。」生等當瞭然矣。看來人心一正，天心即正，人氣一和，天氣即和，不必人人而有之也。只要於亂離難堪之日，有一個正人君子渾然與道為一，即與天合德，在一邑即能衝開一邑煙霧，在一鄉即能衝開一鄉濁垢，非虛語也。試觀污積之中，臭不堪聞，若以清淨上品之香薰之，而臭氣自消散矣。又如大暗大黑中，忽有一盞長明燈當空了照，而黑暗自放光明，無微之不照矣。故曰：「一人之心，即千萬人之心；一人之氣，即千萬人之氣。」有如斯也。生等只管自修，至於通天達地，其機之速而神感之應，實有如此者。吾故常言修真之子為天地第一人物，上參造化，下澤人民，何等功業！即使泉石自安，亦有如此旋乾轉坤手段，宜乎一登仙冊、永受無窮之明禋也。「君子落得為君子，小人枉自為小人。」誠不虛矣。門外漢見不及此，切勿為外人言也。夫煉丹之道還須以靈光為之覺照，以沖和為之運用，才是一片純陽、至清至潔、不雜半點陰濁之品。雖曰命工有作有為，其實有作為中仍當聽其自然之度。些些出以私意，則後天陰識夾入其間，陰識一起，天寶即閉，不說大丹不成，且於大道精微，雖明明近在目前、了無奇異，亦見之而不知，知之而不明也。夫以陰濁不消，而慧性難長，故如是其昏憒也。生等務於下手時，未得真諦，不妨出以猛力，苟得真實地位，急須拿定此境，下榻時，無論有事無事，亦要常常細玩，久久操持，熟極自巧生矣。至於子進火、午退符者，是坎離交媾於曲江之下，聚火載之而上升於乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾於泥丸之地，聚火凝之，而下降於坤。坤即爐，爐即腹也。是聚火之法，為修丹要旨。昔人云：「下不閉，則火不聚，而金不升。」金即氣，氣即藥也。「上不閉，則火不凝，而丹不結。」丹即外之陽氣以合人身之陰精，兩相交合為丹，猶夫婦交會精血結為子也。總之，得藥結丹，火為要矣。火即神，神即我，修道之主帥也。下閉即凝神下田，上閉即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。蓋此時金氣雖升泥丸，要知此氣從至陰濁穢之中鍛出，雖名真陽，其實夾雜慾火者多。既上泥丸，無非神火猛烹追逐之力為之上騰其中，渣滓尚未能淘汰得淨、鍛鍊得清，於此不凝神一刻，則陽氣不真，安得收歸爐內而成丹？故曰：「都來片晌工夫。」輕清者上升於天，重濁者下降於地。故經一番洗刷，然後收歸鼎爐，加以神火溫養，自然緝熙光明。猶太陽之洗刷於海中，然後旭日曈曨，越見光華可愛，清淨無塵耳。此理同也。他如卯酉周天，即東木西金平時兩相間隔，不能大暢所懷。惟卯酉為生殺之門，卯酉正令一行，而陰自消，陽自純。金木合而為一，即性情合而為一也。何以卯酉為生殺哉？以喻卯酉沐浴之時，洗心滌慮，息氣存神，庶幾陰私盡消，陽氣長凝，即去欲存誠以比生殺也。生等行工，不但身有煩熱當停符退火、行卯門酉門之沐浴，即行之已久而得玄關妙竅，猶天地開闢其間，生齒日繁，世道人心不無變遷，故當頓除思慮以溫養之。故曰：「忘機絕慮為生殺」是，是即長保玄關而使之常與天合，不雜以人。所以每行進火，數至百遍，即當停火，職此故也。古云：「一年沐浴防危險。」是言子午卯酉之工具，當防危慮險，不可大意也。夫以金丹即真陽，無雜之物而成者也。稍夾雜外物，即如刀斧之鐵夾有灰滓，即不中用，何況丹道？第一要收得純清藥物，始無傾丹倒鼎之患焉。

　　二十四

　　昔人云：「玄關竅開，即如夢如迷，如痴如醉。」此時渾諸於穆，還於太空，故有如此之無知無覺者。然非全無知覺也，不過一神為主，入於渾忘之天，其間一盞長明燈猶昭然而不昧也。及乎一覺而動，不由感孚，忽焉從無知而有知，自無覺而有覺，此即無中生有，鴻濛一判，太極開基。從此陰降陽升，而人物之生於此始。學者悟得此旨，於混沌時，一切渾化，於開闢時，以入化之元神發為一點真意，主宰此升降往來、陰陽開闢之機，自然身心內外一如天地之清升於上、濁降於下，而天清地寧、人物生育無疆焉。修士至此，務要振頓精神，提撕喚醒，其氣機之動也，主宰其動，不使有過焉；其氣機之靜也，主宰其靜，不使有不及焉。且升之降之，在初學不能自升自降，我以真意順而導之，逆而修之，斯合天地之造化，而為人身之主宰，庶乎其有據矣。要之，氣機靜時，了無一物在胸，但覺一靈炯炯，洞照無遺，而又非出以有心也，故曰：混混沌沌中，而知覺常存，不過主宰不動而已矣。即混沌中而有知覺之心，又要明得神氣打成一片，如痴如醉一般。若明覺一起，先天元氣即為後天陰識所遮，又隱而不見矣。太上云：「恍恍惚惚，其中有物。」是可見恍惚而得之，即當恍惚而待之，如酒醉之人一樣，方不將神氣打成兩橛。神氣既已混合如此，運動河車上下往來，庶無處不是太和元氣。有此一點元氣，即是真陽。真陽者何？即神依氣而凝，氣戀神而住，兩兩不分者也。若行工時不知深入混沌，「恍惚裡相逢，杳冥中有變」，而惟喜清淨光明之致，則神氣不交，中無玄黃至寶，又焉有確確可憑而深自信者哉？故曰：「先天氣，後天氣，得之者，常似醉。」若先天后天不併為一，即水火不交，金木不併，安有四象會中宮而結為完完全全之真身耶？生等務從混沌時，會萃五行，和合四象，以後依此為符，常存混沌之機，但有了照之神足矣。此為河車築基之要法。苟未至河車大動，不妨以此存守規中，久之而真氣自生矣。吾前云抽添者，即升降往來之用也。若無此抽取真鉛以添陰汞之法，則陰氣不除，陽氣何長？學者河車已動，必須行子午逐日抽添無間之工，無躁進之性，細細密密，不貳不息，久之鉛將盡，汞亦干，化成一粒靈丹。故曰：「兩物將來共一爐，一泓神水結靈酥」是也。他如龍虎之說，尤有道焉。龍行則雨降，虎嘯則風生。果是初弦龍氣之升降，必化神水降於中宮；果是初弦虎氣之升降，必有真息往還於上下。此所以真陽一動，而呼吸起矣，而神水亦生矣。如非真陽，抑或間以陰濁之私，必不能風生雨降如此其快遂焉。生等知此，庶可保正氣常存焉。至若河車未動，不妨以守中為主，養育胎息為是。這個胎息，非易事也，即元始虛懸一氣，落在人身，即胎息也。夫人自父母媾精之初，斯時一點精血相凝，而其間氤氳活動、似有似無者，即胎息也，即天地靈陽之氣也。由此胎息，而後胎成有像，初生鼻孔，呼吸之氣生焉。夫自胎息而生凡息者，人道之順行也。仙家逆煉，必從凡息而復還胎息，以此胎息變煉形骸濁垢，又將元精合一，於以日充月盛，而成能有能無、能升能降之身者，由此胎息不順行而逆修，不煉凡氣而煉真氣，所以形神俱妙，與道合真也。生等務要煉出胎息，色身方有主宰，且有變化之妙。夫此胎息，非徒凝氣調息之謂也。此息是父母未生前一點太極，既生後一點元陽，性依此氣以為主，命得此氣而不壞，在天為天樞，在地為地軸，在人為北斗。天地必有樞軸，而後可以長存；人身有此北斗，而後可以長生。此氣誠元氣也。所謂真陽一氣之動，即此胎息所積累也。生等第一要積胎息，不但卻病延年，即仙體亦於此固結焉。夫以丹即胎息之所凝也，神仙即胎息之所成也。胎息之在人身，最關緊要者也，生等切勿小視焉。第二行工要在於元神。元神者何？即吾身心中之主宰也。天地未生我時，此神在於虛空，只一氣渾然而已。然在天為命，命即氣也；在人為性，性即神也。人欲煉神，離不得此元氣。夫以氣之精爽者，為我之元神；氣之重濁者，為我之形體。欲得元神長住，日見精純，至於六通具足，必須采清空元氣斂之於身心之內，久久烹煉，穢濁之體變為純陽之軀。此氣是何如之靈哉！故曰靈陽是也。然欲采外來靈氣，務先空其心，絕無翳障，而後天地元氣得以入之，且人之胎息與此元氣合一。胎息究在人身，是有形之氣，非至靈之神，不比先天未兆、氣即神、神即氣也。又須知人之神在於兩目之光，此光超日月，出三界，逃卻生死輪迴。故人受胎之初，先生兩目；其死也，亦先化兩目，故眼光落面，萬古長夜。學者欲煉元神，離不得先煉兩目。煉目之法，不外垂簾以養神而已，調息以養氣而已。生等河車未動，不妨用此二者之工可也。

　　二十五

　　守中一步，雖屬入道之初基，其實徹始徹終皆離不得這守中二字。始也以有形之中，用有為之守，所謂「靜中看喜怒哀樂未發之中作何氣象」是，終則以無形之中，用無為之守，所謂「凝神於虛無一竅，實無虛無竅，與太虛同體者」是。吾向傳工，只將守中一步工夫教之從色身修煉，及至外陽勃舉，然後用採取烹煉、升降進退、歸爐封固之工，不曾與生等抉破煉氣一層者，非秘而不宣也，蓋以人生天地，食五味，需百物，聲色貨利之私日夜營擾、夢魂宛轉，不經神火鍛鍊，化濁為清，則色身所有儘是渣滓有形之精氣，驟而示之煉氣，則所煉之氣概屬凡氣，有何益哉？且未到淘汰之時，精氣儘是私妄，采之不惟無益於身心，且有傷乎性命，此吾所以不敢遽言煉氣也。古云：「煉己未純，不敢得藥；築基未得，不敢還丹。」古仙所示工夫，俱是一步一步慢慢的傳授，躐等凌節，未有不以偽作真、認賊作子者焉。生等已久於采煉外陽，實將色身濁穢滓質十分中已淘洗幾分，吾今再示一步工法。其實煉氣之法即寓於守中無火無候之中。到今凡氣略盡，真氣初生，始有藥物可採可煉，不過以從前無火無候之守法，自家慢慢的體認有火有藥有時有候，毫無差池，皆是自然為升降進退者，順其勢而利導之耳，非別有煉氣之法，要不過守中之候。至此氣機已旺，見得氣動氣靜實有如此往還，與春夏秋冬、盈虛消長之機實無差別。故古人云：「一刻之工夫，即奪一年之造化」者也。生等聞此訣後，還要知此中真消息，方不錯過機會。昔人取一月圓缺晦朔之義，實有可憑。故曰：「有人問我修行路，遙指天邊月一輪。」若月無光，借日之光為光。自前月廿八日，坤到東北喪朋之會；至初三合為五日，五日為一候。此一候，即溫養元神，純返於無，無之至極，而後有生焉。三日所以月出庚方，其卦為震。震卦一陽伏於五陰之下，故謂之一陽來復也。此陽初生，其氣最柔最嫩，猶如一彎新月，隱隱耀耀現於天上者是。若無前五日溫養，即有陽生，亦是凡夫俗子夾雜邪私之氣，概不可以入藥。故一陽初兆，先必有一段溫養之工，此大致也。由是思之，若無守中煉精一層工法，所生之氣皆屬凡氣，與庸夫之精之氣無異。豈有未經淘汰之物可以成丹者乎？無是理也。及至初八之夕，為二陽生，二陽象兌。兌卦二陽伏於二陰之下，其時藥氣成質，實如天上之月半輪滾滾照耀無邊，一身之氣自與前一陽大不相同。《悟真》云：「月才天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。」生等思之，此際月到中天，其光晃晃，其神躍躍，不猶如龍吟虎嘯、夫倡婦隨、情誼款洽於無極者乎？至十五，月光正圓，猶如乾。乾卦三陽開泰，純是陽氣，絕無一點陰滓。其在人身，精神晃發，一身抽搐，實有不可思議之狀。昔人謂水火相交，金木合併，龍虎會於中庭，嬰姹諧於祖竅，實有不知神之為氣，氣之為神，神氣打成一片，和合而不可解者。此古所謂「溶溶如冰泮，浩浩似潮生。」這邊吐出真鉛，喻為「虎向水中生」；那邊現出一點真汞，喻為「龍從火裡出。」鉛即凡鉛，汞即水銀。水銀非得凡鉛不能凝聚，勢必流行不止，喻人心之靈非有真水以制伏之，則心不能定靜，如人得虛症，血水太枯，心神易動。此可知煉神必先煉氣，煉氣必先煉精也。不癒明乎？到此時，身如壁立，意若寒灰，但覺氣機來往不停，由下而上，復由上而下，自然五臟六腑、一身四體無處不到，無竅不開，如甑中氣蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏陽，萬物盈盛之時，而天地不許陽氣太發，即有一陰生於六陽之中。學人到此景象，即忙踏住火云，收回蓬勃之氣，復靜養於玄玄一竅之中，三丰真人所謂：「若還到此休驚怕，穩把元神守洞門。」守洞門，如貓捕鼠、兔逢鷹，如此守候久久，自然漸收漸凝，復還於虛無之鄉。其月之十六為巽辛，一陰伏於二陽之中。到廿四為下弦，為艮。艮卦二陰伏於一陽之下。至二十八為坤，乙納西方。坤卦純陰，在人身中，神歸氣伏，復還於太虛之天是也。此為一週天工夫。學者由一陽二陽而至三陽，則升之已極，復還而至於一陰二陰及三陰，仍還於虛靜之地，方是一年氣候，了一次工夫。否則，生者不生，死者不死，升者不升，降者不降，半上半下之學，何年才得成丹？生等此時，正宜用此煉氣工夫。然煉精煉氣，雖分兩候，其實並行不悖，不是判然二候也。如此煉精，則精愈明；煉氣，則氣彌淨，所謂水淨沙明，真金自現，還有傾丹倒鼎之事，與夫淫根不斷、慾念不除、妄心常起、雜念時生者，未之有也。此即抽鉛制汞，以神馭氣，如魚得水，悠然而逝。若無此清淨神水抽取配合，烹煉溫養，未有不情慾生而雜念多者焉。此千真萬聖從源頭上制伏情慾神思之一法。無奈世之學者昧昧而不知也，且有不肯用工於積精累氣，而徒求之於制欲制情，無怪乎少年而學，皓首猶然不斷情絲也。生等寶之貴之，一息毋忘吾訓可也。至於此氣長時，還有多少景象，吾今略示其機，臨時免得驚恐。古云：「得了手，閉了口。」煉氣煉得極好，歸爐封固之時，雖無物事在中，卻有道味無窮，一若吾心中安樂之境，實有資深逢源者在，任他以外可欣可羨、可榮可貴，皆不如我心中這點真趣，凡事懶於應酬，毫不料理，如愚蠢人一般。此即收藏之深，得真消息之會。若有一毫馳逐外慕，自家工夫還有未盡者也。及至真氣沖沖，猶有多般景象。古人謂：「虛室生白」，自腹至眉端，一路白光晃發，久之眼有金光，耳有琴韻，腦後若鷲鳥之鳴，丹田似熱湯之沸。生等遇此景象，未免生驚怖心。吾預為道破，庶無疑貳。且到此境地，更宜澄神汰慮，或禮斗、或步罡，上求天神之佑，以行七日過關之工。總之，真景到時，此心安然，才為實據，切不可生一喜心，起一怖心，聽其自消自息，庶不為魔鬼所騷擾也。

　　二十六

　　人生在世，除卻性命以外，皆是幻景。莫說得喪窮通有命所在，非可求之而得，即使求得來，亦是幻化之物，焉能與我共生死而一致？何如性命二字為我生生之本，可以保固形骸，覆護英靈，極之千萬年而不變。無奈世人昏迷，甘自沉淪於愛河慾海之中，而不知修性煉命以保其天真，良可慨矣。吾師為世人悲，更為爾生慮也。爾等既入吾門，願學吾道，第一要看破這個迷，打穿這個孽網，方不為他所牽纏。莫說思慮營營，事為擾擾，不能成丹。即使斬得他斷，祛得他去，而一心在欲，一心在理，究屬拖泥滯水中，未能幹乾淨淨。幸而有成，亦妖狐野怪之類，不足論也。生等已明此旨，諒亦消遣得去。以吾觀之，靜處似可無事，而當物交客感之會，又未免塵情交累。即如某生，爾子將家屋搞壞，此是爾之孽緣，如此正是消爾孽，降爾福，何為以此隱憂竟成心腹之病？不知逆來順受，是即非載道之器、成道之資矣。由是推之，舉凡人世譭謗之來，在人視為禍患災殃，而在修道者受之，正是消前孽而招後福，人方慼慼而憂者，吾正欣欣而喜也。只緣爾後起修士認理不明，見道不真，不免與紅塵而俱滾焉。吾師今日所言，是生等貼身之病。總要自家握算，我是學何等事，為何等人，竟與世人同榮枯、共名利，又何以為超凡入聖之作用哉？總之，學道人日用飲食與人無異，只是於人所爭趨者視之淡然，於人所輕棄者不勝珍重，外面同乎流俗，存心異於凡人，老子所謂「和光混世」者，此也。吾願生等效之。他如富貴功名，概屬身外事物，毫不關我性分一絲半蒂，何苦重外而輕內哉？況修性煉命之學，無非竊天地之造化以為丹道，在目前求之即得，非若今世學人尋深山覓財主，而遠以求之者也。

　　二十七

　　生為此館開端之人，須知天地間萬事萬物無一不有命在。人能聽天安命，享了多少自在逍遙之樂！不然，先事而防之，當事而憂之，既事而憶之，此心憧憧擾擾，無有寧日。難道如此眷戀，維天之命遂可轉移耶？還不是以有用之精神置之無用之地耳，倒不如聽乎天命，順乎自然，日夜惟將此心收斂在虛無窟子中，到頭來還有無窮受用。若此百般顧慮，豈不枉費心機，了無一得？吾見世人大抵皆然。吾願爾生打破此個關頭，不為紅塵污染、事業牽纏，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否則，難以入道矣。學道人天人分界，正在於此。於此而置念，則為凡夫，凡夫焉得成道？於此而放心，是為至人，至人自能上升。嗚呼！一念之敬肆，一事之憶放，即可見聖學之大，聖道之高。生等從吾已久，此理諒亦明白，但不知能如此丟得開、看得空否？總之，學道人無處不是學問。若能在在處處提撕喚醒，不作無益之事，不存無益之思，惟以吾長久得享受者為準，那一切是非禍福、窮通得喪，漠然不關於心，斯誠有道高人、神仙真種。吾今所示，教生隨時隨處以吾身心要緊事業、可大可久者，唸唸不置，即處處有益無損矣。不然，漫說天理人情，其實人情不得，天理無存，枉將有限歲月辜負，豈不可惜！即云喜怒哀樂人所不無，聖人亦人情中人，豈無此等事故？但聖人處中得正，前後際斷，當其喜怒哀樂之臨，臨則應之，及事過境遷，淡然忘之矣，且亦如浮云之過太虛。古人謂之「應跡不應心」是。吾願生等各求有益於身心、為千萬年不朽之人，勿留心於些小之病可也。人生天地，萬事萬物莫不有因緣在焉，惟當順其自然可也。否則，不盡己之心、存己之性，而徒以有用於己、有益於身之事憧憧擾擾，日夜向外馳逐，如此日復一日，年復一年，自家染成冤病，一旦不起，又誰為之憂哉？豈不是天下本無事，庸人自擾之而自喪之也耶？爾生有志大道，已算大丈夫。從此須行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真為己、真修道者，且才是善於保身安命、為兒為孫者。否則，一事之來，你也憂，我也愁，愁來愁去，吾不知何所底止焉。生須放開懷抱，作個閒淨道人，那以外之事一概天命所在，我只盡人道以聽天，落得無邊受用，無限逍遙，豈不美哉？生須聽吾之言，病者自癒，爾夫婦亦不致病，豈不大家安泰？切勿心疼太甚，反令兒女又疼爾甚可也。總之，人要愛人，不如自愛，若一心為兒女憂，一旦自罹於疾，為之奈何？豈不是不知自愛者耶？況天下事務皆是幻假，不可為我所有，惟大道一事，實為我千萬年之根本，不可輕忽者也。試觀古今來，富貴榮華不少，到此還有存焉者乎？即人生一家骨肉，無非風雲偶聚、春夢一場，所以吾師不貴也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至於精氣一聚，神劍成形，鋒芒犀利，自然認得玄關，采得真陽，四正工行，一真返本，然後活潑潑一位真人出現，方知有道之妙，比人間一切高出萬萬倍也。生須大開眼孔，放寬膽量。那以外之事，縱說要緊，亦不過轉眼間事，又何足戀，又何足愁？惟此大道，得之則可千萬年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生須務其大者遠者，自家為個君子，落得千萬年享受，豈非美事乎？又非要五十年、一百年之工也，就在眼前三兩年之間，即可得此大享受。生何不為其大者遠者，而甘為小者近者以自苦焉？是不智也。他如玄關之動，有真有幻，只在一念之間、敬肆之分而已。於此一動之際，須忙中著個緩性，熱裡著個冷眼，閒閒淡淡，有心無心。如此求玄，隨在皆真。若稍有一念不淨，則落後天，不可用矣。生須勉之。

　　二十八

　　時將解館，先生升座，諸子侍位。一一驗功畢，浩然嘆曰：百歲光陰能有幾何？夏禹所以惜寸陰，陶侃所以惜分陰者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已經半世有餘，試回頭一想，又寧有幾時哉？況後此年華，更不啻西山之日，朝陽之露，最易沒而易散者也。吾為生等慮之，不知生等亦曾惕惕乎危懼焉否？而且人生斯世，不曾修煉得色身上精氣神充滿具足，其間風寒濕熱之淫氣難保不入其身，歲星凶暴之惡曜不能不侵其體，人到晚年時節，所以疾病時多、安康時少也。生等思之，危乎不危？若使不聞正法，不遇奇緣，斯亦無可如何耳。爾等已聞正法，俱透徹根源，了無疑意，何至今日猶不整頓精神，無論行止坐臥，時時加一了照之心，使此心不稍走作耶？此個了照大屬難事，吾亦不怪，然俯首即是，不假於人，不須用力，又何憚而不常常提撕喚醒也？吾今再三告誡生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲臥不得，如某生其人，可借觀矣。生等果能於平安之日作一疾病時想，自不肯輕易放過。

　　師言至此，不禁淚落。眾請其故。

　　先生曰：曩者新開道德之場，日授精微之蘊，原欲及門諸子悉由粗入細，自淺企深，直達天人之奧，解脫生死之門，豈非吾所甚樂？無如大道玄微，仙階甚遠，非有根基者不能直下承擔，非有功德者不能瞭然醒悟，所以古今來迷之者多，悟之者少也。即有機緣湊合，偶爾遭逢，亦似乎力果心精，知真行摯，而究之執德不宏，信道不篤，不免魔障為累，退縮不前，初勤而繼怠，始合而終離也。吾教爾等有年，爾等從吾師有日，今夜將此因緣道破，爾等須急力造成，切勿再迷再誤，墮落於萬丈火坑中，而無有出頭之期可也。夫大道倡明，原關天地運會，非可常常遭逢。故如來降生，自謂「吾以大事因緣下界。」試思天地間，除卻大道一事，孰有大於此者乎？願爾弟子開大智慧，具大力量，發大慈悲，行大方便，一以肩擔大道為務。不但酒色財氣與一切富貴功名，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有。蓋本來物事，修而煉之，可以了生死，脫凡籠；若聰明才智與百工技藝，極其盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪迴，不惟於我無干，且心繫於此，神牽於此，適為我害道種子。生等不可不知也。東方發白，吾將起程，有詩數首，生其敬聽：

　　一、一瓶一缽作生涯，踏破乾坤不為家。玉笛吹開千里月，瑤笙度去萬重霞。

　　八卦爐中燒大藥，九層台上煉丹砂。何人了徹神仙訣，准與清風送日華。

　　二、八卦爐中火焰飛，神仙隱隱煉玄微。黃芽遍地群生育，白雪漫空萬物歸。

　　直向虛無尋密諦，端從元始辨真機。空明洞達渾忘我，落點根源識者希。

　　三、子規日夜費婆娑，不轉年華可奈何。春去秋來如逝水，毋將歲月自蹉跎。

　　低頭即見哲人心，水月鏡花不易尋。當下掃除方寸地，空中色相自長臨。

　　二十九

　　先生吟詩畢，忽有弟子跪而請曰：弟子侍教有年，稍知大義。奈何天下蒼生昏昏惘惘，長迷不悟，祈師一併普度。

　　先生曰：人生壞事，莫如財色。交朋接友，更要選擇。吾今道破，各宜體貼。窈窕原屬好逑，色又何可偏廢？乃自有好色狂徒，貪花浪子，朝夕流連慾海，不數年而精枯氣弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟萬狀，回想當年迷戀花柳，自詡此生風流，那知粉面油頭才是殺人利刃，至今奄奄殘喘，求生不得，欲死不能，父母見之而心傷，妻子觀之而泣下，那時才悔，亦云晚矣。可見天下快心之處，即疚心之處；得意之端，即失意之端。凡事皆然，豈獨色慾哉？縱不至病，而他人婦女被爾勾引，入爾迷魂，上而爹媽含羞，下而子孫結怨。殺人三世，罪惡彌天，還有眼前活報，妻女酬償，兒孫滅絕。生前之報應難逃，死後之冥刑不貸，其慘有不可勝言者。諸子諸子，蒼生蒼生，難學柳下惠之坐懷不亂，寧為魯仲達之閉戶不容也。貧富主之在天，得失原來有命。各宜安分守己，聽諸自然。不但非分之財不可幸邀，即屬應得之貨亦從寬取。如此人情胥洽，到處皆安。又況刻薄必生敗子，吝嗇應產驕男。一旦魄散魂飛，何曾帶去半點？吾見前人創業，後嗣敗家，不幾年而片瓦無存，子孫落寞，還做出許多醜事來。言念其此，與其貪財而失德，何如散財而積福乎？縱說家不甚大，只要父父子子夫夫婦婦，一團和睦，雖困苦亦有餘歡，較之饒裕而釁牆相鬥者，不誠高出萬萬倍耶？論上天之財，原看斯人之善惡。如人善而受貧，實以償前生之孽，孽盡而福來；若人惡而得富，聊以報前世之功，功亡則殃至。如此看破，富有何加，貧又何損？自有無形之良貴，不假外求者。試觀當日孔顏窮苦亦所不免，然而廟貌巍峨，子孫顯達，至今昭著人寰者不少。自此一想，志氣自大，膽量自雄，區區財物何足為吾身累哉？至若交遊一事，最宜小心。古有因友善而成德，亦有因友惡而敗名者。人生事功德業，學問文章，全賴友朋為之羽翼。若泛愛眾人，廣交天下，不別妍媸，蓋稱莫逆，吾知習俗移人，賢者不免，而況未必賢乎？其在上等之人，寬厚和平，大有包容度量，無論屑小匪人，蓋叨恩宇下，就使賦性殘忍，亦默化而潛消，如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人，才不足以御眾，寧學伯夷清高，勿學柳下謙和，以免他時受害。如黨人之禁，清流之禍，皆緣不擇交所致也。由此想來，直到後來識悔，不如當前慎交。孔子云：「友必如己。」子夏曰：「不可者拒。」其信然歟？不然，日與小人相徵逐，非特正人見之不雅，即自顧亦覺懷慚焉。

　　三十

　　師言至此，有一老生近前稟曰：自今一別，不知相會何時。但恐弟子等舊疾復作，為之奈何？祈師再度金針。

　　先生不禁為之歌曰：吾不願生長惺惺，吾但願生長昏昏。歸命蓮台上，洗心玉井旁。似睡而非睡，如醒又未醒。保守玄關竅，大開解脫門。如痴又如醉，無見又無聞。如此養生，自然長生。大道豈有奇異？只在遏欲以存誠。此即丹道，此即神仙修煉之根。爾生爾生，聽我訣言：打破迷津，切莫為身家謀衣食，朝也擔心，暮也擔心，瞽起眼睛，一夜想到天明。如此耗散元神，不怕你勤修苦煉，不過霎時片刻又散傾。試觀世上學道人，大半多是愚蠢漢，不會打算，不會思存，只有昏而又昏，不知有富貴，不知有功名。吾愛生，性愚蠢，差堪與曾子顔氏共比倫。真是入道種子，何不聽天安命？素乎富貴貧賤，患難與生死，無時不自在，無事不尊榮。此個樂常在，大道即此成。爾生爾生，急急修積，養成羽翼，自然身輕足健，飛騰上玉京。那時節，才知吾道不害人，才知你今不虛生。叮嚀兮復叮嚀，好好修養，保爾靈明；好好修養，保爾靈明。

　　三十一

　　言已作別，弟子依依不捨，送十餘里許，見一古廟。師曰：此間暫駐，吾有要言。剛入門首，見左廂內有無數老叟在此飲酒。師徒即於右廂坐定，將全工一敘。

　　先生曰：吾示煉礦成金，始從凡身中煉出一點清氣來，猶礦中用紅爐火鍛鍊出真金一樣。繼而再鍛再煉，以烹以鎔，直至爐火純青，礦盡金純，方成靈劍，始變黍珠。然猶未盡其妙也，必於百尺竿頭再進一步，直到鉛盡汞干，珠靈丹熟，乃成一龍虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以為得，意止而不前，只成得一位散仙，不曾成得歷億千萬浩劫、經千萬盤古而不壞之金仙，猶有生滅輪迴，未到極頂。惟有將所得之靈通一齊貶向無生國裡，由是收斂神光，銷歸祖竅，一切不染，寂滅久之，神光滿穴，陽焰騰空，內竅外竅，竅竅光明，如百千燈照耀一室，而人與物莫不照耀於神光之中矣。但猶未能塞天地而貫古今，以及無邊世界。復晦跡斂神，韜光靜養，則神光自化為舍利，包羅天地，照徹古今，與三千大千世界無不光光相映，復從三千大千世界放無量毫光，直貫注於極樂世界，與諸聖賢、如來相會，始盡神仙份量。雖然，自太上而下，少有修道造至此者。吾有感於諸子與天下後世之學士將來有成大覺金仙，因將大道之無窮者略為之記，無非欲爾諸子不拘一隅，不限一所，以為修務，擴寬大量，存玄遠心，庶幾可與太上並駕焉。

　　言畢，突有老叟數人從旁請曰：老夫竊聽良久，先生所講，真換骨丹也。吾儕老邁，豈敢語此？但要如何修積，然後可求子得富？師曰：體《文昌帝君陰騭文》行去，求子得子，求富得富。老叟曰：未知其文若何？師曰：吾幼年曾愛其文雅俗，今猶能記憶，吾為爾等述之……

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