【女巫】

kbnspo

女巫正名篇

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大家都知道巫婆洋名"Witch"

可是隨著地域、時代及性質不同 ，還產生了等同〝女巫〞，但分類更加細膩的名稱

其中某些名稱解釋並不侷限於〝女巫〞，尚有其它意義和典故，正名篇在此一一奉上。

Benandanti

概略被翻為〝好行人〞

從前北義大利仍留存古代土地祭儀，參予此祭儀者便是benandanti，他們是土地豐沃的守護者。

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古人以為benandanti能接觸死者之國，並且會為了社會大眾運用他們控制自然的力量。
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不過，benandanti並不算女巫，他們甚至反對巫術。

十六世紀晚期，由於benandanti為了作物及家畜的生產力，在夜間與女巫及巫術士交戰，

宗教審問者因此留意benandanti。

一六一零年時，行善的benandanti遭到宗教迫害，並被認定為〝女巫〞。

由於社會及宗教意識轉變，三十年後，benandanti便以女巫自居。

Benandanti與古羅馬月神黛安娜有關。

Bogglebo
在英國的北部鄉間，女巫有時被稱為bogglebo。

Eye-Biter

時值伊莉莎白女王一世執政(1558-1603)，一種牛隻傳染病在愛爾蘭散播開來，染病牛隻因此目盲

女巫被控"以惡意的魔咒導致牛隻失明"。
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這些人稱〝eye-biter〞的女巫遭到逮補判刑處死。

Gazarii

在莎佛，gazarii是女巫的專門名詞。
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Hag

Hag是專心從事巫術的老醜女性。

文藝復興時期，一首義大利歌曲或許反映了hag在人們心中的形象，歌曲如此寫道：
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Vecchie letrose non valete niente
se non a far l'aguaito per la chiazza
Tira alla mazza
Vecchie letrose scannaros'e pazze

譯：

陰沈的老女巫一無是處
只會在公共廣場為愛人們設下陷阱
一起用棍棒擊打她們
這些過分而瘋狂的老割喉者
Hag也是英國島嶼的妖仙， hag被認為是冬天的擬人形。冬天時，hag 既老又醜，但隨著季節變換回春，
hag 也逐漸脫胎換骨，一天比一天年青美麗。

Lamia

雖然一般相咸信lamia乃小惡魔，與女妖及莉莉絲(亞當的第一任妻子，後離棄亞當並成為妖后)有關。

Lamia也是女巫同伴的同義詞。

拉丁文的lamia 吸食小孩血液的女巫﹑毀滅男性的怪獸。
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希臘神話的Lamia

希臘神話中有兩位Lamia。第一位Lamia是海神波席頓的女兒，不是什麼顯要的角色。

第二位Lamia是天神宙斯的情婦

她和宙斯的戀情引來天后希拉的報復

希拉不但將Lamia變成怪獸-存有原來的女性容貌和胸部，身軀卻成蛇形

還殺害Lamia的孩子，僅留其中一個活口。

Lamia無法報復希拉，只能誘惑陌生男子並毀滅他們以發洩怒氣。

也有說Lamia無法承受喪子之痛而發瘋。

往後Lamia嫉妒其它母親所享有的天倫之樂，便從可憐的被害者變成可怕的加害者，劫殺別人的小孩。

從此，Lamia成了大人用來恫嚇小孩的名字，西方的虎姑婆。

克里特島的Lamia


克里特島神祗，祂除了在克里特島受人祭祠，在Eleusis也享有同樣的尊榮。
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Maga


為樂趣而行動的女巫
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Malefica


蒙受小惡魔教導的女巫，她行事的目的是傷人。
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Oskorei


古斯堪地那維亞名詞，用來形容Wild Hunt的成員或the Furious Horde(黛安娜的夜間跟隨者)
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Saga




占卜女巫

北歐神話的Saga
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北歐神話中，Saga是天王奧汀的女兒。Saga無所不知，因此司掌詩歌藝術及歷史。

每天Saga和父親奧汀在她的大廳So－kkuabekk以金腳杯飲酒。

北歐文化的saga

Saga又指英雄事蹟﹑冒險故事，是中世紀的冰島及斯堪地那維亞散文敘事體

內容通常是英雄﹑家族﹑或英勇帝王及戰士的事蹟功勳 。

Saga對德意志及冰鳥文化的重要性猶如亞瑟王傳說之於英國文化。

十二世紀前，saga都由口述承傳，之後才開始以文字紀錄留傳後世。

Saga可概略分為五類︰

帝王冒險傳說﹑冰島冒險故事﹑當代冒險故事﹑傳說時代冒險故事及十二世紀至十三世紀被翻譯成古斯堪

那維亞語的羅曼史

Sortileg


既是女巫也是預言者。
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Striga


又稱stria或strix。
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Striga曾是飲用血液並在夜間活動的幽靈。

傳說中的Striga則是擁有變身能力的女巫。
Striga能將自己變身成可怕的捕食鳥，有巨爪、畸形頭、及充滿毒性乳汁的胸部。

羅馬帝國衰亡後，Striga變成為含貶低意味的拉丁文"女巫"一詞。


中世紀時，基督教認為striges乃是撒旦的奴僕
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及其惡魔部屬，Strige能施邪法，飛翔天際並吸食幼童血液。
　
Tempestarii


在中世紀傳說中，Tempestarii專精於呼喚暴風雨，她們和蒙岡尼亞人(神話虛構)合作。
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女巫會坐上蒙岡尼亞人的船，飛行天際，呼喚暴風雨襲擊大地

而蒙岡尼亞人則降下冰雹，打落地上的農作物，再下地將之劫走。


蒙岡尼亞人和Tempestarii看似伙伴關係，其實前者經常過河拆橋
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他們搜刮完地上贓物後，沒付給同行的Tempestarii報酬便疾馳回天空，女巫便緊跟在後追討債務，

農民傳說跟隨於暴風雨後的小雲朵就是女巫急追直追的身影。

Venefica


Venefica善用毒藥和春藥 ，具有可治人也可殺人的超自然力量。
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Warlock


字源學上，Warlock意為"背誓者"，因此也是"騙子"或"叛徒"。
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Warlock是普遍的辱罵用語，也是惡魔的綽號。

Warlock一詞到了十四世紀始含有"邪惡巫師"之意，而此意也延續至現代。

正名篇主要資料來源：The Witching Hours英

  
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女巫迷思篇

以下是以十六世紀時期為主，歐洲人對'女巫"的迷思。當時歐洲人認為女巫會...

與惡魔訂約

女巫和惡魔訂約，好改善運氣，得到法力。

擁有害人法力
知識分子和農民對"女巫施法"觀念抱持不同態度。

多數受過教育的知識份子相信女巫具有法力，會危及世人，無惡不作，他們著重女巫和惡魔的關係。

農民階級較在乎女巫會不會危及他們自身的權益

他們擔心女巫施法是否會危及自己的家人、農作、家畜。

至於女巫與惡魔之間的關聯，倒不在農民的顧慮範圍內。

飛行能力（見飛行油膏）

歐洲人相信女巫能飛天。

變身能力
女巫能變身為貓、狼、兔等動物。

女巫狩獵時期，常見證人指證"女巫"嫌犯化身為貓侵入他的家宅。

有椿案例更加不可理喻，只因為一隻野兔跑過某名婦女家門前，這位婦女因此被控為女巫。

參加魔宴

古代歐洲上層階級、神學家、神職人員、律師和地方法官認為定期參加魔宴是女巫與惡魔的契約內容一。

魔宴是大型的夜間女巫聚會，據說惡魔會現身與會，女巫們在宴中從事種種可恥惡行

包括不道德的性行為、裸體舞蹈、模仿基督教聖餐，其中最重要的活動是食人(尤其殺嬰)。

參予魔宴是女巫狩獵時常見的罪名。

食人

"漢斯和葛瑞特"（中文或譯"糖果屋"）所描述的女巫吃人正是古歐洲對女巫的既定印象。

惡魔研究者相信女巫活活撕裂嬰兒，飲用他們的血以返老還童

或者加以烘烤，帶往女巫淫褻的儀式裡享用。

一位惡魔研究者的報告指出，女巫連自己的孩子都不放過。

曾有被指控為"女巫"的婦女"招供"，不論未受洗或已受洗的嬰孩都是她們加害的對象

沒有十字架防身的嬰孩較容易下手。

她們藉由魔咒，甚至能殺死安然躺在家中搖籃或與父母同睡的嬰孩。

嬰孩下葬後，女巫再偷挖出他們的屍身，放入三腳鼎燉煮食用，嬰孩的體脂則是飛行油膏的原料之一。

當時人們認為，除了嬰孩，腐敗屍體也是女巫們的佳餚。

她們會盜出墓中屍體，作為夜間盛宴的餐點。

西元一六三五年，梅法斯博士對"女巫食人"觀念提出異議。

他認為女巫盜墓食屍不可能完全不留下痕跡，並且引用醫師的報告

內容大意是"食用腐屍輕則致病，重則喪命"，據此指出女巫食人的矛盾處。

然而理智的聲音終究被激情的獵巫潮淹沒。

一次在Lindheim，六名婦女經過大刑逼供，"招出"她們偷竊小孩屍體，作為巫術之用。

這六名婦女遭處死刑後，其中一人的丈夫前往墓地挖起曾遭六名"女巫""盜屍"的棺材。

按照"女巫"的供詞，棺木內的孩童屍首早被盜走，理當空空如也。

但，棺材一開，那名孩童的屍身仍完好安置其中。

修士審判官解釋，該具屍體乃魔鬼偽造，並且下令焚毀屍體。

女巫現代篇

Wicca
現代巫術Wicca屬新異教Neopagan，源起於Gerald Gardner（1884-1964）。

Gerald Gardner是英國文官，曾長期居留亞洲，期間他學習各式各樣神祕信仰及巫術，對西方祕教文學也多所涉獵。

第二次世界大戰爆發前，Gerald Gardner返回英國，參加英國祕教團體，並發起一以自然為基礎、學習魔法、崇拜多神的運動。

一九五四年，Gerald Gardner出版書籍「今日巫術」，並成立女巫集會。

Wicca在五零年代普及英格蘭，六零年代時值美國當地盛行自然，追求自由生活的風潮，因而吸引不少人加入Wicca。

如今，Wicca受美國政府承認，並是新異教中主要宗教。

Wicca雖是現代新宗教，但部分根源於基督教時代之前的北歐西歐等地的古老宗教。

Wicca信徒從事現代巫術，並且崇拜自然。

現今英國Wicca有四個宗派，分別為：

Gardnerian：承襲Gerald Gardner。
Alexandrian：承襲Alex 及 Maxine Sanders。
Hereditary：經由姻親或血親世代傳承信仰。
Traditional：此派聲稱他們早在現代Wicca成立之前便己存在，且已經過數代或百年以上相傳。

女巫信仰篇

大部分wicca信徒相信宇宙存在一股具創造力的力量，這力量有時被稱為「The One」或「 The All」。

自然是Wicca的信仰根基，他們崇奉自然，嘗試與大自然和諧共存。

他們還相信，聖靈呈現於天地萬物間，有機的人類、植物、動物或是無機的石頭、星辰、行星都有其靈魂。

屬於多神崇拜的Wicca，信奉神祇有女有男，眾神不論性別，一律平等。

Wicca其它的信仰觀念還包括轉世及因果報應

就前者而言，某些信徒認為轉世乃層次較高的靈魂再次降生，以教化層次較低的靈魂。

Wicca信仰並不含原罪、救贖、告解、復活、基督神性等基督教觀念，但也並不如一般人所想，與惡魔崇拜有關。

事實上，Wicca並不認同撒旦或惡魔

更不會崇拜惡魔，而黑彌撒、褻瀆墓地及動物獻祭等諸如此類邪惡的活動也不在Wicca信仰或許可範內。

Wicca的信念和真正的撒旦信徒相當不同，大多時候南轅北轍。

人們之所以會對Wicca抱持成見，當是幾世紀以來的其他宗教對異教的負面宣傳所致。

也由於世人對「女巫」久遠流傳、根深柢固的偏見

有些Wicca信徒放棄使用女巫稱謂，而稱自己為Wiccan。

女巫守則篇

Wicca主要的行為規範有二：Wiccan Rede及Three-fold law。

Wiccan Rede
此倫理法則中最重要的是以下八字：

An it harm none, do as ye will
其意為「如不傷人，凡事皆可自由為之」
Wicca嚴禁信徒做出傷害他人的行為，既然不可傷人，當然也包括信徒不得自殘。
此律約束信徒三思而後行。

The Three-fold law
意謂「你對他人所做所為，不論好壞，最後都會以三倍相同的效果還施到你自己身上」。

必須補充的是，Wicca不但不準信徒傷人

也不允許利用巫術操控、支使他人，詛咒他人、或對他人施愛情咒語等常被歸類於Wicca教徒的行動，在教內其實是被嚴格禁止的。

信徒想對他人下咒，必須經過受咒人同意。

信徒只許將魔法用於正途，如治療及守護人。

女巫魔獸篇

【女巫】的【魔獸】

一般法物

星座蠟蠋 Astral Candles
由一大一小的蠟蠋組成，大蠟蠋在下、小蠟蠋在上，顏色各異。

大蠟蠋的顏色為原色，而小蠟蠋則為合成色。

大蠟蠋上以黑柄或白柄刀刻上自己的生日或記號．

此蠟蠋適用於女巫舉行儀式時，女巫將個人的星座蠟蠋放在祭壇上，可讓個人意識與集體潛意識相連，也意味著自己參加集會乃是出於自願並會全心參予儀式。

五角星形 Pentagram
幾世紀以來，五角星形被誤做黑暗邪惡的象徵

其實五角星形代表神靈潛入有形的自然環境裡，倒五角星形(尖端朝下)則是神靈附於物質的表徵。

五角星形象徵神靈統御四元素，置於圓圈(象徵永恆與和諧)內的五角星形，能集中指揮法力。

左下尖角--土
右下尖角--火
右上尖角--水
左上尖角--氣
上尖角--神靈

通常由黃銅、黃金、白銀、木頭、蠟或黏土做成的平片。

鈴 Bell
鈴象徵女性，所以儀式中常用它來召喚女神。

儀式每階段的開始和結束也由鈴聲標記。搖鈴時的音量、音色和製造材質會有強大的魔法效果。

鈴向前搖意味積極，反之則是消極。

搖鈴也可避開邪咒及惡靈，或召來正面能量。

陰影之書 Book of Shadows(又稱影子書^^)

每位女巫各有一本眾影書，眾影書是手抄書，由女巫自行製作，內容包括儀式、魔咒和魔法傳說。

娃娃 Doll

不分東西文化，人形娃娃都是巫術作法的材料。

女巫們將被害者的指甲屑、頭髮放進娃娃作法。

魔法儀式裡將娃娃用在愛情咒語方面，但民間傳說女巫利用它殺人。

三腳鼎 Cauldron

窄口寬腹的三腳容器，通常附把手，鐵材質。是女神、水元素、轉生、永生和靈感的象徵。

迷信認為女巫用三腳鼎製造春藥、油膏、和毒藥。將三腳鼎內盛物倒入海裡能引起海上暴風雨。

民間傳說女巫參加魔宴經常帶著三腳鼎同往，好在宴中煮食嬰兒為餐。

不止女巫，煉金師也是此物的愛用者，他們用它煉金。

魔杖 Wand

基本魔法工具之一。

幾千年來一直用於魔法和宗教儀式中。

有時用來指引能量、劃魔術標誌或畫圓，為 氣元素的象徵，祭祀男神用。

四行 4 Elements

四項組成宇宙屏障的要素

分別是北方的土元素、東方的氣元素、南方的火元素和西方的水元素，統稱"四行"。

世間萬物至少內縕一種元素。

除了四行，也有人主張尚有第五元素---"心靈"、"自我" 或 "靈魂"

而且這第五元素是四行的中心，白色與黑色是它的象徵。
　
匕首Athame

通常由鋼鐵製成，有雙面鋒和黑色刀把的刀子。

雙鋒刀象徵魔法含括的善惡共存力量--治癒和傷害、創造和破壞、光明與黑暗。

黑色把手則和巫術流傳"黑色能吸收魔力"的說法有關。

是火的象徵，導引儀式和魔咒中被喚起的能量。

Bolline

白色刀把的單鋒刀

相對於Athame的儀式工具用途，Bolline用來料理俗世的事務

例如割取藥草、基於巫術用途在蠟燭、木頭、泥土 、蠟上劃記號。

高腳杯

和三腳鼎意義相似，代表水、婚姻、豐盈和源源不絕的支援。

用途為盛水及盛儀式時供飲用的飲料。

掃把

提起巫婆，很多人心中都會浮起巫婆騎著掃把飛翔的圖像吧？

但是，為什麼人們會將掃把和女巫聯想在一塊兒呢？

理論一：掃把是女性致力於家務的象徵。

古時女性專主家庭內務，日常清理房屋最不可或缺的工具便是掃把。

由於女性幾乎人手一支掃帚，而大部分行巫術的都是女性，因此掃把便成了女巫的代表物。

再者幾世紀前，女性出門前會將她的掃把推上煙囪或擱在門外，好讓鄰居和前來拜訪的客人一望即知屋主不在家，這個習慣衍生了人們對掃帚是飛行工具的聯想，認為女巫可以騎著掃把飛上煙囪。

理論二 ：很多飛行油膏內含能引發幻覺的成分，將它摩擦在掃帚把上然後騎坐它，會導致那人產生飛行的錯覺。

理論三： 遠古時異教徒為使作物豐收而舉行祈求土地肥沃的儀式，其間包括信徒跨騎掃把或乾草叉並高躍、舞蹈的動作。

僅管文藝復興和中世紀時期，歐洲人便認為女巫騎著掃把飛翔旅行，但到了十六世紀晚期和十七世紀初葉，女巫和掃把的關連才引起人們深切注意。

翻閱各式描繪女巫藉掃把御風飛翔的圖畫，清一色是刻板的騎法－掃把柄在前並朝上、掃把刷朝下，這種掃把刷殿後的騎法據稱可以"掃除女巫飛掠天空的行跡"。

其實在十七世紀後期，女巫反而倒騎掃把－掃把刷當前，掃把柄則朝下。理由很富創意－因為掃把刷上可點上蠟蠋，好讓"前途"光明又燦爛．

能自由自在遨翔空中聽起來似乎很過癮，可是女巫們也有法術失靈，自空中跌落的時候。馬前失蹄的後果通常很淒慘，因為地面的人們會趁機群起獵殺她。

除了飛行和掃地功能外，十七世紀時，一名蘇格蘭女巫伊索貝兒高迪賦予掃把另一項功能。

她宣稱每每她夜間外出參加聚會，都以掃把作為自己的替身，騙過和她同床的丈夫，她丈夫因此渾然未覺她離家。

後世有人打趣：這分說辭與其是她施行巫術的自供，不如說是對自己婚姻的註解。

掃把在民間傳說中也有守衛的功能。

英格蘭和德國人相信，女巫無法跨過擺在門檻上的掃把。

飛行油膏
飛行油膏顧名思義即 "可以使人飛行的軟膏"。

古時許多記載都曾提到飛行油膏的用法，猶太人亞伯拉罕(十五世紀的作家)曾蒙某"女巫"提供他飛行油膏，他在手腳主動脈處摩擦試用，結果產生飛行幻覺。

這是因為飛行油膏含有迷幻藥成分。

所謂的巫婆會於飛行前在身上如前額、手腕處或腋下處擦抹飛行油膏，或者塗在可作飛行工具騎乘的木杖上。

飛行油膏如何製作呢?請深呼吸再往下看。

油膏的主要原料是一名紅髮男性，他必須是人所週知的虔誠的天主教徒。

取得"原料"後，讓他裸體綁在長椅上，任有毒動物叮咬他致死。

其後，倒吊他的屍體，屍體頭下方放一隻碗，好接住由屍體落下的蒸餾物。

這些蒸餾物再和上吊者的體脂、孩子們的內臟和方才害死紅髮男人的有毒動物的屍體相混，飛行油膏至此大功告成。

不過以上的油膏製法出自經過大刑的"女巫" 之口 ，根本沒有根據，至於效用如何，就更不用說了。

女巫節日篇

一年裡頭，Wicca信徒有八個節日，其它宗教或國家的節日通常為紀念特殊事件或人物而制定

但Wicca的節日與歷史並無相關，而是依循自然的季節變幻訂立。

此八個節日分別為（節日介紹往後陸續更新）：

節日名
日期 備註

Samhain
11.31 主要節日

Yule
12.21 　

Imbolc
2.2 主要節日

Ostara
3.21 　

Beltane
5.1 主要節日

Midsummer
6.21 　

Lammas
8.2 主要節日

Mabon
9.21 　


女巫雜說篇




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Wicca不分教會機構或階級，信徒可各自組成三到十三人的小團體（即女巫集會coven）獨立發展。

信徒們經由女巫集會作法及舉行慶典。

Wicca不會勸人改信自己宗教，也不限制人們的信仰，允許信徒同時信奉威卡和其他宗教。

Wicca主張無需外物或任何媒介，任何人都可以成為女巫，即使剛加入Wicca便已經是祭司。

不過並非所有信徒都認同上述主張，例如有些傳統派便認為信徒只能選擇單一宗教，不能腳踏兩條船。

相對其他宗教至少有一部聖書，如基督教有聖經，回教有可蘭經等，Wicca則無此類書籍

信徒人手一冊的眾影書(Book of Shadows)並非教科書，而是記載個人修習、旅行、魔咒等類似事件薄的書冊。


出處：神秘夜空
站長：小co


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伊卡迪司

解釋的真詳細!
大大好厲害~