靜坐法精義

kevin.chang

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明·來瞿唐先生曰："近日講致良知，意此學在於靜坐也，乃靜坐絕妄想。如此者數年，茫然渺冥，全無入手處。自覺其為禅宗，既無明師指明，又無友審問，終日山林中委系彌高彌堅，在前在後，無處下手，把捉不住。"據此即知未得法之靜坐，雖坐至數年，亦無絲毫之益也。明·高忠憲公家訓曰："吾在此，全靠平日靜功。少年不學，老無受用，汝輩念之。靜功非三四十年靜不來，何者？精神一向外馳，不為汝收拾矣。事多苦，有疾病苦，到老死苦益不可言。靜而見道，此等苦皆無之。汝輩急做工夫，受些口訣，不然，此事無傳矣。天下惟此事，父不能傳之子，以身不經歷者，言不相入，即終日言之，如不聞也。"據此則知靜坐確有口訣，若獲其訣，即有事半功倍之益也。余遍考群籍，擇靜坐訣最精簡者，著於篇。用問答體，取其易明也。昔人求書法，至拊心嘔血而不獲；求安心之法，至立雪斷臂，僅乃得之。今吾以微妙之法言，不待人之憤悱而輕以與人，豈不過哉？然余深願閱此書者，鹹能打掃心地，於靜中養出端倪，晤邵康節於百泉山中，遇陳白沙於陽春台下，使一切龐雜膠滯之見，悉舉而空之，如目之去翳，鏡之去垢。打掃盡淨，則此心湛然，直見心源，他日出而應世，必能以方寸運量天下無窮之變矣。故大易曰："無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。"此則編者區區之愚忱，然非敢要塗人而強聒之也。

[ 本文最後由 kevin.chang 於 07-5-13 02:31 PM 編輯 ]

kevin.chang

第一章 總論
問曰：靜坐究竟有何益處？
答曰：靜坐之益頗多，試略舉今古之學說以證明之。
曾文公曰，病在心肝兩家血虧，非鍵戶靜坐，謝絕萬緣，不能調攝。東坡游羅浮詩雲，小兒少年有奇志，中宵起坐存黃庭。下一"存"字，正合莊子"在宥"二字之意。蓋蘇氏兄弟父子皆講養生，竊取黃老微旨，故稱其子為有奇志（黃庭詳後）。
胡文忠公曰，智慮生於精神，精神生於安靜。
唐先生鑒曰，"靜"字最為要緊。大程子惟靜字工夫足，王文成亦是靜字有工夫，所以他能不動心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的，總是要靜。
劉先生宗周曰，靜坐是養氣功夫，可以變話氣質。又曰，主靜功夫，最難下手。姑為學者設方便法，教之靜坐。日用間除應事接物外，苟有余晷且靜坐。坐間本無一切事，即以無事付之。既無一切心，無心之心，正是本心，瞥起即放下，沾滯則掃除，只與之常惺惺可也。此時伎倆，不合眼，不掩耳，不趺珈，不數息，不參話頭，只在尋常日用中。有時倦則起，有時感則應，行住坐臥，都作靜觀，食息起居，都作靜會，昔人謂勿忘勿助間，未嘗致纖毫之力，此其真消息也。故程子每見人靜坐，便歎其善學，善學雲者，只此是求放心親切工夫。不會靜坐，且學坐而已。學者且從整齊嚴肅入手，漸進於自然。
明·陳白沙先生自序為學雲，僕年二十七，始發憤從吳聘君學，其於古賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，惟日靠書冊，尋之忘寐忘食。如是者亦累年，而卒未有得。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是捨彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之然後見吾此心之體隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也。體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰，作聖之功，其在茲乎？張東所敘先生為學雲，自見聘君歸後，靜坐一室，雖家人罕見其面。數年未之有得，於是迅掃夙習，或浩歌長林，或孤嘯絕島，或弄艇投竿於溪涯海曲，捐耳目，去心智，久之然後有得焉，蓋主靜而見大矣。由斯致力，遲遲至二十余年之九，乃大悟廣大高明，不離日用，一真萬事，本自圓成，不假人力，無動靜，無內外、大小精粗，一以貫之（《明儒學案》五）。
蘇東坡先生之養生言曰，已饑方食，未飽先止。散步逍遙，務令腹空。當腹空時，即便入室，不拘晝夜，坐臥自便，唯在攝身，使如木偶。常自念言，今我此身，若少動搖，如毛發許，便墮地獄，如商君法，如孫武令，事在必行，有犯無恕。又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數息出入，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然，與虛空等，不煩禁制，自然不動。數至數千，或不能數，則有一法，其名為隨，與息俱出，與息俱入，或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散，無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明悟。譬如盲人，忽然有眼，此時何用，求人指路。是故老人言盡於此。
太史公自序曰，凡人所生者神，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也，不先定其神，而曰我有以治天下，何哉？
問曰：儒家所講靜坐之法，以何家為最詳？
答曰：宋之程子、朱子，明之王陽明、陳白沙，皆講靜坐法，惟論靜坐最詳細者，莫如吾鄉高忠憲公。考高子之山居課程，午後趺坐盡線香一炷，臨臥就榻趺坐，俟睡思欲酣乃寢。又考高子之《困學記》，戊戍作水居，為靜坐讀書計。故《高子遺書》內，論靜坐之法最多，茲抄錄如下。
高忠憲公《語錄》曰（《高子遺書》卷一），人心放他自由不得。/心中無絲發事，此為立本。/無雜念慮，即真精神。去其本無，即吾固有。/靜中看工夫，動中看本體。工夫未是，靜中作主不得；本體未真，動中作主不得。/明道曰，人心必有所止，無則聽於物，此不動心之道也。/朱子謂學者半日靜坐，半日讀書，如此三年，無不進者。嘗驗之一兩月，便不同。學者不作此工夫，虛過一生殊可惜。/濂溪主靜，主於未發也。/言動一差，虛明無事中如水著鹽、如面著油，欲靜而不可得。人生無穿窬之事，則無穿窬之夢，非禮不動，皆如不為穿窬，心自靜矣。/龜山門下，相傳靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象，是靜中見性之法。要知觀者，即是未發者也。觀不是思，思則發矣。此為初學者引而至之之善誘。/靜如是，動不如是者，氣靜也；靜如是，動亦如是者，理靜也。/理靜者，理明欲淨，胸中廓然無事而靜也；氣靜者，定久氣澄，心氣交合而靜也。理明則氣自靜，氣靜則理亦明，兩者交資互益，以理氣本非而故。默坐澄心，體認天理，為延平門下至教也。若徒以氣而已，動即失之，何益哉！/默坐澄心，體認天理者，謂默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理也。要於此時默認此體雲爾，非默坐澄心又別有天理當體認也。
高忠憲公《困學記》曰，冬至朝天宮習儀，僧房靜坐，自覓本體，忽思閒邪存誠句，覺得當下無邪，渾然是誠，更不須覓誠，一時快然，如脫纏縛。甲午秋，赴揭陽，自省胸中理欲交戰，殊不寧帖。在武林與陸古樵（名粹明，廣東新會人，潛心白沙先生主靜之學）、吳子往（名志遠）談論數日。一日，古樵忽問曰，本體何如？余言下茫然，雖答曰無聲無臭，實出口耳，非由真見。將過江頭，是夜明月如洗，坐六和塔畔，江山如媚，知己勸酬，為最適意時，然余忽忽不樂，如有所束，勉自鼓興而神不不偕來。夜闌別去，余便登舟，猛省曰，今日風景如彼，而余之情景如此，何也？窮自根究，乃知於道全未有見，身心總受用，遂大發憤曰，此行不徹此事，此生真負此身矣。明日於舟中厚設蓐席，嚴立規程，以半日靜坐，半讀書。靜坐中不帖處，只將程、朱所示法門參求，於凡誠、敬、主靜。觀喜怒哀樂未發、默坐澄心體認天理等，一一行之。立坐食息，念念不捨，夜不解衣，倦極而睡，睡覺復坐，於前諸法，反復更互，心氣清澄時，便有塞乎天地氣象，第不能常。在路二月，幸無人事，而山水清美，主僕相依，寂寂靜靜。晚間命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，思坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不著境。過門州陸行，至一旅捨，捨有小樓，前對山，後臨澗，登漏甚樂，手持二程書，偶見明道先生曰，百官萬務，兵革百萬之眾，飲水曲肱，了在其中，萬變俱在人，其實無一事。猛省曰，原來如此，實無一事也。一念纏綿，斬然遂絕，忽如千斤擔子，頓爾落地，又如電光一閃，透體通明，遂與大化融合無際，更無天人內外之隔。至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。平日深鄙學者張皇說語，此時只看作平常，自知從此方好下工夫耳。
《三時記》曰（《高子遺書》卷十），六日，至武林，寓大佛寺。湖山在軒幾間，昏旦弄色媚人。捨館定，與日葵四弟往訪舊寓僧寄滄，遇吳子往見而奇之，朝夕與俱。其人清苦澹默，終日靜坐，或至閉戶經月。與之錢，則辭；與之衣，寒則衣之，暖而返之，井然不苟也。問其所以從師，曰潮陽蕭自麓。問其學，曰主靜。謂予曰，只要立大本，一日有一日之力，一月有一月之力，務要靜有定力，令我制事，毋使事制我。余深喜其言。十一月，二府致庵莊公以《王文成年譜》來，欲予敘而刊之。余觀文成之學，蓋有所從得。其初從鐵柱宮道士得養生之說，後歸陽明洞習靜導引，自謂有前知之異，其心已靜而明。及谪龍場，萬裡孤游，深山夷境，靜專澄默，功倍尋常，故兄中亦灑灑，而一旦恍然有悟，是其舊學之益精，非於致知之有悟也。
《復七規》曰（《高子遺書》卷三），復七者，取大易七日來復之義也。凡應物稍疲，即當靜定七日以濟之，所以休養氣體精明志意，使原意不匮者也。先一日放意緩形，欲睡即睡，務令暢悅，昏倦刷濯，如何入室，炷香趺坐。凡靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所適而已。志無所適，精神自然凝復，不待安排，勿著方所，勿思效驗。初入靜者，不知攝持之法，惟體帖聖賢切要之言，自有入處。靜至三日，必臻妙境。四五日後，尤宜警策，勿令懶散。飯後臂徐行百步，不可多食酒肉，致滋昏濁。臥不得解衣，欲睡則臥，乍醒即起。至七日，則精神充溢，諸疾不作矣。食芹而美，敢告同志。
《靜坐法》曰（卷三），靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去。此"平常"二字，不可容易看過，即性體也。以其清靜，不容一物，故謂之"平常"。畫前之易如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此，乃天理之自然，須在人各各自自體帖出，方是自得。靜中妄念，強除不得，真體即顯，妄念自自；昏氣亦強除不得，妄念既淨，昏氣自清，只體認本性原本本色，還他湛然而已。大抵著一毫意不得，著一毫見不得，才添一念，便失本色。由靜而動，亦只平平常常，湛然動去，靜時與動時一色，動時與靜時一色，所以一色者，只是一個平常也，故曰無動無靜，學者不過借靜坐中認此無動無靜之體雲爾。靜中得力，方是動中真得力；動中得力，方是靜中真得瀝瀝。所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是復性之道也。/《書靜坐說後》，萬歷癸丑秋，靜坐武林韬光山中，作《靜坐說》。越二年觀之，說殆未備也。夫靜坐之法，入門者籍以涵養，初學者籍一入門。彼夫初入之心，妄念膠結，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣。故必收斂身心，以主於一，一即平常之體也，主則有意存焉。此意亦非著意，蓋心中無事之謂一，著意則非一也。不著意而謂之意者，但從衣冠瞻視間整齊嚴肅，則心自一，漸久漸熟，漸平常矣。故主一者，學之成始成終者也（乙卯孟冬志）。
問曰：關於靜坐之歌詩，諷誦之頗能興起靜坐之趣味，請略舉一二，以備諷誦。
答曰：明·郭蒙泉先生嘗有詩雲：近名終喪己，無欲自通神。識遠乾坤闊，心空意見新。閉門只靜坐，自是出風塵（《明儒學案》八）。又從高忠憲公詩集中選出若干首，列於下方，亦淑性陶情之一助也。

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《靜坐吟》
我愛山中坐，恍若羲皇時。青松影寂寂，白雲出遲遲。
獸窟有浚谷，鳥棲無卑枝。萬物得所止，人豈不如之。
巖居飲谷水，常得中心怡。

我愛水邊坐，一洗塵俗情。見斯逝者意，得我幽人貞。
漠漠蒼苔合，寂寂野草榮。潛魚時一出，浴鷗亦不驚。
我如水中石，悠然兩含清。

我愛花間坐，於茲見天心。旭日照生采，皎月移來陰。
栩栩有舞蝶，喈喈來鳴禽。百感此時息，至樂不待尋。
有酒且須飲，把盞情何深！

我愛樹下坐，終日自翩跹。居梧有深意，撫松豈徒然。
亮哉君子心，不為一物牽。綠葉青天下，翠幄蒼崖前。
撫己足自悅，此味無言傳。

《夏日閒居》
長日此君子，終日無一言。問君何所為，無事心自閒。細雨漁舟歸，兒童喧樹間。
北風忽南來，落日在遠山。顧此有好壞，酌酒遂陶然。池中鷗非去，兩兩復來還。

《韬光君子》
偶來山中坐，兀兀二旬馀。澹然心無事，宛若生民初。流泉當幾席，眾山立庭除。
高樹依巖秀，修篁夾路疏。所至的心賞，終日欣欣如。流光易蹉跎，此日良不虛。
寄言繕性者，速駕深山居。

《水居》
少敦詩書好，長嗜山水娛。一朝謝簪組，而來居菰蘆。青山當我戶，流水繞我廬。
窗中達四野，喜無坦壁拘。桃柳植長堤，菱菏被廣渠。徒侶有漁父，比鄰惟田夫。
虛堂白日靜，恍若游黃虞。兀兀日趺坐，忻忻時讀書。會茲動靜理，常得情性舒。
恬然以卒歲，去此將焉如！

《花下晏坐》
春風林中靜，晝暖花氣濃。況乃山水際，顧瞻情無窮。孤游雖雲僻，心賞獨已豐。
道逢貴游客，車馬一何雄。村人向我言，行樂當如侬。俯視穴邊蟻，仰聽花間蜂。
營營一如此，逝講焉所終。

《蔡觀察贻余禅衣成夜坐詩寄謝》
長林寒風厚，斗室霜氣侵。珍重故人惠，有衣亦有衾。中夜每起坐，春溫解重陰。
明月如我戶，流光照鳴琴。念彼世中人，異調難同音。頓使羔裘賢，難執遵路襟。
思君三歎息，付之一悲吟。萬感既刊落，一息自深深。乃知人心妙，晝夜當溫存。
感君衣被意，示我禅定心。獲此領中珠，不啻腰纏金。欲悉此中玄，何時來盍簪？

《獨坐》
獨坐無馀事，悠然見遠山。池涵高樹靜，門掩夕陽閒。
暝色催烏集，寒雲護雁還。會心寧在遠，不必濮濠間。

《夜坐》
夜氣清無睡，披衾隱坐幽。疏星催曉色，片月冷孤舟。
氣入虛無杳，身俱一榻浮。溪聲枕邊去，活活未曾休。

《庚子秋日同友水居靜坐》
兀兀何為者？朝曦至夕陰。六經疑處破，一氣靜中深。
霄漢孤懸榻，乾坤狀盍簪。五湖秋色滿，相守歲寒心。

《閉戶吟》
年來惟好靜，一榻日蕭蕭。讀易烹清茗，吟詩把濁醮。
淵明念松菊，仲蔚在蓬蒿。細算人間著，無如閉戶高

有竹已疏林，空齋貯碧陰。徑萦蘿薜遠，池帶荻蘆深。
人靜惟開卷，情閒或撫琴。幽居多樂事，剝啄莫相尋。

大道本無著，人間何用名。黃金從客盡，白發信年生。
蚤韭三畦富，寒梅一樹清。夜深孤榻冷，倚劍伴長庚。

《夏日閒居》
委卷幽人室，荒蕪野氣通。插花方展葉，種竹未成叢。
有客如僧靜，無心與世同。北窗眠正穩，聊擬鹿皮翁。

入暑吾逾懶，耽幽客轉疏。自知窮五枝，隨意得三馀。
竹氣侵書冷，蕉陰落簟虛。未須開蔣徑，幸已返班廬。

不必論塵市，藏身即茂林。一瓢葵藿老，萬卷薜蘿深。
堅白江湖骨，升沉天地心。憑高誠極目，迢遞有層陰。

《韬光山中和游人韻》
禅坐秋逾寂，泉飛夕更涼。映山池帶碧，對菊酒生香。
客去鳥啼歇，月來詩興忙。飄然塵[左土右蓋]外，身世欲昏忘。

《望湖亭坐月》
樹迥籠煙合，湖平印月空。片砧傳遠谷，一鳥度高風。
妙悟世情外，真機獨坐中。物交吾不役，轉覺此身雄。

《靜坐》
靜坐杳無念，臨流望遠天。浪花圓復破，雲氣斷還連。
狎水輕鷗去，摩空野鶴還。如何此時意，不得向人傳！

《韬光山中雜詩》
開窗北山下，日出竹光朗。樓中人兀然，鳥雀時來往。晏坐不覺暝，明月上東閣。
相對兩悠然，時聞木葉落。寒風客衣薄，依巖曝朝旭。坐久不知還，山童報黍熟。
時穿深竹坐，翠葉密於室。落日照前山，松間一僧出。

《玄晏齋》
世事自今昨，晏時心無著。日暮眾鳥歸，竹葉紛紛落。

《雞棲》
趺跏至日夕，鳥雀鬧四壁。閒步出門去，寒溪淨如拭。

《即事》
但覺閒居好，不知久離索。白日掩荊扉，庭花自開落。

《枕石》
心同流水淨，身與白雲輕。寂寂深山暮，微聞钟磬聲。

《水居漫興》
山人作何功課？終日對山不語。問我此意何如？白雲自來自去。

《水居》
何事驅車淄洛塵，歸來煙水味逾真。寒塘古岸五衰柳，落日秋風一老人。
兀坐冥然天地古，觀書恍爾性清新。未須蒿目憂時事，聞道明君信直臣。

《靜坐吟》
靜坐非玄非是禅，須知吾道本天心。直心來自降衷後，浩氣觀於未發前。
但有平常為究竟，更無玄妙可窮研。一朝忽顯真頭面，方信誠明本自然。

一片靈明一敬融，別無馀法可施功。乾坤浩蕩今還古，日月光華西復東。
不羨仙家烹大藥，何須釋氏說真空。些兒欲問儒宗事，妙訣無過未發中。

一自男兒墮地來，戴高履厚號三才。未曾一膜顏相隔，何事千山首不回。
一靜自能開百障，老翁依舊返嬰孩。從今丟卻蒲團子，鳎海鵬天亦快哉！

《次劉伯先閉關韻》
在在名山寂寂峰，淵泉深處有潛龍。非於太報先天覓，只在尋常日用逢。
當默識時微有象，到名言處絕無縱。洗心藏密吾曹事，長掩衡門獨撫松。

《水居示友人》
乾坤何處不吾廬，偶對青山傍水居。澹爾無心惟晏坐，悠然有得自觀書。
東齋明月蒹葭靜，西牖清風楊柳疏。與子一談一笑外，只余孤劍倚空虛。

《燕市中假靜室燕坐讀易》
長安車馬日喧阗，精捨深藏雙塔邊。一榻白雲寒劍色，半窗紅日靜爐煙。
坐空身世非禅寂，看破乾坤無聖诠。朝市得間成大隱，風塵何處不林泉。

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《丁未三月水居靜坐》
此事須從靜裡求，不求徒靜只悠悠。既竭吾才方卓立，莫教日月過時休。

嘗言寂寂與惺惺，大夢居然尚未醒。要識真惺於真寂，須教默識此心靈。

為學須知要欲仁，欲仁仁至始能依。工夫更莫虧終食，三月由茲可不違。

休言雜念苦難除，自是心君無地居。一旦豁然仁體現，方知吾自有吾廬。

一番攻破一番平，到得平時無處尋。不說從前經歷路，只拈平處誤人深。

饑來吃飯困來眠，此是勿忘勿助間。莫向癡人前說夢，工夫只說在先難。

問曰：儒家所說靜坐之益處余已知其詳矣。請問佛家如何說法？
答曰：靜坐法佛家謂之坐禅，《大智度論》卷十七有言曰，問曰，菩薩法以度一切眾生為事，何以故閒坐林澤，靜默山中，獨善其身，棄捨眾生？答曰，菩薩身雖遠離眾生，心常不捨，靜處求定，獲得實智慧以度一切。譬如服藥，將身權息眾務，氣力平健，則修業如故。菩薩宴寂，亦復如是，以禅定力，服智慧藥，得神通力，還在眾生，或在父母妻子，或師徒宗長，或天或人，下至畜生，種種語言方便開導。復次菩薩行布施、持戒、忍辱三事，名為福德門，於無量世中作天王、釋提桓因、轉輪聖王、閻浮提王，常施眾生七寶衣服，五情所欲，今世後世，皆令具足。如經中說，轉輪聖王以十善教民，後世皆生天上，世世利益眾生，令得快樂，此樂無常，還復受苦。菩薩因此發大悲心，欲以常樂涅利益眾生。此常樂涅從實智慧生，實智慧從一心禅定生。譬如燃燈，燈雖能燃，在大風中不能為用，若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若無禅定靜室，雖有智慧，其用不全。得禅定則實智慧生，以是故，菩薩雖離眾生，遠在靜處，求得禅定。以禅定清淨故，智慧亦淨。譬如油炷淨故，其明亦淨。以是故，欲得淨智慧者，行此禅定。復次若求世間近事，不能專心，則事業不成。和況甚深佛道而不用禅定，禅定名攝諸亂心。亂心輕飄，甚於鴻毛，馳散不定，快過疾風，不可制止，劇於彌猴，暫現轉滅，甚於掣電。心相如是，不可禁止，若欲制之，非禅不定。如偈說，禅為守智藏，功德之福山；禅為清淨水，能洗諸欲塵；禅為金剛铠，能遮煩惱箭。雖未得無馀，涅[上般下木]分已得，得金剛三昧，摧碎結使山，得六神通力，能度無量人。囂塵蔽天日，大雨能淹之，覺觀風散心，禅定能滅之。復次禅定難得，行者一心專求不廢，乃當得之。諸天及神仙尚不能得，何況凡夫懈怠者。如佛在尼拘盧樹下坐禅。魔王三女說偈問言，獨坐林樹間，六根常寂默，有若失重寶，無授愁苦痛，容貌世無比，而常閉目坐，我等心有疑，何求而在此？爾時世尊以偈答曰，我得涅[上般下木]味，不樂處染愛，內外賊已除，汝父亦滅退，我得甘露味，安樂坐林間，恩愛之眾生，為之不起悲心。是時三女心生慚愧，而自說言，此人離欲，不可動也。即滅去不現。
問曰：釋氏之禅定，其最高之效果可得聞欤？
答曰：禅定中最高之效果，皆不可思議境界，不可為普通人言之，即言之亦不能信。《大智度論》卷三十曰，立禅者，菩薩於眾生前，贊歎禅定清淨樂、內樂、自在樂、離罪樂、今世後世樂、聖所受樂、梵天王樂、遍身受樂、深厚妙樂。汝諸眾生何以著樂五欲不淨樂，與畜生同受諸罪垢樂，而捨是妙樂？若汝能捨小樂，則得大樂。汝不見田夫棄少種子，後獲大果。如人獻王少物而得大報，如少鉤餌而得大魚。所捨甚少而所獲大多。智者亦如是，能棄世間之樂，得甚深禅定快樂。既得此樂，反觀欲樂甚為不淨。如從獄出，如病疢得差,更不去藥。復次禅定名實智初門，令智慧澄清，能照諸法。如燈在密室，其明得用。若依禅定得四無量、背捨、勝處、神通、辯才等，諸甚深功德，悉皆具得，能令瓦石變成如意珠，何況馀事！隨意所為，無不能作，入地如水，履水如地，手捉日月，身不焦冷，化為種種禽獸之身而不受其法，或時邊身充滿虛空，或時身若微塵，或輕如鴻毛，或重如泰山，或時以足指按地，天地大東如動草葉，如是等神通變化力，皆從禅得。眾生聞是已。立於禅波羅蜜。
問曰：釋氏書言坐禅之最詳備者，莫如隋·智者大師所著之《小止觀》及《摩诃止觀》，何以不引此二書而引《大智度論》？
答曰：《大智度論》為距今二千馀年前龍樹菩薩所造，姚秦·鸠摩羅什所譯。《小止觀》等所言之坐禅法，其源皆出於此。學者先閱《大智度論》，續閱《小止觀》等書可也。

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第二章 靜坐法之基礎
問曰：余閱前章畢，已略知靜坐之益矣，請即以靜坐之方法授我可乎？
答曰：未學靜坐之前，宜先講修身之學，此即靜坐法之基礎也。高忠憲公曰，至靜中，凡平日行不慊心者一一顯現，故主靜要在慎獨。又曰，主靜之學，要在慎勤。
問曰：如不能實行修身法，而但靜坐可乎？
答曰：不可。因靜坐時種種抱愧之事及一切孽緣皆顯現於心，雖坐而不能靜也。即或不然，雖有主靜之學，而無克己工夫，一旦偶涉繁華之境，恐六根為六塵所牽引，從前之靜功盡失，以致墜落於三惡道，甚可懼也。試以事實證之。黃惟因問白沙，在山中十年作何事？先生曰，用功不必山林，市朝也做得。終南僧用功三十年，盡禅定也。有僧曰，汝習靜久矣，同去長安柳街一行。及到，見了妖麗之物，粉白黛綠，心遂動了，一旦廢了前三十年工夫。可見亦要於繁華波蕩中學。故於動處用功，佛家謂之消磨，吾儒謂之克治（《明儒學案》八）。
問曰：今日始知修身者四子六經則過高，閱之不易了解；通俗勸善之書則過卑，通人皆不喜閱；不高不卑，適得其中者，其惟晉人葛洪所撰之《抱樸子》乎。然《抱樸子》全書亦不易卒業，其最精要者為《微旨篇》茲為甄錄如下。若能依此實行，非但靜坐之基礎已成，他日之為仙為佛，真未可量也。《抱樸子·微旨篇》曰，覽諸道戒，無不雲欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得如己之得，見人之失如己之失，不自貴，不自譽，不嫉妒勝己，不佞谄陰賊，如此乃為有德，受福於天，所作必成，求仙可冀也。若乃憎善好殺，口是心非，背向異辭，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受賂，縱曲枉直，廢公為私，刑加無辜，破人之家，收人之寶，害人之身，取人之位，侵克賢者，誅戮降伏，謗讪仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎獵，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢，還人短陌，決放水火，以術害人，迫脅尫弱，以惡易好，強取強求，擄掠致富，不公不平，淫佚傾邪，凌孤暴寡，拾遺取施，欺绐诳詐，好說人私，持人短長，牽天援地，咒詛求直，假借不還，換貸不償，求欲無已，憎拒忠信，不順上命，不敬所師，笑人作善，敗人苗稼，損人器物，以窮人用，以不清潔飲飼他人，輕秤小斗，狹幅短度，以偽雜真，采取奸利，誘人取物，越井跨灶，晦歌朔哭。凡有一事，辄是一罪，隨事輕重，司命奪其算紀，算盡則死。但有惡心而無惡跡者奪算，若惡事而損於人者奪紀（藏本無"奪紀"二字，疑有脫文），若算紀未盡而自死者，皆殃及子孫也。諸橫奪人財物者，或計其妻子家口以當填之，以致死喪，但不即至耳。其惡行若不足以煞其家人者，久久終遭水火劫盜，及遺失器物（藏本作"及行求遺器物"），或遇縣官疾病，自營醫藥，烹牲祭祀所用之費，要當令足以盡其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相殺。其取非義之財，不避怨恨，譬若以漏脯（脯沾屋漏則有毒，謂之漏脯）救饑，鸩酒解渴，非不暫飽而死亦及之矣。其有曾行諸惡事，後自改悔者，若曾枉煞人，則當思救濟應死之人以解之。若妄取人財物，則當思施與貧困以解之。若以罪加人，則當思薦達賢人以解之。皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。夫天高而聽卑，物無不鑒，行善不怠，必得吉報。謹案：世俗所通行之《感應篇》，見《宋史·藝文志》。勸善之書，此為最古，而其源則出於《抱樸子·微旨篇》，故知《微知篇》即《感應篇》之祖本也。
問曰：修身法除上一則之外，更閱何書為宜？
答曰：宜閱《進德叢書》。如不能全閱，宜先閱《少年進德錄》。基礎愈深厚，則所建之屋可愈高；進德愈勇猛，則靜坐之工夫愈堅固。此後之功效，亦不可思量。

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問曰：釋氏之坐禅，以何為基礎？
答曰：以絕五欲、除五蓋、行五法為基礎。《大智度論》卷十七有言曰，行何方便得禅波羅蜜？答曰，卻五事（五塵），除五法（五蓋），行五行（初禅五支）。雲何卻五事？當呵責五欲。哀哉眾生，常為五欲所惱，而猶求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥；五欲無益，如狗咬骨；五欲增爭，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐惡蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨為之，後世受無量苦。譬如愚人貪著好果，上樹食之，不肯時下，人伐其樹，樹傾乃墮，身首毀壞，痛惱而死。又此五欲，得時須臾樂，失時為大苦。好蜜塗刀，舐者貪甜，不知傷舌。五欲法者，與畜生共，有智者識之，能自遠離。如說有一優婆塞與眾估客遠出治生，是時寒雪，夜行失伴，在一古窟中住，時山神變為一女，來欲試之，說此偈言，白雪覆山地，鳥獸皆隱藏，我獨無所恃，唯願見愍傷。優婆塞兩手掩耳而答偈言，無羞弊惡人，說此不淨言，水漂火燒去，不欲聞此聲，有婦心不欲，何況造邪淫！諸欲樂甚淺，大苦患甚深，諸欲得無厭，失之為大苦，未得願欲得，得之為所惱，諸欲樂甚少，憂苦毒甚多，為之失身命，如蛾赴燈火。山神聞此偈已，即擎此人送至伴中。是為智者呵欲不可著。五欲者，名為妙色、聲、香、味、觸，欲求禅定，皆應棄之。雲何棄色？觀色之患，若人著色，諸結使火，盡皆熾然，燒害人身。如火燒金銀，煮沸熱蜜，雖有色味，燒身爛口，急應捨之。若人染著妙色美味，亦復如是。復次好惡在人，色無定也。何以知之？如遙見所愛之人，即生喜愛心；若遙見怨家惡人，即生怨害心；若見中人，則無怒無喜。若欲棄此，喜怒當除，邪念及色，一時俱捨。譬如洋金燒身，若欲除之，不得但欲棄火而留金，要當金火俱棄。如頻婆娑羅王以色故，身入敵國，獨在淫女阿梵婆羅房中，憂填王以色染故，截五百仙人手足，如是等種種因緣，是名呵色欲。雲何呵聲？聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人，不解聲相無常變失故，於音聲中妄生好樂，於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀羅女於雪山池中浴，聞其歌聲，即失禅定，心醉狂逸，不能自持，譬如大風吹諸林樹，聞此細妙歌聲，柔軟清淨，生邪念想，是故不覺心狂。今世失諸功德，後世當墮惡道。有智之人，觀聲念念生滅，前後不俱，無相及者，作如是知，則不生染著。若斯智者，諸天音樂尚不能亂，何況人聲!如是等種種因緣，是名呵聲欲。雲何呵香？人謂著香少罪，染愛於香，開結使門，雖復百歲持戒，能一時壞之。如阿羅漢常入龍宮，食已，以缽授沙彌令洗，缽中有殘飯數粒，沙彌嗅之大香，食之甚美，便作方便，入師繩床下，兩手捉繩床腳，其師去時，與繩床俱入龍宮。龍言此未得道，何以將來？師言不覺。沙彌得飯食，又見龍女身體端正，香妙無比，心大染著，即作要願，我當作福，奪此龍處，居其宮殿。龍言後莫將此沙彌來。沙彌還已，一心布施持戒，專求所願，願早作龍。是時繞寺，足下水出，自知必得作龍，徑至師本入處大池邊，以袈裟覆頭而入，即死，變為大龍。福德大故，即殺彼龍，舉池盡赤。未爾之前，諸師及僧呵之，沙彌言我心已定，心相已出，時師將諸眾僧就池觀之。如是因緣，由著香故。復次有一比丘，在林中蓮華池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神語言，汝何以捨彼林中禅淨坐處，而偷我香？以著香故，諸結使臥者令皆覺起。時更有一人來入池中，多取其華，掘挽根莖，狼藉而去，池神默無所言。比丘言此人破汝池，取汝華，汝都無言，我但池岸邊行，便見呵罵，雲我偷香。池神言世間惡人，常在罪垢糞中，不淨沒頭，我不共語也。汝是禅行好人，而著此香，破汝好事，是故呵汝。譬如白氎鮮淨，而有黑物點污，眾人皆見，彼惡人者，譬如黑衣點墨，人所不見，誰問之者。如是等種種因緣，是名呵香欲。雲何呵味？當自覺悟，我但以貪著美味故，當受眾苦，洋銅灌口，啖燒鐵丸。若不觀食，嗜心堅著，墮不淨蟲中。如一沙彌心常愛酪，諸檀越饷僧酪時，沙彌每得殘分，心中愛著，樂喜不離，命終之後，生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道，僧分酪時語言，徐徐，莫傷此愛酪沙彌。諸人言此是蟲，何以言愛酪沙彌？答言此蟲本是我沙彌，但坐貪愛殘酪故，生此瓶中。師得酪分，蟲在中來。師言愛酪人汝何以來，即以酪與之。復次如一國土，王名月分，王有太子，愛著美味，王守園者日送好果。園中有一大樹，樹上有鳥養子，鳥母常飛至香山中，取好香果以養其子，眾子爭之，一果墮地。守園人晨朝見之，奇甚非常，即送與王。王珍此果香色殊異，太子見之便索，王愛其子，即以與之。太子食果，得其氣味，染心深著，日日欲得。王即召園人，問其所由。守園人言此果無種，從地得之，不知所由來也。太子啼泣不食，王催責園人，仰汝得之。園人至得果處，見有鳥巢，知鳥銜來，翳身樹上，伺欲取之，母鳥來時，即奪得果送，日日如是。鳥母怒之，於香山中取毒果，其香味色全似前者，園人奪得輸王，王與太子食之，未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣，是名呵著味欲。雲何呵觸？此觸是生諸結使之大因，系縛心之根本。何以故？馀四情各當其分，此則遍滿身識，生處廣故，多生染著。此著難離，何以知之？如人著色，觀身不淨三十六種，則生厭心。若於觸中生著，雖知不淨，貪其細軟，觀無所益，是故難離。復次以其難捨故，為之常作重罪，若墮地獄。地獄有二部，一名寒冰，一名炎火，此二獄中，皆以身觸受罪，苦毒萬端，此觸名為大黑暗處危難之險道也。（中略）如是種種因緣，是名呵細滑欲。如是呵五欲，復次除五蓋。貪欲蓋者，去道甚遠，所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著貪欲，無由近道，如除欲蓋偈所說，入道慚愧人，持缽福眾生，雲何縱塵欲，沉沒於五情。著铠持刀仗，見敵而退走，如是怯弱人，舉世所輕笑。比丘為乞士，除發著袈裟，五情馬所制，取笑亦如是。又如豪貴人，盛服以嚴身，而行乞衣食，取笑於眾人。比丘除飾好，毀形以攝心，而更求欲樂，取笑亦如是。已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐。如是貪欲人，不知觀本願，亦不識好丑，狂醉於渴愛。慚愧尊重法，一切皆以棄，賢智所不親，愚騃所愛近。諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。諸欲患如是，以何當捨之？得諸禅定樂，則不為所欺。欲樂著無厭，以何能滅除？若得不淨觀，此心自然無。著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。諸欲難放捨，何以能遠之？若能樂善法，此欲自然息。諸欲難可解，何以能釋之？觀身得實相，則不為所縛。如是諸觀法，能滅諸欲火，譬如大澍雨，野火無不滅。如是等種種因緣，滅除欲蓋。瞋恚蓋者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏，如佛教弟子偈言，汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之艱難。既思得此意，而復不滅瞋，則當知此輩，則是無心人。若無罪果報，亦無諸呵責，猶尚應慈忍，何況苦果劇。當觀老病死，一切無免者，當起慈悲心，雲何惡加物。眾生相怨賊，斫刺受苦毒，雲何修善人，而復加惱害。常當行慈悲，定心修諸善，不當懷惡意，侵害於一切。若勤修道法，惱害則不行，善惡勢不並，如水火相背。瞋恚來覆心，不知別好丑，亦不識利害，不知畏惡道。不計他苦惱，不覺身心疲，先自受苦因，然後及他人。若欲滅瞋恚，當思惟慈心，獨處自清閒，息事滅因緣。當畏老病死，九種瞋惱除，如是思惟慈，則得滅瞋毒。如是等種種因緣，除瞋恚蓋。睡眠蓋者，能破今世三事--欲樂利樂福德，能破今世後世究竟樂，與死無異，唯有氣息。如一菩薩以偈诃睡眠弟子言，汝起！勿抱臭身臥，種種不淨假名人，如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠！一切世間死火燒，汝當求出安可眠！如人被縛將去殺，災害垂至安可眠！結賊不滅害未除，如共毒蛇同室宿，亦如臨陣白刃間，爾時安可而睡眠！眠為大暗無所見，日日欺诳奪人明，以眠覆心無所識，如是大失安可眠！如是等種種因緣，诃睡眠蓋。掉悔蓋者，掉之為法，破出家心，如人攝心，猶不能住，何況掉散！掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說，汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食，雲何樂著戲掉法，既無法利失世樂。悔者如犯大罪人，常懷畏怖，悔箭入心，堅不可拔。如偈說，不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，已悔則放捨，如是心安樂，不應常念著。若有二種悔，不作若已作，以是悔著心，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作，諸惡事已作，不能令不作。如是等種種因緣，诃掉悔蓋。疑蓋者，以疑覆故，於諸法中不得定心。定心無故，於佛法中空無所得。譬如人入寶山，若無手者，無所能取。如說疑義偈言，如人在歧道，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦復如是。疑故不勤求，諸法之實相，是疑從癡生，惡中之弊惡。善不善法中，生死及涅[上般下木]，定實真有法，於中莫生疑。汝若生疑心，死王獄吏縛，如師子搏鹿，不能得解脫。在世雖有疑，當隨妙善法，譬如觀歧道，利好者應逐。如是等種種因緣故，應捨疑蓋。棄是五蓋，譬如負債得脫，重病得瘥，饑餓之地得至豐國，如從獄得出，如於惡賊中得自免濟，安隱無患，行者亦如是。除卻五蓋，其心安隱，清淨快樂，譬如日月，以五事覆曀，煙雲塵霧、羅[左日右侯]阿修羅手障，則不能明照，人心亦如是，為五蓋所覆，自不能利，亦不能益人。若能呵五欲，除五蓋，行五法--欲、精進、念、巧慧、一心，行此五法得五枝--成就初禅。欲，名欲於欲界中出欲，得初禅；精進，名離家持戒，初夜後夜，專精不懈，節食攝心，不令馳散；念，名念初禅樂，知欲界不淨，狂惑可賤，初禅為尊重可貴；巧慧，名觀察籌量欲界樂、初禅樂，輕重得失；一心，名常系心緣中，（詳後）不令分散。復次專求初禅，放捨欲樂，譬如患怨常欲滅除，則不為怨之所害也。如佛為著欲婆羅門說，我本觀欲，欲為怖畏憂苦因緣，欲為少樂多苦，欲為魔網纏綿難出，欲為燒熱干竭諸樂，譬如樹林四邊火起，欲為如臨火坑，甚可怖畏，如逼毒蛇，如怨賊拔刀，如惡羅刹，如惡毒人口，如吞洋銅，如三流狂象，如臨大深坑，如師子斷道，如摩竭魚開口，諸欲亦如是，甚可怖畏。若著諸欲，令人惱苦，著欲之人，亦如獄囚，如鹿在圍，如鳥入網，如魚吞鉤，如豹搏狗，如鳥在鸱群，如蛇值野豬，如鼠在貓中，如群盲臨坑，如蠅著熱油，如伫人在陣，如躄人遭火，如入沸鹹河，如舐蜜塗刀，如四衢脔肉，如薄覆刀林，如華覆不淨，如蜜塗毒甕，如毒蛇箧，如夢虛诳，如假借當歸，如幻诳小兒，如炎無實，如沒入水，如船入摩竭魚口，如雹害谷，如霹雳臨人，諸欲亦如是，虛诳無實，無牢無強，樂少苦多。欲為魔軍，破善功德，常為劫害眾生故，出如是等種種諸喻。呵五欲，除五蓋，行五法，得至初禅。

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第三章 靜坐之方法
問曰：靜坐之基礎既聞命矣，敢問靜坐之法果如何而可？
答曰：釋道元之《坐禅儀》曰，學般若菩薩，當起大悲心，發宏誓願，精修三昧，廣度眾生，不為一身獨求解脫，爾乃放捨諸緣，休息萬事，身心一如，動靜無間，量其飲食，不多不少，調其睡眠，不節不恣。結跏趺坐，先以左足安右[左為月，右為陛字右半部]上，右足安左[左為月，右為陛字右半部]上，或半跏趺，或以左足壓右足皆可；次以左掌安右掌上，以兩大拇指面相拄，徐徐舉身，良久復左右搖振，乃正身端坐，不得左傾右側，前躬後仰，令腰脊頭項骨節相拄，狀如浮圖，令耳與肩對，鼻與臍對，舌柱上腭，唇齒相著，目須微開，免致昏睡。身相既定，氣息既調，寬放臍腹，一切善惡，都莫思量，念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。若得此意，自然四大輕爽，所謂安樂法門也。若已發明者，如龍得水；未發明者，但辦肯心，必不相賺。出定之時，徐徐動身，安詳而起。一切時中，護持定力，如護嬰兒，則定力易成矣。所以探珠宜浪靜，協水取應難，定水澄清，心珠自現，故《圓覺經》雲，無礙清淨慧，皆因禅定生。是如超凡越聖，必假靜緣，坐脫立亡，須憑定力，最為急務也。
問曰：何故必欲結跏趺坐？
答曰：《大智度論》卷七論之最詳，甄錄如下。問曰，多有坐法，佛何以故唯用結跏趺坐？答曰，諸坐法中，結跏趺坐最安隱，不疲極。此是坐禅人坐法，攝持手足，心亦不散，又於一切四種身儀中最安隱。此是禅坐，取道法坐，魔王見之，其心憂怖。如此坐者，出家人法，在林樹下結跏趺坐，眾人見之皆大歡喜，知此道人，必當取道。如偈說：若結跏趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身輕不疲懈，覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見畫跏跌坐，魔王亦愁怖，何況入道人，安坐不傾動。以是故，結跏趺坐。復次佛教弟子應如是坐，有外道輩或常翹足求道，或常立，或荷足，如是狂狷，心沒邪海，形不安隱。以是故，佛教弟子結跏跌立身坐。何以故？直身心易正故。其身直坐，則心不懶，端心正意，系念在前，若心馳散，攝之令還，欲入三昧故，種種馳念，皆亦攝之。如此系念，入三昧王三昧。雲何名三昧王三昧？是三昧於諸三昧中最第一自在，能緣無量諸法，如諸八中王第一，王中轉輪聖王第一，一切天上天下佛第一。此三昧亦如是，於諸三昧中最第一。
問曰：《坐禅儀》所雲，一切善惡，都莫思量，念起即覺，覺之即無。其境界頗高，非初學所能學步，因此心胡思亂想由來已久，不能即時禁止之故也。請以最初之下手方法示之。
答曰：靜坐時欲禁止此一心之胡思亂想，先宜制心於一處。《佛遺教經》曰，制心一處，無事不辦。此即最初之下手方法也。
問曰：所謂一處著果何在？其名為何？
答曰：《大智度論》卷二十一曰，初學系心緣中，若眉間，若額上，若鼻端。智者大師《修習止觀坐禅法要》曰，臍下一寸，名憂陀那，此雲丹田。若能止心守此不散，經久即多有所治。據以上所言，則知丹田、鼻端、額上、眉間及緣中，皆可觀此心使之止於其一處也。
問曰：何謂緣中？除《智度論》外，尚有論及緣中之書籍否？
答曰：佛氏所言之緣中，適家則謂之中黃，即兩目齊平處之中間也。智者大師《小止觀》曰，爾時當系念鼻端，令心住在緣中，無分散意。又曰，寬心志散慢，身好逶迤，或口中涎流，或時暗晦，爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。又《道藏續編》中之《太一金華宗旨》曰，止觀是佛法，原不秘的，以兩目谛觀鼻端，正身安坐，系心緣中。道言中黃，佛言緣中，一也。不必言頭中，初學但於兩目中間齊平處系念便了，光是活潑潑的東西，系念眼之齊平處，光自然透入，不必著一念於中黃也。此數語巳括盡要旨，其余入靜出靜前後，以《小止觀》書印證可也。又曰，"緣中"二字妙極，中無不在，遍大千皆在裡許，聊指造化之機，緣此入門耳。緣此為端倪，非有定著也。此一字之義，活甚妙甚。案：《太一金華宗旨》，《道藏輯要》本及近時活字本，皆各以私意增刪，惟金蓋山所刊之《道藏續編》本最為完備，即余所引者是也。
問曰：以上言觀心止於丹田、鼻端、眉心、緣中等各處，究竟以止於何處為最好？
答曰：《法華經疏義贊》卷四曰，除足至頭半，名為已熟修，系心在眉間，名超作意位。論曰，次觀自身從足至頭，皆見白骨，名已熟修位；次系心在眉間，發八色光明，名超作意位。又《法華經》曰，爾時佛放眉問白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍。又阿彌陀佛眉間白毫，八稜中空，向右旋轉，光明無量。據此當以眉間為最好。
問曰：眉間除佛家之說，此外尚有何據？
答曰：《道藏》中《黃庭經》注曰，黃庭者，在頭中。明堂、洞房、丹田，此三處是也。兩眉間卻入一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為丹田。此三處為上元，一也。黃庭者，兩半於洞房中，其生赤子，則為真人也。常思之，慎無失。赤子化為真人，在明堂中，字子丹。故知一者，在明堂一處也。行氣導引，閉目內視，安心定志，混沌無涯，致精上流泥丸；運真人子丹也。又《老子》嘗言，多言數窮，不如守中。恐人不知所謂中，則立言之曰，玄牝之門，天地之根。皆指眉間之黃庭而言也。至有欲觀竅，無欲觀妙，則謂欲心未淨之時，宜觀黃庭一竅，久之巳臻無欲之境，可離觀竅之法而觀妙矣（焦竤《老子翼》曰，徼、竅通，物所生之孔竅也）。又《黃庭經》曰，黃庭中人衣朱衣。又曰，真人子丹當我前。又曰，子欲不死修昆侖（昆侖者，頭也。令人養腦中泥丸，不死得長生也）。又曰，寸田尺宅可理生（目為寸田，面為尺宅。理生者，觀心止於黃庭也）。系子長留心安寧（仰觀赤子之身形也）。凡此皆道家之說。
問曰：黃庭之真人字曰子丹，除生於黃庭外，尚能生於他處否？
答曰：黃庭謂之上丹田，子丹有生於上丹田著，亦有生於中丹田及下丹田者。《抱樸子》卷十八曰，一有姓氏服色，男長九分，女長六分，或在臍下二寸四分下丹田中，或在心下繹宮金阙中丹田也，或在人兩眉間，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血，口傳其姓名耳。

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問曰：《抱樸子》之所謂一有姓氏服色者何解？
答曰：一指丹田中之真人而言，姓字謂子丹，服色謂朱衣也。
問曰：丹田中之真人何以名之曰一？
答曰：此乃道家之隱語耳、簡稱耳。《莊子》曰，我守其一，而處其和。《抱樸子》曰，余聞之師雲，人能知一萬事畢。知一者，無一之不知也；不知一者，無一之能知也。道起於一，其貴無偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。老君曰，忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。一之謂也，故仙經曰，子欲長生，守一當明，思一至饑，一與之糧，思一至渴，一與之漿。又一，一安其所，不遲不疾，一安其室，能暇能豫，一乃不去，守一存真，乃能通神，少欲約食，一乃留息，白刃臨頸，思一得生，知一不難，難在於終，守之不失，可以無窮，陸辟惡獸，水卻蛟龍，不畏魍魉，挾毒之蟲，鬼不敢近，刃不敢中，此真一之大略也。又曰，人能守一，一亦守人，所以白刃無所措其銳，百害無所容其凶，居敗能成，在危獨安也。《抱樸子》之言一如此，發揮一之精義可謂詳矣。
問曰：《莊子》、《抱樸子》之所謂一，既聞命矣，高忠憲公家訓謂靜坐確有口訣，未知高子之所謂口訣著果何所指？
答曰：高子之靜坐口訣，亦指一而言，故《高子遺書》曰，收拾全副精神，只在一處（謂靜坐時當聚全副精神於兩眉間之一處也）。又曰，"主一"二字最盡。一者，本體；主者，工夫。
問曰：觀此心止於眉間已聞其詳，此外尚有要訣否？
答曰：《太一金華宗旨》曰，尚有訣中捷訣，乃於萬緣放下之時，惟用梵天∴字（即伊字也。梵天伊作∴，謂即日、月、天罡在人身，即是左目、右目與眉心。先天神人皆具三目，如斗母、雷祖是也。人知修煉眉心，即開所開之目，名曰天目是也），以字中點存諸眉心，以左點存左目，右點存右目，則人兩目神光，自得會眉心。眉心即天目，乃為三光會歸出入之總戶（丹書所謂日月合璧之處）。人能用三目如梵伊字然，微以意運，如磨鏡，三光立聚眉心，光耀如日現前。
問曰：《關尹子》謂譬如兩目能見天地萬物，暫時回光，一時不見。何以謂之回光？
答曰：兩目微開，僅見鼻端，使外光自然透入，會於眉心，此名回光。
問曰：回光之功用何如？
答曰：一回光則周身之精氣聚於一處，久久不捨，如百煉之精鋼，其生存時則有兼人之精力，其殁後時時可以現形，此即金剛不壞之身也。故《太一金華宗旨》曰，專一回光，便是無上妙谛。回之既久，此光凝結，即成自然法身。又曰，光巳凝結為法身，漸漸靈通欲動矣。此千古不傳之秘也。又曰，回光則天地陰陽之氣無不凝，所謂精思者此也，純氣若此也，純想者此也。初行之訣，是有中似無；久之功成，身外有身，乃無中生有。百日專功光才真，方為神火，百日後光自然聚，一點真陽忽生黍珠，如夫婦交合有胎，便當靜以待之。光之回即火之候也。又曰，《陰符經》雲，機在目。《黃帝素問》雲，人身精華，皆上注於空竅是也。得此一節，長生者在茲，超生者亦在茲矣。此貫徹三教工夫也（以上皆《太一金華宗旨》）。夫光凝結為法身，即《黃庭經》所雲之赤子也，子丹也；即《老子》所雲之谷神不死也；亦即《莊子》、《抱樸子》之所謂一也。
問曰：後世之注《老子》者頗多，然余未見有以谷神為黃庭中之真人著，亦未見有以谷神即為《莊子》、《抱樸子》之所謂一者，幸勿穿鑿附會，乞以出於某書之原文示我。
答曰：焦竤《老子翼》曰，谷，有形者也，以得一故，虛而能盈。神，無形者也，以得一故，寂而能靈。人也能守中而得一，則有形之身，可使虛而如谷，無形之心，可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。《太上道德寶章翼》曰，白真人谷，谷者，天谷也。神著，一身之元氣。天之谷，含造化，容虛空；地之谷，容萬物，載山川。人與天地同所禀也，亦有谷焉。其谷藏真一，宅元神。是以頭有九宮，上應九天，中間一宮，謂之泥丸，又曰黃庭，曰昆侖，曰天谷，其名頗多，乃元神所住之宮。其空如谷而無神居之，故謂之谷神。見《道藏輯要》心集三。
問曰："谷神"二字除《老子》外尚見於他書否？
答曰：《抱樸子》曰，咀吸日華，谷神太清。庾信詩曰，虛無養谷神。庾肩吾詩曰，談玄止谷神。後漢·高義方《清誡》曰，智慮赫赫盡，谷神綿綿存。梁簡文帝《何征君墓志銘》曰，氣高瓊岳，心虛谷神。
問曰：道家靜坐時，有循環運氣之法，乞以最雅馴、最簡要之說略示。
答曰：《參同契》曰，修之不辍休，庶氣雲雨行，淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟復上升，往來洞無極，怫怫被谷中。又《南華本義》卷三曰，緣督為經，所以為馭氣之方也。人身背有督脈，自尾闾而通氣於頂上之泥丸；前有任脈，自泥丸而通氣於心竅之绛宮。然氣必自臍下丹田轉於尾闾而升於頂上，故曰緣督以為經。此養生練氣之要訣也。又曰，攝生在精氣神，而人之精神至於耗匮著，為嗜欲汩心也。故節欲保精，所以立基；凝神調息，所以永命。氣之一呼一吸為一息，人物恃息而生，息依心神為主。氣有陰陽，子時至則陽生，午時至則陰生。平日無調攝之功，周氣生而不覺也。調攝乖方，則氣生而多不應候也。子後午前，非有欲念而真陽起，以意攝之，歸於臍內一寸三分黃庭之中，神與氣兩相凝注，至一百二十四息，而想此氣至尾闾，循背脊，從鵲橋升於頂上泥丸宮，復下喉中、绛宮，遍歷四肢，又從尾闾背脊透頂上，下绛宮，復歸於黃庭，又凝息至一百二十四息，如前升降，或九度或七度而止。氣上行之時，卷舌抵上腭，自然津液滿口，呼定而咽，咽畢而吸，如此則吸氣與津順下丹田也。行氣既畢，遍身以手摩擦而起。總之，真氣為藥，以神馭氣為火練藥。察真陽生舉，是為火候。真陽初生，攝歸黃庭，是練精還氣；攝氣由心，是練氣還神；心無其心，是練神還虛。此不在交感、呼吸、思慮之粗跡，故稱為元精、元氣、元神。神氣凝聚不散，所謂聖胎。
問曰：靜坐時必學運氣循環之法乎？
答曰：靜坐時以此心注於兩眉間，此為古來口口相傳之秘訣，學者不可不習，釋道兩家皆如此說法。如欲作道家弟子者，必學運氣循環之法。如欲歸入佛家者，則不必學此循環法也。余學佛有年，故於此循環法，雖知之詳而未嘗實行也。
問曰：學佛者之靜坐，既不學運氣循環之法，更學何法？
答曰：學佛者之靜坐法，謂之禅定。其階級共分為四，即初禅、二禅、三禅、四禅也。
問曰：初禅入手處，豈即以此心注於兩眉之間乎？
答曰：以此心注於兩眉間，固可為入初祥之第一步，然據《大智度論》，以此心注於兩目間亦可。《大智度論》卷二十曰，系心緣中，離五欲，除五蓋，入大喜初禅。是其證也。
問曰：修初禅至四禅之情形可示之否？
答曰：佛書中之論四禅者，如《止觀》九之一、《法界次第》上、《俱含論》二十八、《智度論》十七，皆論之極詳。茲錄《成實論》之大要如下。（一）初禅-- 初禅之前行，有粗住、細住、欲界定、未到定，其正禅具八觸十功德。其先，行者安坐端身攝心，故氣息調和，覺此心路泯泯澄淨，帖帖安穩，其心在緣（即緣中），居然不馳散，是名曰粗住。由此心後怗怗勝前，名為細住。其後一兩日或兩月，豁爾心地作一分開明，我身如雲如影，爽爽空淨，雖空淨猶見身心之相，未有定內之功德，是名欲界定（《成實》立欲界定，《俱捨》不立之，攝於未到定中）。從是心後泯然一轉，不見欲界定中之身首、衣服、床鋪，猶如虛空，是名未到定（《成實》不立之，《俱捨》立之，名未至定）。此時性障猶在，未入初禅也。在此未到定，身心豁然空寂，內不見身，外不見物，如此或經一日，乃至一月一歲，定心不壞，則於此定中，即覺自心之微微動搖，或感微癢，即發動、癢、輕、重、冷、暖、澀、滑，是名八觸。此為色界之四大極微與欲界之四大極微轉換，而發此觸相也。此乃正入初禅之相。此時有十功德，又謂之十眷屬，如空、明、定、智、善心、柔軟、喜、樂、解脫、境界相應是也（是就八觸中之動觸而論，余七觸功德准之）。此八觸十功德，惟在初禅，二禅已上則無，是為初禅之特相。就四禅總體言之，則以十八支分別。十八支者，初禅五支，二禅四支，三禅五支，四禅四支也。以此等之功德法支持禅，故名為支。初祥五支者，覺支（新曰尋支）、觀支（新曰伺支）、喜支（新同名）、樂支（新同名。經部為眼耳身三識之樂受，有部不許定中三識，僅有意識，故為輕安樂，非樂受也）、一心支（新定支也）。（二）二禅--呵棄初禅之覺觀而得此禅，於初禅已了色界四大轉換，故二禅已上無八觸十功德也。二禅之四支者，內淨支（《俱捨》以為五根中之信根，深信受勝實之功德也。淨為信相，故曰淨；屬心，故雲內）、喜支、樂支（輕安樂也，非樂受）、一心支（新定支）也。（三）三禅--呵棄第二禅之喜受而得三禅也。此禅具五支，捨支（是行捨，非捨受）、念支（三禅之樂極勝，為不染著故，要正念）、慧支（同上）、樂支（意識之樂）、一心支（新曰定支，寂然在定是也）。（四）四禅--呵棄三禅之樂受。四支者，不苦不樂支（新曰中受支，五受中之捨受也〕、捨支（捨第三禅之樂受也，非憂悔）、念支（念下地之過，自己之功德長養之）、一心支（猶如钟，猶如清水）也。初禅之五支乃至四禅之四支為何？即行體是也。依《俱捨》之意，初禅之付五支著，以此時二十二心數發於一時（大地十與大善地法十及覺與觀也），於中取強者為五支，五支皆定體也。《成論》明五支前後相次而起，取四支為方便，一心支為實體。天台止觀，法界次第之所明。

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問曰：《大智度論》卷十七之論四禅如何說法？
答曰：《大智度論》十七曰，汝先言呵五欲，除五蓋，行五法，得初禅。修何事，依何道，能得初禅？答曰，依不淨觀，安那般那等諸定門，如禅經禅義偈中說，離欲及惡法，有覺並有觀，離生得喜樂，是人入初禅。已得離淫火，則獲清涼定，如人大熱悶，入冷地則樂。如貧得寶藏，大喜覺動心，分別則為觀，入初禅亦然。知二法亂心，雖善而應離，如大水澄靜，波蕩亦無見。譬如人大極，安隱睡臥時，若有喚呼聲，其心大惱亂。攝心入禅時，以覺觀為惱，是故除覺觀，得入一識處。內心清淨故，定生得喜樂，得入此二禅，喜勇心大悅。攝心第一定，寂然無所念，患喜欲棄之，亦如含覺觀。由受故有喜，失喜則生憂，離喜樂身受，捨念及方便。聖人得能捨，余人捨為難，若能知樂患，見不動大安。憂喜先已除，苦樂今亦斷，捨念清淨心，入第四禅中。第三禅中樂，無常動故苦，欲界中斷憂，初二禅除喜。是故佛世尊，第四禅中說，先已斷憂喜，今得除苦樂。復次持戒清淨，閒居獨處，守攝諸根，初夜後夜，專精思惟，棄捨外樂，以禅自娛，離諸欲不善法，依未到地得初禅。初禅如阿毗昙說，禅有四種，一味相應，二淨，三無漏，四初禅所攝報得五眾。是中行者入淨無漏，二禅、三禅、四禅亦如是。如佛所說，若有比丘離諸欲及惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禅。諸欲者，所愛著色等五欲，思惟分別，呵欲如先說。惡不善法者，貪欲等五蓋，離此內外二事，故得初禅。初禅相有覺有觀，喜樂一心。有覺有觀者，得初禅中未曾所得善法功德故，心大驚悟。常為欲火所燒，得初禅時如入清涼池，又如貧人卒得寶藏。行者思惟，分別欲界過罪，知初禅利益功德甚多，心大歡喜，是名有覺有觀。問曰，有覺有觀為一法、為是二法耶？答曰，二法。粗心初念，是名為覺；細心分別，是名為觀。譬如撞钟，初聲大時名為覺，後聲細微名為觀。問曰，如阿毗昙說，欲界乃至初禅，一心中覺觀相應，今雲何言粗心初念名為覺，細心分別名為觀？答曰，二法雖在一心，二相不俱，覺時觀不明了，觀時覺不明了，譬如日出，眾星不現，一切心心數法，隨時受名，亦復如是。如佛說若斷一法，我證汝得阿那含。一法者，所謂悭貪。實應說五，下分結盡得阿那含。雲何言但斷一法，以是人悭貪偏多，諸馀結使皆從而生，是故悭盡，余結亦斷。覺觀隨時受名，亦復如是。行者知是覺觀，雖是善法，而娆亂定心，心欲離故，呵是覺觀，作是念，覺觀娆動禅心。譬如清水，波蕩則無所見；又如疲極之人，得息欲睡，傍人喚呼，種種惱亂攝心內定。覺觀娆動，亦復如是。如是等種種因緣呵覺觀，覺觀滅，內清淨，系心一處，無覺無觀，定生喜樂，入二禅。既得二禅，得二禅中未曾所得無比喜樂。覺觀滅者，知覺觀過罪故滅；內清淨者，入深禅定信，捨初禅覺觀，所得利重，所失甚少，所獲大多，系心一緣，故名內清淨。行者觀喜之過，亦如覺觀，隨所喜處，多喜多憂，所以者何？如貧人得寶，歡喜無量，一旦失之，其憂亦深。喜即轉而成憂，是故當捨離此喜行，行捨念智，受身樂，是樂聖人能得能捨，一心在樂，入第三禅。捨者，捨喜心不復悔，念智者既得三禅中樂，不令於樂生患。受身樂者，是三禅樂，遍身皆受。聖人能得能捨者，此樂世間第一，能生心著，凡夫少能捨者。以是故佛說行慈果報，遍淨地中第一。行者觀樂之失，亦如觀喜，知心不動處最為第一，若有動處，是則有苦。行者以第三禅樂動故，求不動處，以斷苦樂，先滅憂喜故，不苦不樂，捨念清淨，入第四禅。是四禅中無苦無樂，但有不動智慧，以是故說第四禅捨念清淨，第三禅樂動故說苦。是故第四禅中，說斷苦樂。
問曰：《大智度論》所論之禅定，已略知一般矣，除卷十七之外，尚有論及者否？
答曰：《大智度論》卷二十曰，菩薩知諸五欲及五蓋，從因緣生，無自性，空無所有，捨之甚易，眾生顛倒因緣故，著此少弊樂，而離禅中深妙樂，菩薩為是眾生故，起大悲心，修行禅定，系心緣中，離五欲，除五蓋，入大喜初禅。滅覺觀，攝心深入內清淨，得微妙喜，入第二禅。以深喜散定故，離一切喜，得遍滿樂，入第三禅。離一切苦樂，除一切憂喜，及出入息，以清淨微妙捨而自莊嚴，入第四禅。是菩薩雖知諸法空無相以眾生不知故，以禅相教化眾生，若實有諸法空，是不名為空，亦不應捨五欲而得禅，無捨無得故。今諸法空相亦不可得，不應作是難言，若諸法空，雲何能得禅。復次是菩薩不以取相愛著得故行禅，如人服藥，欲以除病，不以美也。為戒清淨智慧成就故行禅，菩薩於一一禅中，行大慈觀空，於禅無所依止，以五欲粗诳顛倒故，以細微妙虛妄法治，譬如有毒能治諸毒。
問曰：注心兩眉間或兩目間之靜坐法，靜坐若干時方可見功？
答曰：每日朝夕各坐半小時或一時，不可間斷。連坐一二月或數年，必有功效。此隨各人之根性利鈍而異，未可膠柱鼓瑟，限定年月也。
問曰：靜坐已見功效之後宜若何？
答曰：宜忘其功效，並宜忘其靜坐。心性本來清淨，無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相。心空則一切俱空，物來不受，無愛憎，無喜怒，一切平等，此即所謂無念也，無心也，解脫也，行深般若波羅蜜時也，靜坐之最上乘功夫也。

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第四章 靜坐法最上乘之境界
問曰：禅定之最上乘功夫若何？可得聞之乎？
答曰：唐·圭峰大師曰，禅定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧，一切妙用，萬德萬行，乃至神通光明，皆從定發。故三乘學人，欲求聖道，必須修禅，離此無門，離此無路。至於念佛求生淨土，亦須修十六觀禅及念佛三昧、般舟三昧。又真性則不垢不淨，凡聖無差，禅則有淺有深，階級殊等，謂帶異計欣上厭下而修著，是外道禅；正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禅（上四類皆有四色四空之異也）。若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修著，是最上乘禅，亦名如來清淨禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者，是此禅也（《禅源诠序》）。
問曰：達摩大師以下何以不言四禅？
答曰：達摩大師未到中國以前，其坐禅皆用前章所述之四禅。自達摩大師到中國後，其所傳者，頓同佛體，迥異諸門。
問曰：然則四禅可不用軟？
答曰：四禅亦不可廢。圭峰大師曰，達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禅八定，諸高僧修之，皆得功用。南岳、天台，令依三谛之理，修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禅行相也。
問曰：達摩到中國後之最上乘若何？
答曰：論最上乘祥之最詳者，莫如唐之慧海禅師所著之《頓悟入道要門論》，及黃檗禅師所著之《傳心法要》。茲將二書摘錄如下。
《頓悟入道要門論》曰，問，欲修何法即得解脫？答，唯有頓悟一門，即得解脫。雲何為頓悟？答，頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。問，從何而修？答，從根本修。雲何從根本修？答，心為根本。雲何知心為根本？答，《楞伽經》雲，心生即種種法生，心滅即種種法滅。《維摩經》雲，欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，即佛土淨。《遺教經》雲，但制心一處，無事不辦。經雲，聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。智人調心不調身，愚人調身不調心。《佛名經》雲，罪從心生，還從心滅。故知喜惡一切皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本。若不達此理，虛費功勞，於外相求，無有是處。《禅門經》雲，於外相求，雖經劫數，終不能成；於內覺觀，如一念頃，即證菩提。問，夫修根本，以何法修？答，惟坐禅，禅定即得。《禅門經》雲，求佛聖智，要即禅定。若無禅定，念想喧動，壞其善根。問，雲何為禅？雲何為定？答，妄念不生為禅，坐見本性為定。本性者，是汝無生心。定者對境無心，八風不能動。八風者，利衰毀譽稱譏苦樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。何以故？《菩薩戒經》雲，眾生受佛戒，即入諸佛位，得如是者，即名解脫，亦名達彼岸，超六度，越三界，大力菩薩，無量力尊，是大丈夫。問，心往何處即住？答，往無住處即住。問，雲何是無住處？答，不住一切處，即是往無住處。雲何是不住一切處？答，不住一切處者，不住善惡有無內外中間，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切處。只個不住一切處，即是住處也。得如是者，即名無住心也。無住心者，即是佛心。問，此頓悟門以何為宗？以何為旨？以何為體？以何為用？答，無念為宗，妄心不起為旨，以清淨為體，以智為用。問，既言無念為宗，未審無念者無何念？答，無念者無邪念，非無正念。雲何為邪念？雲何名正念？答，念有念無，即名邪念；不念有無，即名正念。念喜念惡，名為邪念；不念善惡，名為正念。乃至苦樂生滅取捨怨親憎愛，並名邪念；不念苦樂等，即名正念。問，雲何是正念？答，正念者，唯念菩提。問，菩提可得否？答，菩提不可得。問，既不可得，雲何唯念菩提？答，只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者。為不可得故，即無有念，只個無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念。只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別，但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。問，雲何是正見？答，見無所見，即名正見。問，雲何名見無所見？答，見一切色時，不起染著。不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時，起愛憎者，即名有所見。有所見者，即是眾生眼，更無別眼作眾生眼。乃至諸根，亦復如是。問，既言以智為用者，雲何為智？答，知二性空，即是解脫；知二性不空，不得解脫。是名為智，亦名了邪正，亦名識體用。二性空，即是體知；二性空，即是解脫。更不生疑，即名為用。言二性空者，不生有無善惡愛憎，名二性空。問，此門從何而入？答，從檀波羅蜜入。問，佛說六波羅蜜是菩薩行，何故獨說檀波羅蜜？雲何具足而得入也？答，迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。問，何因緣故名為檀度？答，檀者，名為布施。問，布施何物？答，布施卻二性。問，雲何是二性？答，布施卻善惡性，布施卻有無性、愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性，一切悉皆施卻，即得二性空。若得二性空時，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波羅蜜，名萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即一切法性空是也。法性空者，即一切處無心是。若得一切處無心時，即無有一相可得，何以故？為自性空故，無一相可得。無一相可得者，即是實相。實相者，即是如來妙色身相也。《金剛經》雲，離一切諸相，則名諸佛。問，若心住淨時，不是著淨否？答，得住淨時，不作住淨想，是不著淨。問，心住空時，不是著空否？答，若作空想，即名著空。問，若心得住無住處時，不是著無所處否？答，但作空想，即無有著處，汝若欲了了識無所住心時，正坐之時，但知心莫思量一切物。一切善惡，都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著，無著者不起憎愛心，即是無著，現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕。若住時，亦莫隨住，住心自絕。即無住心，即是往無住處也。若了了自知住在住時，只物住亦無住處，亦無無住處也。若自了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只個不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無上心，亦名色性空。經雲，證無生法忍是也。汝若未得如是之時，努力努力，勤加用功，功成自會。所以會者，一切處無心即是會。言無心者，無假不真也。假者，愛憎心是也；真者，無愛憎心是也。但無憎愛心，即是二性空，二性空者，自然解脫也。問，《涅[上般下木]》雲，者愛憎心，是離無明，定少慧多，增長邪見，定慧等故，即名解脫，其義如何？答，對一切善惡，悉能分別，是慧；於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定；即是定慧等用也。又問，無言無說，即名為定，正言說之時，得名定否？答，今言定者，不論說與不說，常定。何以故？為用定性言說分別時，即言說分別亦定。若以空心觀色時，即觀色時亦空。若不觀色，不說不分別時亦空。乃至見聞覺知，亦復如是。何以故？為自性空，即於一切處悉空，空即無著，無著即是等用，為菩薩常用如是等空之法，得至究竟，故雲定慧等著，即名解脫也。今更為汝譬喻顯示，令汝惺惺，得解斷疑。譬如明鑒照像之時，其明動否？不也；不照時亦動否？不也。何以故？為明鑒用無情明照，所以照時不動，不照亦不動。何以故？為無情之中，無有動者，亦無不動者。又如日光照世之時，其光動否，不也，若不照時動否，不也。何以故？為光無情故。用無情光照，所以不動；不照，亦不動。照者是慧，不動者是定，菩薩用是定慧等法，得三菩提，故雲定慧等用，即是解脫也。今言無情者，無凡情，非無聖情也。問，雲何是凡情？雲何是聖情？答，若起二性，即是凡情；二性空故，即聖情。
唐·黃檗山斷際禅師所著之《傳法心要》曰，無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退。例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。文殊當理，普賢當行，理者真空無礙之理，行者離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智。維摩者，淨名也。淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛，更無差別，但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。被三乘功行拘系，不得解脫。又曰，凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始巳來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲，不可覓，不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅[上般下木]性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想，不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已。擬心即差，以心專心，此為正見，慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。為有貪瞋癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提？故祖師雲，佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法！本源清淨佛土，更不著一物，譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住；佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住。但迷本性，轉不見耳。又曰，凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，只益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉！學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得，皆增上慢人，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我於菩提實無所得，默契而已。凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是，直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去；若見惡相種種現前，亦無心怖。但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。又曰：大抵因聲教而悟者，謂之聲聞；觀因緣而悟者，謂之緣覺。若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。學適人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘於本心，故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多為境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德，皆不貪著。然捨有三等，內外身心，一切俱捨，猶如虛空，無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大合；若一邊行道布德，一邊施捨，無希望心，走為中捨；若廣修眾喜，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟；中捨如火燭在傍，或明或暗；小捨如火燭在後，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱捨。過去心不可得，是過去捨；現在心不可得，是現在捨；未來心不可得，是未來捨；所謂三世俱捨。又曰，問，如何是世谛？師雲，說葛籐作什麼！本來清淨，何假言說問答。但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法向去，多是學禅道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪，常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事？到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。此時你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。如此修行，當復何益？