靜坐法精義

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問曰：最上乘禅既聞命矣，儒家之靜坐亦有最上乘之境界乎？
答曰：儒家亦有此種境界。程子曰，意、必、固、我既亡之後，復於喜、怒、哀、樂未發之前，此為復性。／元誠論靜雲，一念不生，既不執持，又不蒙昧，三件犯著一件便不是（《明儒學案》卷三）。／高忠憲公曰，但自默觀吾性，本來清淨無物，不可自生纏擾；吾性本來完全具足，不可自疑虧欠；吾性本來蕩平正直，不可自作迂曲；吾性本來廣大無垠，不可自為局促；吾性本來光明照朗，不可自為迷昧；吾性本來易簡直截，不可自增造作。又曰，人想到死去，一物無有，萬念自然撇脫，然不如悟到性上一物無有，萬念自無系景也。又曰，雞鳴而起，孳孳為善，是吾人終身進德修業事也。然為善必須明善，乃為行著習察。何謂明善？善者性也，性者人生而靜是也。人生而靜時，胸中何曾有一物來！其營營擾擾者，皆有知識以後，日添出來，非其本然也。既是添來，今宜減去，減之又減，以至於減無可減，方始是性，方始是善，何者？人心湛然無一物時，乃是仁義禮智也。為善者，乃是仁義禮智之事也。明此之謂明善，為此之謂為善。明之以立其體，為之以致其用。感而遂通者，原是寂然不動，本無一物也。以此復性，以此盡性，故曰易簡，而天下之理得矣。（《高子遺書》三）
問曰：道家之靜坐，其最上乘之境界若何？
答曰：道家、儒家，本是一體，周、秦之交，始見分歧。故其最上乘之境界，亦大略相同。
《莊子·大宗師》曰，顏回曰，回益矣。仲尼曰，何謂也？曰，回忘仁義矣。曰，可矣，猶未也。他日復見，曰，回益矣。曰，何謂也？曰，回忘禮樂矣。曰，可矣，猶未也。他日復見，曰，回益矣。曰，何謂也？曰，回坐忘矣。仲尼蹴然曰，何謂坐忘？顏回曰，墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰，同時無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。又《知北游》曰，嚙缺問道乎被衣，被衣曰，若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來捨。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。言未卒，嚙缺睡寐，被衣大悅，行歌而去之曰，形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀，彼何人哉！又《人間世》曰，回（顏回）曰，敢問心齋。仲尼曰，若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。又《天道》篇曰，聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也，萬物無足以铙心者故靜也。又《在宥》篇曰，廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰，聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起日，善哉問乎！來，吾語女（女同汝）至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一，而處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。黃帝再拜稽首曰，廣成子之謂天矣。又《達生篇》曰，工倕旋而蓋規矩（工倕，古之巧工名倕也。旋，運動其手也。蓋，過也。規，所以為圓之器也。矩，所以為方之器也。此言工倕之技，精巧之至，旋運其手以度物，勝於規之為圓、矩之為方也），指與物化而不以心稽（指與物化者，指與物相契合而無間也。不以心稽者，不用心測度也。此句說明上句旋而蓋規矩之所以也，是斷定語），故其靈台一而不桎（靈台，猶言靈府、靈捨，指心言也。桎，械在足也。上文藉工倕設譬，其主要則在此句。靈台一而不桎者，一心不亂，無物能拘苦之也）。忘足，履之適也；忘腰，帶之適也（著於身有不適之感者，莫如履與帶，履與帶適意於腰足，一身無不適意矣）；知忘是非，心之適也（雖了了知見，而是非都泯，心常安定，故曰心之適也）；不內變，不外從，事會之適也（不熒惑於內，不隨逐於外，內外如如，表裡為一，物來順應，措之於宜，無所私存，其事會如未嘗有事會也，故曰事會之適也）；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也（此言始忘是非，不變不移，身心泰然定靜，如有適於意者；久之工夫漸深，與適意相忘，然雖相忘，固未嘗有不適者在也；及至忘適之適矣，一無留難矣。心凝形釋，物莫能傷。如此，即佛書所謂如如常存也）。
《常清淨經》曰，夫人神好清，而情撓之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄也，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空，觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生！欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。如此真靜，漸入真道，名為得道。雖名得道，實無所為，為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道（見《道藏輯要》尾集一）。

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第五章 雜論 　　
問曰：近時新出各種靜坐書皆言深呼吸，未知何謂深呼吸？
答曰：深呼吸者，宜在日光下潔淨之空氣中，挺身直立，緊閉其口，將肺內之濁氣，從鼻孔盡力呼出，呼至不能再呼，於是將外面之清空氣，從鼻孔用力吸入，吸至不能再吸，第一次行完後，休息片時，再行第二次。每日朝暮可作二回，每回可作十余次。預防肺病之法，莫妙於此。蓋吾人雖生活於新鮮之空氣中，苟不用力呼吸之，僅能得其益之半也。尋常吸入之空氣，不能入於肺之深部，其呼氣亦僅能將肺之上半部濁氣呼出，此種不用力之呼吸，謂之淺呼吸。用力吸入之空氣，能直達於肺之深部，其用力呼出之，亦能將肺深部之濁氣呼出，此種用力之呼吸，謂之深呼吸。《莊子》曰，吹噓呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已。《漢書·王吉傳》曰，吸新吐故以練臧（臧，五髒也）。此即近世之深呼吸法也。若患咳血之人，則宜用空氣療法，不可用深呼吸法，室中門窗亦宜常開也。　　
問曰：深呼吸有何益處？
答曰：各國死於肺病者，居全死亡數之八分之一，而吾國則倍之（即死者四百人中，有一百人死於肺病也。據上海英工部局最近之報告）。每歲因肺病所喪失之赀財及生命，其損失之巨，雖巧歷不能算也。吾國肺病之所以如此多者，厥有數故。居民緊閉窗牖，不放清空氣透入屋內；呼吸不用力，肺髒薄弱；病人隨處吐痰，使結核菌傳布於各處；醫師愚闇，無肺病之普通知識。凡此種種，吾國之肺病所以倍於各國也。今欲補救肺病，捨深呼吸法其誰屬哉？余譯述《肺痨病救護法》及《肺病一夕談》，論空氣療法及深呼吸法頗詳備，學者宜參考之。用空氣療法與深呼吸之人，其本無咳嗽者，可永免咳嗽之患；素有咳嗽者，亦能速愈。有老舵工，朝夕棲止船尾，其空氣之新鮮，無與倫比，其搖船也，即為深呼吸，故肺髒健全，不患咳嗽者幾七十年。老舵工雲，凡舟子患肺痨者甚鮮。吾人可以取法矣。　　
問曰：深呼吸既有如此大利益，靜坐時何以不做深呼吸？
答曰：靜坐時如做深呼吸，則靜坐而不靜。他書之論深呼吸者，宜名曰深呼吸法，不可謂之靜坐法。蓋以做深呼吸法，無論行住坐臥皆可做，與靜坐判然為兩事故也。
問曰：靜坐時不可行深呼吸法，有何證據？
答曰：天台智者大師《小止觀》曰，初入禅調息法者，息有四種相：一風，二喘，三氣，四息。前三為不調相，後一為調相。雲何為風相？坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也。雲何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。雲何氣相？坐時息雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是氣相也。雲何息相？不聲不結不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此是息相也。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。坐時有風、喘、氣三相，是名不調，而用心者復為心患，心亦難定。若欲調之，當依三法，一者下著安心，二者寬放身體，三者想氣遍毛孔出入，通同無障，若細其心，令息微微然。息調則眾患不生，其心易定，是名行者初入定時調息方法。據以上智者大師之言，可知靜坐時萬無兼行深呼吸之理矣。　　
問曰：據《小止觀》息相而論，頗似道家之胎息，未知論胎息之最詳者出於何書？
答曰：論胎息之最詳者，莫如《抱樸子》之《內篇》八曰，初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑渴，或可以延年命，其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口微吐之。吐之及引之皆不欲令己耳聞其炁出入之聲。常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁。死炁之時，行炁無益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百裡之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時差也。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉，又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得益，或令人發咳，故鮮有能為者也。

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問曰：禅定有得而復失者，何故？
答曰：智者大師《釋禅波羅蜜》卷五曰，失定有二種，一從外緣失，謂得定時不善用心，內外方便，中途違犯，則退失禅定。復次，若行者當得定時，或向人說，或現定相，令他知覺，或卒有事緣相壞，如是等種種外事，於中不覺不識，障法既生，則便失定。若能將護，本得不失，障不得生，故名為得。二者約內論得失者，有六種法，能失禅定，一希望心，二疑心，三驚怖，四大喜，五重愛，六憂悔。未得禅有一，謂希望心；入禅有四，謂疑、怖、喜、愛；出禅多有憂悔，此則能破定心令退失。皆通論此六，皆得在未入住出中，俱有此六法，能退失定。若能離此六法，即易得定，以不失故名得也。　　
問曰：前數章所論靜坐功夫，由初層至末層，試以最簡要之語復述之。
答曰：學靜坐者第一層功夫，須要實行第二章之基礎法；第二層功夫，須要系心於兩眉間或兩目間，久之能獲奇效，此層功夫名曰系緣止及制心止；第三層功夫，名曰體真止，即將前層之系緣止及制心止掃蕩之，而歸於一切處無心，即無念也，即解脫也，即二性空也，即行深般若波羅蜜多也。　　
問曰：何謂系緣止、制心止、體真止？
答曰：《釋禅波羅蜜》卷三之上曰，今略出三意，一系緣止，二制心止，三體真止，所以通言止者，止名制止，亦名止息。心起制之，不令流動，故名制；專心定志，息諸亂想，故名止。今言系緣止者，系心鼻柱、臍間等處，不令馳蕩，故名系緣止；制心止者，心若覺觀，即制令不起，故名制心止；體真止者，體諸法空，息諸妄慮，故名體真止。又曰，以深破淺者，為破緣外之散心，故立系緣止。制心止者，即破系緣止，心非色法，豈可系在鼻、膈等處，若欲靜之，但當息諸攀緣，故令制心守一。體真止者，即破前制心止，心無形相，性不可得，雲何可制？了心非心，不起妄念，無止之止，止無所止，乃名為止，有止之止，由依妄想，不名為止。此則以深破淺，反本還源，故立三止。又曰，若了知顛倒所計之法，一切悉皆虛诳，猶如夢幻，但有名字，名字之法，亦不可得，則言語道斷，心行處滅，畢竟空寂，猶如虛空。若行者體知一切諸法如虛空者，無取無捨，無依無倚，無住無著。若心無取捨依倚住著，則一切妄想顛倒，生死業行，悉皆止息，無為無欲，無念無行，無造無作，無示無說，無诤無競，泯然清淨，如大涅[上般下木]，是名真止。此則止無所止，無止之止，名體真止。

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問曰：修禅定至體真止已為止境，又宜兼修別種學問乎？
答曰：宜兼修淨土宗以為歸宿。宋·永明智覺禅師作《四料揀》雲，有禅無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去。若得見彌陀，何愁不開悟。有禅有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖。無禅無淨土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人依怙。
問曰：何謂"四料揀"？
答曰：此臨濟宗之教相也。四者指有禅無淨土、無禅有淨土、有禅有淨土、無禅無淨土四句而言。此法出於奪人不令境等四句。《人天眼目》卷上曰，料者，材料也。揀著，擇取也。案：揀一作簡。
問曰：永明禅師"四料揀"雖僅十六句，余不能明白了解，請詳釋之。
答曰：普陀法雨寺有印光法師者，嚴淨毗尼，精通十二部經，專心於淨業，著有《淨土決疑論》，亦用問答體解釋永明禅師"四抖揀"甚詳，節錄如下。《淨土決疑論》曰，汝還知永明《四料揀》所示禅淨有無、利害得失乎？夫永明乃彌陀化身，豈肯贻人罪薮，謗王法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎？彼曰，永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之？彼謂"有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。"若如所說，則今之禅者，類多皆看念佛的是誰，又能住念佛堂，長年念佛者，彼皆現也能為人師，來生即成佛祖乎？又雲"無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有，未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料簡，為不足法。余曰，汝何囫囵吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜鑒，先須認准如何是禅，如何是淨，如何是有，如何是無，然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禅講諸師所說，皆與汝言無少殊異，見地若是，宜其禅與淨土日見衰殘也。問，何名禅淨，及與有無，請垂明誨。答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門話不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知，純真心體也（離念靈知者，了無念慮而洞悉前境也）。淨土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土、自性彌陀也。有禅著，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禅與淨土，唯約教約理；有禅有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減，機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同，須細參詳，不可籠統。倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禅；倘念佛偏執唯心而無信願，或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事，或行雖精進，心戀塵境，或求來生生富貴家，享五欲樂，或求生天，受天福樂，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。問，出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？答，若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可；若或雖有智願，未斷見思，縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世，以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑，倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二，從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍，然後乘佛慈力及已願輪，回入婆婆，度脫眾生，則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禅便為有禅，念佛便為有淨土，非但不知禅淨，兼亦不知文義，孤負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑，自誤誤人，害豈有極！所謂錯認定盤星，毫厘有差，天地懸隔也。彼曰，禅淨有無，略知旨趣，四偈玄文，請詳訓釋。余禅，"有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖"者，其人徹悟禅宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行，《觀經》上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才，邪魔外道，聞名喪膽，如虎之戴角，威猛無俦。有來學者，隨機說法，應以禅淨雙修接者，則以禅淨雙修接之，應以專修淨土接者，則以專修淨土接之，無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引，往生上品，一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓起諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛，何況此後位位倍勝，直至第四十一等覺位乎！故曰來生作佛祖也。"無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟"者，其人雖未明心見性，卻復決志求生西方，以佛於往劫發大誓願，攝受眾生如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受，力修定慧者固得往生，即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同，然已高預聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位，既得證果，則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。"有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去"者，其人雖徹悟禅宗，明心見性，而現世煩惱，不易斷除，立須歷緣煅煉，令其淨盡無徐，則分段生死，方可出離。一毫未斷者姑勿論，即斷至一毫未能淨盡，六道輪回依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰十人九蹉路。蹉著，蹉跎，即俗所謂擔擱也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力聽現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰，如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜，五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者，故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禅及有字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，言修瞎煉之增上慢種耳，何不識好歹，以加於大徹大悟之人乎！所關甚大，不可不辯。"無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙"者，有謂無禅無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禅與淨最為當機，其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業，既造惡業，難逃惡報，一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落，樂暫得於來生，苦永贻於長劫，縱令地獄業消，又復轉生鬼畜，欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多？阿難對佛，大地土多。佛言得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。夫一切法門，專仗自力，淨土法門，專仗佛力；一切法門，惑業淨盡，方了生死，淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師恐世不知，故特料簡以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人颟顸讀過，不加研窮，其眾生同分惡業之所感者軟？

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問曰：釋、道二教，優劣若何？
答曰：余以一介凡夫，障深孽重，適淺力薄，何敢率爾而議釋、道之優劣。有楊仁山居士者，教宗賢首，行在彌陀，流通經典至百萬余卷，印刷佛像至十余萬張，以居士身，具擇法眼，旁搜遠紹，續佛慧命，自行化他，願力弘深，為前古未嘗有也。吾素奉楊居士之言為學道之方針，今即以其言答吾子之問，可乎？楊居士曰，鄙人學佛以來，近四十年，始則釋、道兼學，冀得長生而修佛法，方免退墮之虞。兩家名宿，參訪多人，證以古書，互有出入，遂捨道而專學佛。如是有年，始知佛法之深妙，統攝諸教而無遺也。蓋道家首重命功，佛家直須命根斷，命根斷則當下無生，豈有死耶？生死既不可得，而假生死以行大願，是以《華嚴經》中善財所參善知識，比丘、居士、仙人、天神錯雜間出，皆是一真法界所流露也。若認定金丹秘訣修成之仙，或為仙官，或為散仙，總不出上帝所統之界，不過高於人界一等耳，雖壽至千萬歲，亦有盡量也。昔昙鸾法師含陶宏景所傳仙訣，專修十六觀法，往生淨土，豈非人傑也哉！願與同志者效之。又曰，儒家所說上帝，即佛經帝釋；道家所說元始天尊，即佛經大梵天王。佛未現身，大梵天王自以天地萬物由我一念而生，故亦名為大我慢天；佛現身時，梵王、帝釋請佛說法，恭敬供養。是佛為十法界之尊，帝釋但為欲界三十三天之尊，梵王但為色界初禅之尊，在世間、出世間之別也。又曰，道家之陽神，乃佛經之業識也。所證果位，在欲界以下。必須超出三界，永脫輪回，方稱大丈夫事業。