樂育堂語錄

kevin.chang

　　二十一

　　大道非他，不過一太極而已。天地之間，化化生生，極奇盡變，不可測度。夫豈後天屍氣為之哉？殆先天一元之氣而已。如今道侶，只煉後天之氣，養後天之神，縱然做到極好，亦不過色身健旺焉耳，而一點至靈至妙之神絕無有也，以故生則壽高百歲，死與草木同腐，雖有強弱之不同，及其歸根入墓，仍與凡夫之生死無異，所以生而死，死又生，輪迴輾轉，不免六道沉淪、三途陷溺之苦。蓋以道只一物，藥止一味，不得太極根源、大藥種子，雖日夜修煉，猶是有形氣之姿，而欲其通玄達妙，出日步月，不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無方、隱顯莫測者，莫如太空元氣，即無極也。此氣渾渾淪淪，實無物象，又曰「虛生太極」是。然古今來神聖賢豪，及一切飛潛動植胎卵濕化之靈而異者，無不各得此元氣而來。然第曰太極，猶是虛無之端，不可以神變化。迨至氣機一動，分陰分陽，迭用柔剛，而太極之功始著。夫太極，理也，陰陽，氣也。理氣合一，而天地人物生矣。理氣合一，而聖賢仙佛之丹成矣。爾等修煉，必先凝神於虛，合氣於漠，此心此身渾無一物。忽然一覺而動，以我之元神化為真意主宰乎二氣之迴旋，而後二氣之實仍不外太極之虛，所謂真陰真陽結為一黍之珠、微妙圓通、深不可識之神丹也。雖有水火之交，乾坤之運，此往彼來，旋轉不息，歸爐封固，烹煉無遺，總是一個虛而無朕之意處之，始足盜天地之元氣，不似生形生質者實有其種類也。此為無上上乘之妙道。吾觀諸生有云年老氣衰，鉛汞欠少，又豈知先天元氣無虛無實，不比後天物事有消有長。我今直抉其微。夫人只怕煉心養性之無功耳。果能明心見性實有諸己，則神一凝而氣自壯，神一清而精自盈。蓋志者，氣之帥也，神者，精之祖也。神聚則氣聚，氣聚則精聚，神清則氣清，氣清則精清。爾學人果能萬緣放下，一空所有，則神清矣。果能凝神於虛，回光玄竅，則神聚矣。斯時也，不必求口中津生，香甜味美。然此屬枝葉小效，有之亦不足貴。即丹書有云：「只見黃河水滔滔逆流」，亦不過言氣動精生，虛擬其狀有如此者。若云實實有之，亦是後天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。總之，神凝氣聚，其身內身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盤旋內外，實有「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」境界，又實有剛健中正、純粹以精氣象。生等行工已久，或有此神妙之機，只是未曾醞釀，不見久於其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老藥少、日養虛無之神而不見滿口津液、暢於四肢可也。

　　二十二

　　古人有二乘工法，其法維何？即佛子云：「臥輪有伎倆，能斷百思想。」此即「入定工夫在止念」也。上乘工法，又古佛云：「慧能無伎倆，不斷百思想。」此即「豁然貫通，無有無無」之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘工夫勉強支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營營，自墮母胎而後，已為氣質之性拘蔽，不能如太初之全無事事。及知識甫開，嗜好一起，而此心此神憧憧往來，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。於此而欲使有思無思，有念無念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至於無思無慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入於丹田，納氣會於規中，此即水火交而為一。到得水火既濟，兩不相刑，則神之飛揚者不飛揚，氣之動盪者不動盪，即是止念之正法眼藏也。至有事應酬，我惟即事應事，因物而施，稱量為予，務令神氣之相交者仍然無異於其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其工不過些些微微以一點神光覺照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨止之，一念滅而隨滅之，起滅無常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚於克制私慾之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來真面。真面現前，即正念現前，那一切邪私雜妄自不能干，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來，還他外至，斯又何惡於事物之煩哉？然而紛至沓來，未必全不理他，不過如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應而不應、不應而應之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺我之所修了無一得，縱有寸長，都是幾經閱歷許多辛苦得來，一旦失卻，前功盡廢。故曰：「學如不及，猶恐失之。」有此一念，自然常操常存，不識不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂慮。此個欣喜憂慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時切要。照此行持，即古佛所謂「不斷百思想，菩提作麼長」之謂也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至無思無慮之境。

　　二十三

　　太上曰：「杳杳冥冥，其中有精」，即此陰氣凝閉之時，萬物焦枯已極，了無聲臭可聞，亦無形色可見。於此浩渺無垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥無朕之中，真精由此而育，若起一明覺，則減一分杳冥，而真精不能完全，無以為生養之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日層陰沍結，陽氣於此而胚胎。久久調養，宛若無知無識，同夫蚩蚩之氓。忽焉一覺而動，則恍惚生焉，變化見焉，而後真一元陽即於此見其端倪矣。此正太上云：「恍恍惚惚，其中有物。」物即一陽之氣，天地人物發生之祖氣也，所謂「天地之心」即此而可見矣。諸子務要於一陽未動之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學美內含。迨至一驚而覺，真陽始現象焉。此個陽非易得也，必於陰氣凝閉之極，我惟虛極靜篤，一無所知所覺，而後真陽始得發生。故人之生，生於此陽，即天地萬物之生，亦無不生於此陽。試觀地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。地不得天之元陽，月不得日之陽光，則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬物，月能照臨萬物，人之采陽，又何異是？顧何以采而得之哉？蓋人一身儘是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點真陽。此陽即真性真命，無極太極之蒂也。我能迴光返照，一無所知所覺所思所慮，純純乎就範於規矩之中，即采回陽以為生生之本矣。迨至水府之地忽有一點蓬勃氤氳之氣機，自不識不知無思無慮而來，我將何以養之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識不知、無思無慮之天而已。吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長存不壞，猶物之逢陽則生也，又何況藏蓄之久，真陽發生，焉有不為長生之真人哉！但恐學者作輟相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不築基，亦可我命由我不由天也。

　　二十四

　　今日偶聞生等高談闊論，大有會心之處。所論人生根本，是無極而太極，一點鴻濛初判之始氣，誠不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭些須耳。且由此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動，然後子進陽火，午退陰符，攢五簇四，會三歸一，收歸爐內，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽，氣也，生生之具也。離太極則無生生之本，離陰陽則無生生之具，又將何以成法身於百千萬億也哉？吾教所以有玄關一竅，佛祖所以有「有情來下種」之論也。若無情則無種，無種則無生矣。第此種發生，稍不及防，即落後天塵垢，不堪為藥。吾故教生等於無知無覺之際，忽然而有知覺，此震雷發動，復見天地之心，是其旨矣。但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機緘。否則，一覺之後，又覺及他事，不可用矣。故曰：「太極本無二」，只因霎時變幻，即成後天物事。所以後之修士，同一修煉，同一採取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養，始能同類相親，古人喻「抱雞當用卵，補鍋必需金」是矣——由是以我元神引之開關，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入於絳宮，一片清涼，此即《易》所謂「山澤通氣」也。然此氣此液，實為長生大藥，可以養育凡體，生成法身。學人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車薪之火耳。可知玄關一動，其間才有本來人、仙家種。除此一點動機，就是虛室生白亦是幻境。他如二候陽生，四候採取，一概都是陰陽水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀天地陰陽不運，則萬物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人欲疾病不染，壽命長延，惟有以先天真陰真陽循環迭運，自享遐齡。至於身內有身，子生孫兮孫又子，百千萬億法身，都從此出。所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽二氣之常也；四候運行河車，即四時行而日喧雨潤之謂也。至於橐籥之吹噓，即風以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而後生機勃發也；進之退之，送歸土釜，即艮以止之，而後生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，維植於中，含蓄於內，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認得本來人，陰陽水火日夜運行不息，不必築基，亦可長生。故歷代名儒只以養虛無之性為第一大事，至於築基，概置在後，而且不道，良以心性未純，築基反多魔障，知否？此聖賢所以重煉己也。

　　二十五

　　吾師前已抉出動處煉性、靜處煉命的旨，其實性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。要之，性命二者，不過由太極之動靜分而出焉者也。夫太極無動靜，而性命之動靜即太極之動靜。太極渾淪磅礴，無思無為，無聲無臭，而究之思為聲臭無一不本乎太極。故曰：太極雖無一物，實為天下萬事萬物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。故曰：「有物渾成，先天地生。」若無此物，則無生焉。煉丹者，即煉此太極也。成仙作聖，亦無非此物也。此物在人，即「父母生前一點靈」是。修之於身，豈有他妙，只是混混沌沌中無知無動時，忽焉而有知有動，即有無相入，天人合發，玄牝之門，生死之竅。要不過自無而生有，自死而之生，自陰而及陽。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基於此矣。但此陽生，最不易得。太上曰：「天地相合，以降甘露。」必於天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時無多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬六千日，惟此一日，一日惟此一時，一時惟此一息，一息之間，其妙不過一陰一陽之動靜而已。動時固非，靜時亦非，惟在靜極動初，陰純陽始。此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氳氳，如痴如醉，寂然不動，感而遂通天下之故之際。此正坎離交垢，水火適成一氣，乾坤合體，陰陽仍還太初，純是太和在抱，天然自然於虛無窟子之中。倘不及防，即動後天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。吾竊願爾修士神而明之可也。修行人務須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，隨其所欲，可以信手而得，然後一陽初動，始能了了明明，可以探囊而取。此時玄關初現，月露庚方，我即運一點真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。果然氣滿藥靈，天機勃發，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，內則心似寒潭，一輪月淨，即當運行河車，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，後行長之謂也。然必煉己為先，苟煉己無功，焉能築基？己者何？即本來真性真命是也。惟於靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。邇時如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛於塵世，大隱居市廛之道乎？夫道何以修？不過掃除塵垢，獨露真機。生近時意馬心猿拴鎖不住，只為不知榮華美麗，眾人之所慕所爭者，無非勞人草草，世界花花，縱得如願而償，無非一場春夢，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即築心之處，何如常樂我靜可成千萬年不朽之身。生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂窩。倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝於人間多矣，其不墮落者亦幾希。且此時不能擺脫，以後過關服食，自身內外作祟現怪，諒難看破。又況天魔地魔人魔前來試道，不知此是幻境，往往認為實事，從此打散，半途而廢者多也。故非經一番磨煉，不能長一番見識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處，正是成爾處。故曰：「十年火候都經過，忽爾天門頂中破。真人出觀大神通，從此群仙來相賀。」如此一得永得，一證永證，亦不墮落也。吾願生隨時隨處，不論事之大小順逆，總以慧照長懸，寶刀不釋，斯無處不是學道，即無處不是靜工矣。又況隨時隨處猛奮體認，忽然動中撞破真消息出來，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實如水流花放，魚躍鳶飛，無在不是天機，不必專打坐也。夫道之不成者，總由煉己無功。生若不於廛市中煉，猶蓮不於污泥內栽，焉得中通外直、獨現清清如玉者乎？世之修士，不知煉己於塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔痴愛紛紛而起，故每當築基之候，行一時半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。如此修士，妄作招凶，古今不勝屈指也。惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進退，久久自輕如霞舉，和似風調，而丹不難成矣。

　　二十六

　　天地間一氣蟠旋，發生萬物而已。然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬化，而莫可紀極也。夫理，即太極也。氣，即陰陽也。形，即五行也。理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。官骸一具，則有耳目口鼻之質，即有視聽言動聲音笑貌之為。況往來酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情慾由是而熾，偽妄自此而生，竟把本來一個圓明物事坐困而不自主。詎知物不累人，人自累物。何也？本來之性，自破鴻濛之後，識神出而用事，不知返觀內照，收斂於無何有之鄉，於是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無者也，何以聖人借情慾以煉心性而成為聖，凡人以心性逐欲情而至於凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛云「回頭是岸」，儒曰「克唸作聖」，只在一念之間焉。所謂「放下屠刀，立地成佛」者，何其便而易耶！孔子曰：「苟志於仁矣，無惡也」，又曰：「我欲仁，斯仁至矣。」足見一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺，即是無上菩提。而要不過洗心退藏於密而已矣。然洗藏之法，不要看難了，猶萬丈樓船，一篙撥轉，即可誕登彼岸。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」夫赤子之心何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流於聲音笑貌之偽、視聽言動之非，至於知覺運用，喜怒哀樂，皆任其天然自然，時而笑也笑之，時而啼也啼之，前無所思，後無所憶，當前亦任天而動，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。此即聖人之心印也。人能完得赤子之心，雖一時不能遽臻無上正等正覺，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。若此者，非由神氣混合而來耶？《心印經》云，「存無守有，迴風混合。」足見人之不能混合者，多由於明覺心生。古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隱隱伏藏，若有若無，不識不知，方能采得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。由此觀之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而後渾淪無跡之道心自然在抱。斯時也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太極未分、鴻濛未判之元氣，有如是耳。生等不知此氣，吾試切近言之。即如日光了照，萬物當陽之時，天朗氣清，此間不見其長，但覺其消，惟於向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。倘發散而不收斂，則天地亦有時窮。惟能陽以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無窮之氣，然後一開一闔，一收一放，而成此萬古不已之天。人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經衰老，從前發揚太過，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。不然，如春花之發，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：「由有而無。」此個有者，即後天知覺雜妄之靈也。必死此知覺之心，然後渾然瑩然一真在抱，可得先天無極太極之真。復又教人尋道心，故曰由無生有。此殆玄關一竅開時，及時採取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。由此蘊蓄久久，即孟子所謂「集義生氣」也。從此操持涵養，即孟子所謂「直養無害」也。自是而後日夜無間，焉有不由平旦一點微陽積而至於剛大，以充塞乎天地之間哉？無如今之學人多求速效、期近功，或行工一二月不見長進，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳於人間，自恨無緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。又誰知百日築基之語，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私慾淨盡、天理流行者言之。今捫心自問，神氣圓滿未也？欲淨理還未也？未到此境，其何以築基哉？吾說玄關一竅隨時隨處都有，只在一點靈機捷發，猶如捉霧捉云，憑空而取，不失其候，即顏子「知幾其神」之意也，即吾道「活子陽生，時至神知」之語也。倘先時而知，是未來心；後時而知，是過去心；眼前有一毫思量擬議，即為現在心。著此三心，即為道之障也。三心無著，一塵不染，不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清淨法身也。而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難於洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其後百千萬億法身亦由氣機微動，隨采隨煉，積累而成。但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。

kevin.chang

樂育堂語錄卷四（二十六段）

　　一

　　修煉之事，以陰功德行為本，以操持涵養為要。至若龍虎鉛汞配合之說，殆末務而已。有等愚人不明此個工夫，動謂我修我性，我煉我命，又何俟外修功德以濟人利物為哉？若皆不知「盡性以至於命」之道也。昔孔子告顏子，為仁之端必從視聽言動下手，吾道不離這個，又豈外是乎？蓋以制於外者，即所以養乎中也，故目常視善則肝魂安，耳常聽善則腎精固，口常言善則心神寧，鼻常嗅善則肺魂泰，手作善事，足行善地，則脾土常安，而身體亦健。惟內之六門不入非禮之事，則內之五臟自有天然元氣。由是再用內養之工蘊蓄五臟元氣，則肝氣化而魂朝元，肺氣化而魄朝元，脾土凝而意朝元，心火旺而神朝元，腎水壯而精朝元。所謂三花聚鼎、五氣朝元而凝成一個法身者，此也。若以多私多詐之人，與之真訣，莫說他修不成，即使得成，亦必傾丹倒鼎，為害不小。所以下手之初，必先外積功，內積德，內外交養，始能潔白精瑩，可以煉而為丹，故初步工夫名為築基也。是猶作千仞之台，先從平地起基，必基址堅固，而後重樓畫閣不患其傾圮焉。論吾門弟子不少，從今看來，還是素行好善之人才有進步。設當年未曾積德，與積德而不真者，皆不能深入吾道也。諸子作工已久，受磨不退，心性何等潔白，精氣何等壯旺，所以得聞吾訣，行之無礙也。吾今特傳真陽一訣。夫煉丹之學，固須養後天之神氣以固色身，尤必養先天之心性以成法身。然色身法身雖有精細表裡不同，而要不可相離也。無色身，則法身何依？無法身，則色身徒具。凡修行人必先保固後天神氣，然後先天心性可得而修。吾教雖曰煉精化氣，其實氣即心之靈也；雖曰煉氣化神，其實神即性之虛也。惟能長我精氣，則心靈始見，保我元神，則性真自存。學者到神定氣壯之候，則元氣浩浩，元神躍躍，而吾之本來心性自然洞徹其真諦，由此返還金液之丹不難矣。故築基為了性之事，還丹為了命之工。蓋謂將性以立命，即以虛無之性煉成實有之命，生出百千萬億化身，皆此性之凝結而成，無他道也。諸子明得此理，庶知修煉之道無非成就一個性字而已，且還吾先天一氣而已。知得此氣未有之先，渾然空中，無可分別，既落人身之內，變為陰陽二氣，以生五行幻化之身。我於是將陰陽五行仍凝成一氣，即丹矣。養之久而煉之深，十年之後，必成一個至靈至聖仙子，要無非此元氣結成也，元氣即性也。惟能以一元之神，運一元之氣，道庶幾矣。

　　二

　　吾示玄關一竅，是修道人之根本，學者之先務也。不比中下二乘說竅，有形可指，有名可立。爾等須從混沌又混沌，方有丹藥底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩蕩蕩，了了靈靈，游心於廣漠之鄉，運息於虛空之所。然亦不可專在外也，須似內非內，似外非外，庶吾心之氣與天地靈陽之氣通矣。到得神凝息調，忽然恍恍惚惚入於混沌之際，若無著落者然。此即虛極靜篤時也，亦即是安身立命處也。於此忽然一覺，現出我未生以前一點真面目來，完完全全一個太極本體，天地人物與我同根共蒂者。我於此一覺而醒，即以先天一點元陽主宰其間，運起呼吸之神息，招攝歸來，不許一絲半點滲漏。頃刻間氣機蓬蓬勃勃，直覺天地內外一氣流通貫注，到此性地初圓，謂之性陽生。然在後天而論，則為性光見，以先天大道而言，此為精陽生。古云「大道冥冥，太極流精，心包元化，氣運洪均」，此之謂也。有此精生，我惟順其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即採取先天之精也。於是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宮落下一點元氣回來，即是以精煉而為氣也。若竅初開，即下水府去煉，則為藥嫩不可採。若到蓬勃之氣充周已久，氣機又散，則為藥老不可採。學者多於此少體認，往往空燒空運也。從此精入氣中，火降水裡，再運天然神息，自陰蹺而攝入中宮，與離中之精配合，自然水火既濟，神氣紐結一團。此須知「常守藥爐看火候，但安神息任天然」，切不可再向陰蹺問津可也。此為要緊之囑。當其神氣初交，但覺氤氳之氣自湧泉穴一路直上，久久溫養，便覺渾身上下氣欲衝天，此正當運河車時也。我於是以意引導，凝而不散，猶如筒車之中有個定心木，於此安穩，不偏不倚，而車自旋轉不息矣。然人身一氣原是周流不息，又何俟人引導為哉？不知有生後，此竅已蔽塞不通，若不了照而管束之，猶恐游思雜念參入其中，陽氣當升者不升，陰氣宜降者不降，升降不定，陰陽失常，則天地不交，而萬物不生，適成晦蒙否塞之天也。迨至運之上頂，為歸之極處，即為陰之初生。降至黃庭，歸爐封固，杳無蹤跡，恍如我前此未動未煉之時一般。是為一週。於此又再養之，若有動時又煉，靜而養，動而煉，如此循環不已，基址可築矣。

　　三

　　夫玄關一竅，是先天混元一氣之玄關，了無聲臭可捫，色相可見，此為最上上乘煉虛一著天機。從古仙子鮮有下手之時即得悟入此際者。若論玄關，不止一端，如煉精化氣之時，則有精生之玄關，煉氣化神之時，則有氣動之玄關。此等處亦不可不明。何謂精生之玄關？如下手打坐，即便凝神調息，到得恍惚之間，神已凝之，息已調了，斯時一點真精即藏於陰蹺一穴之處。我從混沌一覺，急忙攝取陰蹺之氣歸於中黃正位，與離中久積陰精鍛鍊為一。斯亦有藥嫩藥老之說。何謂嫩？如未混沌，斯為無藥。若已混沌，未能使神氣融和，混化為一，即便去陰蹺採取，斯為藥嫩，不堪入煉。若混沌一覺，我不能辨認清白、即時提攝，待至一覺之後又復覺及他事，一動之後又復動而外馳，斯為藥老，更不可用。若氣陽生，藥物之老嫩又在何時？蓋從此精生，攝之而歸，與我離宮靈液兩相配合，斯時神入氣中，氣周神外，其始神與氣猶有時合時分之狀，不能合為一區——神即離宮之神火，氣即坎中之神水——迨至神與氣融成一片，宛轉於丹田中，悠揚活潑，吾身靈氣與天地外來之陽氣不覺合而為一，此即氣陽生，玄牝現象，所謂「天地相合，以降甘露」，露即外來靈陽之氣是。此時須從混沌中一覺，方是水源至清，不染纖塵，於此採取，斯為二分火煉二分新嫩之水，正是藥苗新生，又謂「離噴玉蕊，坎吐金英」，是二家交媾而成丹。否則，未能大靜，無以為大定也。若未到玄牝大交而采，是為藥嫩。既已大交，猶不急采，則新生之靈氣已散，是為藥老不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家綿綿密密，寂照同歸，恍惚之而有像，杳冥之而有知，不起一明覺心，兩兩會萃，和暢不分，又復見吾身之氣與外來之氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，周身踴躍，蘇軟快樂。此正當其時也，急運河車，大丹在指顧間矣。

　　四

　　古云：「一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，內有坎離精。」夫人未生以前，此個元真之氣原自懸於太虛，鋪天蓋地，究竟莫可端倪。迨父精母血兩神相摶，此個鼎爐一立，其中一個竅隧容受天地元真一氣，此即竅中竅，又謂竅中妙是。是正佛謂「涅槃妙心」，道謂「玄牝之門」，「天地之根」，儒謂「成性存存，道義之門。」要之，只此一竅之妙而已。及有生後，為塵緣所染，為習俗所移，此竅已窒，此妙又不知歸於何處。縱有時竅開，出於不容己，發於不自知，明明現出一輪新月，恰是如來真面，而無如塵根俗氣逐日增長，一霎時又不知消歸何有。所謂小人不能無仁心，只旋生旋滅，無有一眼窺定、一手捏定而不失其機者。吾今道破，總要知神氣混合丹田中，有融融泄泄、清淨無為之妙，即是竅中發現真實色相，可以超生死、脫輪迴、成仙登聖之種子。然而一陽初動，其機甚微，甚氣尚嫩，杳無端倪可以捉摸得，爾等又將何以用工哉？必先煉去己私，使此心游太虛，氣貫於穆，空洞無邊，才算妙手。蓋以此竅本虛，以虛合虛，是為同類易相親。若於此身竅隧死死執著，不惟此中神妙不現，而竅隧早為之錮蔽而不通。生等欲竅中生機活潑，元神靈動，又離不得先將神氣二者會萃一家，所謂「先立匡廓」，又謂「立橐籥」是。夫匡廓者何？即神氣交，又即爐鼎立是也。爐鼎一立，然後再以陰陽神火慢慢烹煎，忽焉神融氣暢，入於恍惚杳冥。此即竅中生氣入之時也，又即世人所謂健忘是也。不是空空神氣之交，而有一點清淨神丹在內。古云「心者，萬事之樞紐，必須忘之而後覓之。」忘者，忘其妄心也。覓者，覓其真心也。真心之見，必從忘後而乃見。生等能於此辨白得清，又何患真藥之不生，而靈胎之不結也哉？此的的真傳，從古仙真少有道出這個妙諦。吾念生學道心苦，故將此玄機指出，以後方有把握。至於真陽一動，大有氣機可憑。漫說天地人物不知誰何，就是我五官百骸，到此氤氳蓬勃運行於一身內外，恍如雲霧中行、清虛中坐，所謂忘忘是。然忘忘又不能盡其狀也，不知此氣此神從何而有，於何而生，但覺天地之大、日月之明，皆不足擬其份量，我自有一重天地，兩輪日月，不與凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄竅生氣特地現出其狀。生等打坐，若得這個竅開，又見這個妙相，即是真陽大現，可以運行河車。未到此景，猶恐鼎無真種，妄行水火，反將陰氣追逐陽氣，而日見陽消陰長，到得後來全是一派陰邪之私用事，或知未來事，或見虛室光。不知者以為得丹成聖，又誰知人身不陰即陽，非陽即陰，陰氣滋長，還不是烹煉陽氣一般？到得陽逐日退，陰逐日進，還不是與陽神生發一樣，俱由積累而成？何也？夫人未經修煉，陰陽兩相和平，又自兩兩分開，猶之主賓皆弱，俱不能斗；及日積月累，陰氣亦成其門戶，還不是大有氣機、令人不可測度者？吾今將此陰氣累積成一個陰鬼說出，使知陰陽之分只一間耳，下手不可不慎也。然此語千古聖真未有道及，吾今不惜洩漏之咎，特為指出。生等務要隱口藏舌，庶乎尊師重道矣。

　　五

　　修丹別無他妙，第一要認得自家本來面目。此個本來面目，亦豈有他？猶如皓月當空，團團欒欒，不偏不倚，九州萬國無一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無二致也。學者於靜定之時，忽然覺得我心光光明明，不沾不脫，無量無邊，而實一無所有，此即明心見性，實實得先天面目也。但初見此景，不免自驚自喜，生一後天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習靜，若有個渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個不理他，那知覺心、驚訝心、喜幸心一概自無。再者爾生於靜久時，忽入大乘，雖見真性本體，要不過瞥爾回光，還要多多調習，久久溫養，使此心此性實實入我定中，還我家故物，無所喜，亦無所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根覆命。生等已見性原，亦不容易，已苦十餘年矣。從此靜之又靜，定而又定，實實此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大藥自生。更還要把我氣息養理得無出無入，自自然然，不似前此費力，即入大覺之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵懼滾。吾不早來拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有個得處，成真有個成法。萬望生等走千里程，只差一里，切勿不見其家又返轉去，況已明明窺見家園近在咫尺，吾所以早來指點，免生退避。過了此關，才算有道，否則猶是凡夫也。

　　六

　　吾觀諸子未明主靜立極之道，所以吾前云「內伏天罡，外推斗柄。」伏得天罡於內，又不能推斗柄於外；推得斗柄於外，又不能伏天罡於內。斯時忙了又忙，慌了又慌，一心兩用，全無主宰。煉丹之道，豈如是耶？若此者，皆主極之未立，猶天下無帝王以坐鎮，文武紛紛大亂矣。夫天罡即主極也，斗柄即文武卿佐，聽令於帝主者也。孟子曰：「一正君而國定矣。」孔子曰：「譬如北辰居其所，而眾星拱之。」即此可知主靜以立人極之道也。由此推之，天地之位，萬物之育，上下與天地同流，豈有他哉？無非主極立而氣機流通，自與天地萬物潛孚矣，實致中致和而已，並未嘗於中和之外逐物而流也。孔子曰「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」夫天亦不過端其主極，而四時行、萬物生，一聽造化之自動焉耳。夫人主極一立，則陰陽造化自動自靜，即天地萬物之氣機與之俱動俱靜。況人原與天地萬物息息相流通者乎？朱子曰：「吾之心正，則天地之心正。吾之氣順，則萬物之氣順。」不待移一步，轉一念，而自有己立立人、己達達人之神化者歟！自夫人氣質之拘，物慾之蔽，其與天地萬物不相通者久矣。所以一身之中尚為胡越，何況以外之天地萬物哉！古云「天人一理，物我同源。」在人以為虛擬之詞，而不知實有其事也。吾今再為抉之。大凡打坐之初，須先養神。神與太虛原同一體，但不可死死執著。務先游神於虛，方能養得純，神自來歸命。夫既神凝於虛矣，又須慢慢收回虛無窟子中，調之養之。到得神已歸命，然後驗其果一無所思到虛極靜篤否耶？如能虛極靜篤，一無所有，此即端本澄源之學，而主極立矣。主極一立，以神下入水府，即是以神入氣穴，又是以性攝情，以龍嫁虎，種種喻名，不一而足，無非以我一點至靈至聖至清至虛之元神，下與水府之鉛配合，猶之以火入水鄉，少時火蒸水沸，而真陽生矣。夫下田屬陰，又屬水，陰與水，皆寒性也。中田絳宮屬陽，又屬火，火與陽，皆熱性也。故人一身，上半為天為陽，下半為地為陰，非有神火烹煎，則水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者長昧矣。吾言以神入氣，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氳之氣蓬蓬勃勃發生起來，即水中金生，又云鉛中銀出，又云陰中陽產，總皆喻人之命蒂，實為長生不死之根本也。斯時也，神已定，息已調，身心爽快，蘇綿快樂，飄飄然如凌九霄之上，游廣漠之鄉，有不知其底止者。此即神與太虛同體，氣與天地萬物相通，實有不知其所以然也。此主極立矣，斷無有伏得天罡，而斗柄不推遷，推得斗柄，而天罡不內伏者。諸子須知主極未立之前，不妨慢慢凝神以交氣。氣神若已和合，於是杳冥恍惚鄉里，變化生鉛。果然鉛生，時至而事起，機動而神隨，輕輕舉，默默運，一團太和之氣上下往來，易於順水之行舟。斯足征神氣會萃，化三元為一元，合五氣為一氣，而主極以立，仙道可修。諸子亦曾會悟否耶？吾師云「後天之先天」何也？後天者，凡神凡氣凡精凡血也。此是血肉糰子，以之修煉金丹，毫無所用。下手之時，凝神於虛，合氣於漠。此虛此漠，方是後天之先天。吾直直告汝，打坐時，雖不離有形之丹田與眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活潑潑，始得還玉液之丹。何以云玉液？以人身涕唾津精氣血液七般物事，算是養幻身不可少者，然在一身之中，有形有質有聲有色，純是一股陰氣，所謂臭皮囊者，此也。惟從色身上修煉那一點虛而無、靈而秀者，始得後天中先天。切不可死死執著丹田，凝目而睹，用心而照。惟虛虛的似有似無、不急不緩行將去，斯得真正之藥矣。太上云：「穀神不死，是謂玄牝」數句，已將玄關妙竅道盡。何謂穀神不死？谷即虛也，神即靈也，不死即不昧也，言人欲煉成大道，必認取虛靈不昧者為丹本。然而無形無象，不可捉摸，故曰：「要得穀神長不死，須憑玄牝立根基。」夫穀神何以必依玄牝哉？以虛靈不昧之真宰，必於玄牝之有形者形之，其實是無極也。若使玄牝不立，則胎息未形，本來生生不息之機從何而有？惟此凡息一停，胎息自見，一開一闔之中，此間玄妙機關，人之靈明知覺從此而起，人之心思知慮性情魂魄，無不由此而生，至於成真作聖，皆從此一動一靜立其基。蓋靜則無形，動則有像，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟此一出一入間，實為玄牝之門。雖然，有形卻是因後天陰陽之形，形出先天一點真氣來。此個真氣，雖是後天之先天，以元氣較來，還是後天物事。以此元氣非真有也，還是一無極而已。然而開天地、生人物，莫不由此一個竅隧發端。此殆天下之至虛生天下之至實，天下之至無生天下之至有者也。總之，渾淪罔象倒也不難，惟一覺之後立地護持、毫無別念，斯為難也。知之否？

　　七

　　夫人之心，原是虛虛活活，洞照靡遺，只因生身而後，百憂感其心，萬事勞其形，有動於中，必搖其精，精不足則氣不足，神亦因之不靈也。古人所以喻人身之精如油，氣如火，神之靈者，即其燈光之四射不可捉摸也。吾故教爾等煉心之學，先以寶精裕氣為始。況此心一虛，此神即靈，此精一足，此氣自旺，不待他日功圓丹熟，而有過照之慧光即在目前；亦覺私慾之縈擾、恩愛之牽纏，亦能照破一切。所患人心營營逐逐，才見一念光明，不片刻間，卻又滾入人欲甲裡。今為生計，總要平日猛撐鬚眉，高立志氣，將身中寶鏡高懸，慧劍時掛，自然清明在躬，氣志如神。斯時也，天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不許人欲之相干；人欲自人欲，洗刷得淨，不令天理之偶違。要之，其效見於一時半刻，其功必待三年九載，而其得力，全在養我慧光，鑄我慧劍。雖然，慧光無可見，古人說「在天為日月，在人即兩目」，可以昭然共揭矣。諸子須於平時收攝眼中神光，返照於丹田氣海之中，久之虛無窟子內自然慧光發現，不啻明鏡高懸，物來畢照矣。慧劍亦無由知，古人說「在天為風雷，在人為神氣」，只因神不凝、氣不聚，是以鋒芒不利，明知此非善行，有傷精氣，然不能一刀兩斷，立地劈除，明知故犯。環顧吾門，大抵如斯，可嘆也夫！可悲也夫！今再疾聲大呼曰：戒色慾以固精，寡言語以養氣，節飲食，薄滋味；閒思雜慮，不關吾人身心性命之微者，皆當卻之勿前，防之惟恐不力。如此後天精氣易生，而先天精氣自有依傍焉。到得先天精氣圓足，自然身形日固，而慧劍成矣。近觀諸子日間打坐，不見精明強固者，皆由平日凝神斂息用工之時少，間斷之時多也。如能行住坐臥，神無昏倦，息無出入，將從前氣質之性、物慾之私，一掃而空，久之自見一靈炯炯，洞照當空，一任他聲聲貨利與夫窮通得失、禍福死生，皆不能盤踞心地，亂吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然後可成功也，只要一心內照，不許外緣塵累一絲擾我靈府，即頃刻間亦見心靈手敏之效。爾等須知心之不靈，由於神之不清，淘汰性情，必具剛果之氣為之。氣之不壯，由於息之不斂，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返觀，在在內照，日月因之而轉旋，乾坤是以能顛倒。至若外緣外侮，到眼便知，閒思閒慮，入耳即明，不怕他火炎薰蒸，勢不可遏，自能一滅永滅，有不可思議之效焉。

　　八

　　學者凝神靜養，務令天地陰霾之氣抑之自我、化之自我，則位天地，育萬物，補天地之偏，培造化之缺，亦非難事也。獨奈何人將天地看得甚大，以為造化之權自天主之，人莫如何，卻不思古聖先賢常稱天地人為三才，人固賴天以生，天猶賴人以立。若無其人調和造化、燮理陰陽，則天地又何賴乎人哉？故曰「人者，天地之心也。」苟無至人出以參造化之權，贊天地之化，則天地亦成混沌之天地，而不能生育於無窮也。此匹夫之微亦具有此參贊，非高遠離奇為聖者獨能任之也。何也？凡人之心一正，則天地之心亦正，凡人之氣一順，則天地之氣亦順。天地與人，其感孚處雖至微至妙，而其為用卻在一動一靜一語一默之間。夫以天人本一氣相通，此動彼動，此靜彼靜，此安則彼安，此危則彼危，原在一呼一吸之微，非深遠莫致者也。只患不肯寡慾清心，以自明其清明廣大之天耳。如能一念不苟，則一念即位天地矣；一息不妄，則一息即奠天地矣。造到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，更能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反受我裁成焉。聖人知我其天，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間而即通其微矣。他如修煉之道，還有上品丹法，以神入於虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著，此即莊子所謂「上神乘光」者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，後人鮮能知者。禪和合子有「如來修性不修命」之說，不知此個光中，即包羅神氣在內，太極而無極，無相為相，無聲為聲者也，且是神氣發生之根本。故煉此一光，無不完具，夫豈若後天之神之氣尚分陰陽者哉？此理後人難明，無怪其落於修性一偏也。至若山精水怪，亦能走霧飛空，而究之心性未完，多流於機械一邊，終不免於天誅。此等又何修乎？莊生所謂「下神乘精」者是。是以不淨不潔之神，凝於後天精竅之中，久久煉成，亦能入定，亦能出神，總是一個污濁鬼耳，即云長生，亦只守屍鬼耳，斷無靈通變化，且無仁義道德，雖有奇技異能，只是一精伶鬼而已。諸子取法乎上可也。

　　九

　　今年百谷色色生新，莫不謂今歲大有秋也。詎知至美之中，有不美者存焉。夫豈天之不以全福與人乎？蓋以天地之道，陽極則陰生，陰極則陽生，陰陽相勝之理原是如此，不然，盛極難為繼也。惟君子有見理之明，知幾之慧，故於隆盛之際，而有持盈保泰之妙策焉。若無識愚夫，不知陰陽勝負之常，往往於盛極之時，恃其豪富，不知謙抑為懷，更以驕傲存心。若此者，幾見有不敗者乎？處家之道如此，即治國之道亦莫不然。推之保身良策，亦當以此為準。吾見生雖然年邁，而精神尚覺強幹，若不趁此機會勤勤修養，在在保持，吾恐陽盛之下而秋陰繼其後矣。大禹所以惜寸陰者，只為身命之不常也。生等須當慎之。某生粗聞妙訣，未能實嘗道味，尚須勉強用工，方能到自然境界。否則，半上落下，終不得見本來真面也。況今年華雖老，而日用事為半點不理，衣服飲食取之宮中裕如，且身安體泰，兒孫林立，室家胥慶，在在皆安樂之地，時時一豐稔之秋，正好行吾樂意，向大道中鑽研。況生善根夙具，並非無德之人不能消受得神仙福慧，焉有修之不前而為群魔阻擾者耶？趁今閒暇無事，外無憂慮，內無疾疚，於此不學，又待何時？日月逝矣，歲不我與。嗚呼老矣，是誰之咎？吾想生好道之心本於至誠，何以日日行工不見大進？此由間斷之時多也。猶之煮物，始而入鼎，必以猛火烹煎，烹煎一晌，然後以文火溫養。如此烹調，方得有真味出來。若起初有間斷，勢必半生半熟，了無滋味也。至武火之說，非教之用氣力切齒牙以為工也，要不過振頓精神，一日十二時中，常常提撕喚醒，了照於虛無窟子間耳。最可惜者，日間有空閒氣力，空閒精神，不用之於保精煉氣，而用之於觀閒書，談閒話，作閒事，用閒思者，就將有用之精神置之無益之事物。嗚呼哀哉，誠可惜也！就說生年華已老，神氣就衰，不能聞道於壯年，而得明道於暮歲，縱有十分精力，恐不能成大覺金仙，這就錯想。須知有志者事竟成，苦心人天不負，古往今來壯年得道者能有幾人？歷觀古仙，無一個不是晚年聞道，到百餘歲始證金仙。生怕無志上進耳，果然有志，天神豈肯舍爾哉？以生之功德有加，心性不迷，久為神天見愛。就說此生不成，今日已曾下種，到來世因緣自然不絕。吾願生從今以後，立定課程，務以不理閒事、不讀閒書為志，惟以凝神於虛、合氣於漠為常，一日行住坐臥，常常照管，不許一息放縱，一念游移。如此半月之久，自然見效。若到氣機微動，即速備河車。何也？始而採取微陽，久則精盈氣壯而真陽發生，大有形象可驗。到此地位，何樂如之？論人之未生也，在太虛中原是與天同體。及至生時，幼沖之年，猶是天真爛漫，浩浩乎與天之氣機流行不息，渾然潛通。因知識一開，渾渾淪淪之體因之鑿破而不完全，於是乎浩蕩靡涯之量，轉而為抑鬱無聊之心，昏昏惘惘，即一身之內尚不能把持，又何況以外之事其來也無端，其應也靡常，有不為其所餒者耶？故朱子云：「內則無二無適。」此心寂然不動，以為酬酢萬變之本，外則整齊嚴肅，嚴威儼恪，終日如對神明，以保護其天君，迨至用力久，自然惺惺了了，精明不昧，坐照無遺，又何憂事物之紛擾哉？夫心如鐘然，空則叩之而即應，實則叩之而不靈。人能將此心懸於太空之表，不橫生意見，純是天理用事，得矣。

　　十

　　學者欲返本還原，必從後天性命下手。後天氣質之累，物慾之私，務須消除淨盡，而後真性真命見焉。真性真命者何？夫心神之融融泄泄、絕無抑鬱者，真性也。氣機之活活潑潑、絕無阻滯者，真命也。總不外神氣二者而已。元神元氣是他，凡神凡氣亦是他，只易其名，不殊其體。古佛云：「在凡夫地，識強智劣，故名識性。在聖賢地，智強識劣，故名正覺。」爾等須認取正覺，莫認取識神，下手才不錯。又聞古人云：「心本無知，由識故知。性本無生，由識故生。」有生即有滅，有知即有迷，生滅知迷，乃人身輪迴種子，皆後天識神所為，非元神也。元神則真空不空，妙有不有，所以與天地而長存。苟不知元神湛寂，萬古長明，卻疑空空無著，乃認取方寸中昭昭靈靈一物，以為元神在是，強制之使不動，束縛之使不靈，是猶以賊攻賊，愈見分投錯出，直等狂猿劣馬而難馴。若此者，皆由采煉後天之識性故也。景岑云：「學道之人不悟真，只因當初認識神。」一念之差，淪於禽獸，可不慎歟？朱子云「人欲淨盡，天理流行。」神無一息之不舒暢，氣無一息之不流通，此等玄妙天機，諸子諒能辨之。然莫切於孔子云：「樂在其中」，「樂以忘憂」，子思子云：「素位而行」，「無入不得。」而要不過任天而動，率性以行，即適其性，合於天。倘有知覺計較、作為矯揉，即非性非天，乃人為之偽，雖終日談玄說法，一息不忘坐工，究與未學者等。且作偽亂真，只見心勞而日瘁，猶不如不學者之尚存一線天真也。吾故教諸子先須認得本來面目，是個空洞無際，浩渺無垠，樂不可擬之一物。無如諸子本源未能澄清，不甚大現象焉。苟能一空所有，片念不存，打坐時不須一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦覺渾化。但爾等營謀家計，日夜俱為貨財田產握算持籌，是以入見道德而悅之，出見紛華而亦悅之，拖泥帶水，不肯撒手成空，故學道有年，不見大進，只為天理人欲兩相間隔故也。吾生要求天上神仙，須舍人間貨財。蓋不吝財者，才不貪財，不貪財，才算真真道器。夫人之心，除此財字，別無健羨之端。苟能打破這個銅牆，跳過這個迷障，自然心冷於冰，氣行如泉，性空於鏡，神靜於淵，而謂大道不在茲乎？況凡人之所好，至人之所惡，為心性累，為道德障，古人喻之為病病。人果能去其病病，則天真見矣。又況修身在人，成道在天。若能輕財利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：「錢可通神。」非神果好財也，以其人有載道之資，可以超凡入聖，因輕財而愈鍾愛之，故有通之說焉。諸子亦曾看破否耶？

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　　十一

　　學人起初打坐，心神不爽，氣機不暢，猶如天地初開，鴻濛肇判，萬物無形，百為鮮象。惟有一意凝注，將我神氣聚會於玄玄一竅之中，亦猶天地之主宰立焉。於此一呼而出，一如天地之氣輕清者上升，一吸而入，一如天地之氣重濁者下降，我惟委志虛無，主極立矣。至於陰陽升降，我只順其上下自然運度，迨真積力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之極。然此陽盛之際，又須知持盈保泰、歸根返本之道。否則，盛陽之下，必有隆陰，欲成純陽之體，難矣。故邵子云：「美酒飲教微醉後，好花看到半開時。」此非知道者孰能明之？吾觀生等每於氣機壯旺，心神開朗，尚多縱火揚煙，不知返還本始，是以發洩太甚，則生機斷滅。故太上云，「持而盈之，不如其已。」此言真可法矣。至守候之道，古云「真人潛深淵，浮游守規中。」如此觀照此竅，恪守規中，不霎時間，真陽自從空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯時氣機氤氳蓬勃，即陽生活子，可行河車之時。前之煉精，為二候采牟尼，此之陽生，為四候運河車，此亦各有其景，不可差也。再示靜坐修持之事，人所共知，而動中修煉，人多或昧。如孟子養浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動中亦有義。如孟子乍見孺子入井發惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見人有善則欣羨之，見人有惡則愧恥之，無非義也。至云惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。此四端之發，其機甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯過。雖有知之，亦止明得慈愛之良是爾天真，當其微動，猶少知納入丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用云為，一切喜怒哀樂之生，皆我真機發動，我須收之養之，迴光返照足矣。要之，四端發動之初，出於無思無為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內，如此四端萌動，不知凡幾。若能乘得此機采而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無在非煉丹之所，無時非藥生之候也。故曰：「大道在人類求之，同類中取之。」所以古人修道大隱市廛，不棲岩谷，以道在人倫日用，不在深山窮谷也。果能隨時知覺，隨時採取，則紅塵中隨在皆道機發見，亦隨在皆修煉工夫，特患人不返而求之耳。

　　十二

　　今日干旱流行，禾苗欲枯，似乎天下人民盡無生路。不知極凶之中有極吉者在，大禍之日有大祥者存。生等識得此理，只管自修其身，那一切吉凶禍福報應之來，一聽之於天，免卻多少閒思雜慮、憂愁煩惱！蓋天欲與之，其誰敢廢？天欲死之，其誰敢生？此殆天所主宰，凡人不得而參之也。惟盡人事以聽天，此是人所能為者。否則干造化之權，不安自家之分，勢必人心愈亂，而天心益不能安，更速其劫難之來矣。此天人一貫之道，生等諒能瞭然，吾亦不暇深論。但願生等從此自修其德，以與天地流通無間，自然與天心相合，雖當荒歲，另有厚澤深仁之加也。他如修煉之道，所貴綿綿密密，不二不息，以底於神化之域，不貴躁切為之。孟子云「進之銳者，退則速矣。」又況迫切之心即屬凡火，不惟無益，且有焚身之患。所謂不疾不徐，勿忘勿助，斯為天然真火。天地生萬物，聖人養萬民，皆不離此溫溫神火，何況修煉乎哉！總貴常常了照，不失其機可耳。吾見生等用工，每多或作或輟之行，所以將欲造其堂，而又出其戶；將欲底於室，而又退於堂，不見一直向前，毫無退縮者，職是故耳。古云「藏神於心，藏氣於身」，常常不釋，即命復而歸根，長生不死之丹得矣。顧何以能令神氣藏於身心，時時不失如此哉？法在從玄竅開時，太極一動，陰陽分張，時可進而即進，勢當止而即止。何也？玄竅初開，只見離宮元性，所以謂之「性陽生。」然此是神之偶動，非氣之真動，只可以神火慢慢溫養，聽其一上一下之氣機往來內運，蘊藏於中黃正位，此為守中一法，水火濟、坎離交之候，又謂前行短、二候采牟尼是。到得神火下照，那水見火自然化為一氣，氤氤氳氳，兀兀騰騰，此方是水底金生，古人云「陽生活子時」是，又曰「命陽生。」果有此氣機之動，不必蓬蓬勃勃充塞一身內外，即粗見氣機，果從神火下入水鄉，是為坎離交而產藥，亦是微陽初動，亦要勤勤採取，運動河車，棲神泥丸。所謂補腦還精，長生之道在是矣。人欲長生，除此守中河車二法行持不輟，別無積精累氣之法焉。雖然守中之火只有溫溫鉛鼎，惟河車逆運則有子午卯酉、或文或武之別。誠能常常溫養，令我元神常棲於心，元氣常潛於身，雖欲死之，其將何以死之？以神氣交媾，常常不失也。爾諸子務要於行住坐臥，無論有事無事，有想無想，與夫茶裡飯時，在在收神於心，斂氣於身，久則神氣渾化，前不知有古，後不知有今，上不知有天，下不知有地，內不知有己，外不知有人。如此者，非神仙而何？近觀生等工夫到此，將有異狀顯露，吾今道破。凡有異彩奇香，或見於目，或聞於鼻，或來於耳，總不要理他。抑或心花偶發，能知過去未來一切吉凶禍福，總要收攝元神，坐鎮中庭。雖偶而發露，天然一念現前，不待思索而能預知休咎，亦是識神用事，切不可生一喜心，喜心一生，即不入於魔道，亦恐自恃聰明，反為外事紛馳，而修煉從此止步矣。不知景像現前，多是自家宿根習氣被識神牽引而動，我總置之不論，庶我無心而景自滅矣。此為近時要緊之務，切不可羨慕景象，自墮魔道，妄論休咎，此皆自家氣習所致，非元神元氣，不可信為道焉。

　　十三

　　子思子曰：「造端乎夫婦。」究竟是何夫婦？豈若後之儒者云：「閨門之內，肅若朝廷。交而知有禮焉，接而知有道焉。以此一節之能擴而充之，足以化家國天下而無難。」如此言道，亦小視乎道，而不能充滿流行至於如此之鋪天匝地，以其有形有跡有作有為，尚可限量也，烏足以言道之大哉！此個夫婦，蓋在人身中一乾一坤而已，一坎一離而已。總之是一個水火，是一個神氣，又是一個性命。性命合一，即還太極。由是太極一動一靜，一陰一陽，無在不與天隨。以之修己，而己無不修；以之治世，而世無不治。要皆神氣歸真，返還我生初一團太和之氣，常常在抱。若但以有形有像人世之夫婦言之，縱使舉案齊眉，相敬如賓，亦恐不能化家理國、易俗移風、至於無處無時而不與人合、與天一焉！聖人恐洩天機，不肯一口說出，必待其人積功累行，存心養性，果然心地無虧，倫常克盡，然後抉破天機，始不至妄傳大道。生等行工至此，諒亦實實明得造端夫婦之語，非外面夫婦，乃人身中夫婦也。誠能下手興工，常常念及造端夫婦一語，始而以神入氣，即是以凡父配凡母。凡父凡母一交，則真鉛生，即真陽出矣。此中所生陽鉛，是從坎中生出，陽即為靈父。迨氣機壯旺，衝突有力，從虛危穴起火，而上至泥丸，我於是凝神泥丸，溫養陰精，即以靈父配聖母，以陽鉛配陰汞，以陽氣制陰精，此為靈父聖母交而產藥。藥非他，即久積泥丸之陰精，為神火一鍛，則化為甘露神水，此為靈液。自靈液下降，而心中靈性靈知即從此生矣，所謂氣化液也。再引入丹田，乾坤復合，以神火溫烹一番，靈液又化真氣，久久運轉河車，千淘萬汰，千燒萬煉。靈液所化之氣，即是先天乾元一氣。從此一動，即為外藥生，由坤爐而起火，升乾首以為鼎，降坤腹以為爐。爐起火，鼎烹藥。自此一動一靜，不失其時，則如頑金久經鍛鍊，愈煉愈淨，所謂百煉金剛化為繞指柔矣。如此采外藥以結內丹，久之外丹成，內丹亦就焉。總之，外丹貴乎用剛，然後木載金行，火逼水上。不如是，則金之沉者不升，水之寒者不沸。內丹貴乎用柔，不柔則丹不結，而元神亦難以坐照自如。此乾剛坤柔，即子思云「造端夫婦」之道。人果從一陰一陽下手，不著於清淨無為，亦不執乎名像有作，不過百日之久，可以築基矣。

　　十四

　　大道原無奇異，只是完吾本性而已。夫本性豈有物哉？要不過一自然之天而已。顧何以知者多，而得者少耶？蓋人自有生以來，始為血氣之私所錮，繼為情慾之累所迷，而求其本性之克見者尤難。雖然，亦無難也，在人能唸唸知非，事事求是，此心湛然瑩然，絕無一物介於其間，佛家謂「無善無惡中，獨見空空洞洞、了了靈靈之真主宰」，即道矣。此又有何難哉！《書》謂「罔唸作狂，克唸作聖」是。是不過一敬之間，而性即還其真，道即返其本。生等諒能識得，吾不再贅。第思真性之生，只在俄頃，但於發動之際，渾渾淪淪，無渣滓，無念慮，認得為聖人仙佛之真者少。縱或認得，而當此初萌之際，猶衣服為油污已久，苟非十分磨洗，不能一朝遽去。顏子得一善，所以有拳拳服膺之工也。生等業已明得一念回觀，一念即道，唸唸返本，唸唸皆真。第一要有堅固耐久之心，方能到清清潔潔、獨見真詮地位。雖然，一念了照，易易事也。吾觀今世修士，於此一念發端之初，本是生地完純，圓融具足，而或疑未必是道，乃加一意，添一見，參雜其中，而性真於此反昧矣。生等既能識此一念之動為我成仙作聖的物事，就是太上三清神妙無窮，又豈有他術哉？亦不過由此一念之偶萌，日積月累而成耳。但其始也，天性之自動，氣機之偶萌，亦覺微微有跡，不大現相耳，吾教所以名為小藥生，又曰一陽初動。及至採取過關，服食溫養之後，雖有丹田火熱，兩腎湯煎，目有金光，口有異味，耳有鷲鳴，腦有氣生，六種效驗，然亦無形之形附於後天有形之屍氣而昭著，實非有浩然之氣至剛至大在於目前而充塞於兩大之間者也。此亦虛擬其狀似有如此之盛，要皆我神覺之，我神知之，非外人所得而窺也。吾教謂之真陽大動，又曰大藥發生。以其實有可擬，故曰真陽；以其氣機之大，不似以前之微動，故曰大藥。生等識此，始不錯動凡火，錯走路頭，為後天屍穢之氣所害焉。要之，採取先天以補後天，究竟有何采，有何補哉？不過一陽之動，不妄走作，不外滲漏，久之一氣薰蒸，薰蒸之氣，藥也是他，火也是他，於此外而內之，下而上之，逆而收之，即採取也。於此收回鼎爐中，即返補也。火即是藥，藥即是火，火與藥是二而一者。人知得太和一氣，無半點閒思雜慮，只見空洞了明，大而無外，小而無內，微有氣機之似有非有，似無非無，即道也。有此一氣薰蒸，即藥也。收斂此神此氣，不許參雜一知半解，即補矣。自古神仙亦由此而修，實為修士所不可忽者。他如呼吸之息，為煉藥修丹之要務。若無此內呼吸，則水底真金豈能由下而上，自外而內？全憑此神息逼逐而催促之，以上至於泥丸。及神氣交媾，下注黃庭，溫養成丹，亦無非神息為之用。所以古人謂神息為外火也。學道人雖得天然真火，尤必憑外火抽添文武，增減運用，而後藥生有自，丹成可期。若無外爐火候調分文武，則雖天然真火虛靈洞徹，則亦僅能了性，不能立命。此內外二火，一性一命之火也。且人有內火，而無外火，則性無以戀命，命亦無以戀性，是謂孤陰不生，獨陽不長。呂祖云：「信死清淨裡，孤陽難上升。」是知內火內丹，全憑外丹外火所煉而成者。神息所以為修土之要道。生等已知內火外火之道，然吾觀其於外火之逆用，尚未十分了明。夫以凡呼吸與真呼吸，二者一體一用也。無先天之神息，則凡息無主，無後天之凡息，則真息無自而生。但逆施造化，顛倒內修，而金丹自逆還於內，此為緊要語。

　　十五

　　夫人之所以前知後曉、靈明不昧者，無非此一個覺照之心而已。佛曰「長明燈」，道曰「玄關竅」，儒曰「虛靈府。」要皆無思無慮、無善無惡之中，一個了照之神焉。下手時不尋出虛無無際物事出來，則無性，無性則無丹本。不從虛無中養出一個靈明妙覺洞徹內外之神出來，則無主宰。無主宰，雖日夜勤行，終日昏昏惘惘，到頭而無用也。諸子務先把萬緣放下，直將知覺之妄、物慾之私，慢慢的起風運火，鍛化於無何有之鄉。自家內照，果然一無染著，一無束縛，空空蕩蕩，了不知其起止，此為本性見矣。本性一見，又要有個覺心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人謂主人翁是也。有此主宰，煉丹可成；無之，猶一家無主，焉能興得起家來？此個主翁，實為煉丹之主帥。至於本性，是煉丹之丹頭。但起初即欲本性發見，渾淪無際，浩淼無垠，萬不能得。只要一個泰然無事，心地清涼，有點趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩淵淵，大無外，小無內，則必火候到時，方有此鴻鴻濛濛無可端倪之一候。惟於塵緣不稍沾滯，推得開，放得下，即是性見，煉丹有本矣。下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能為我家主宰，不為外物所奪而去，即是此心常在，為我煉丹之主矣。諸子此時尚在陰陽之交，還須立起志氣，扶持真陽，抑制群陰，久之陽欲進而不能遽進，陰欲退而不肯遽退，所以有如痴如醉之狀。蓋以陽雖能主，而陰猶未卸駕也。吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動後天陰氣，必不能耐久焉。總之，神仙之神妙無方、變化莫測，還不是此一點虛寂之性、靈應之神為之作主耳！諸子於無事之時，不要求渾淪磅礴，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之見者多矣。久久用工，自然本性常圓，無在而無不在焉。只要此心常常了照，稍有閒思雜慮，我能隨時覺照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦無非此一點覺照之心造成，切勿輕視此覺照也。吾念生等誠心向道，今將道原說明，下手用工，以免心性之昧，庶可言丹。

　　十六

　　吾師此山設教十有餘年，至今門前桃李枝枝競秀，真不枉吾一番辛苦。顧其間弟子不一，有了悟大道根源、跳出紅塵、高登清靈之府者，吾師所以去而復來，往返不厭也。從此深造有得，無在不洋洋灑灑，悠然自樂，以比抑鬱窮愁為何如哉！任爾金堆北斗，名高東國，總無有片刻之清閒，是人世又何足戀哉！況終朝終夜營營不已，刺刺不休，其能久享榮華、長保壽考，斯亦可矣，無如光陰似箭，日月如梭，一轉瞬間，黑頭者已白頭，青年者成暮年，倏忽韶華，不能久待，一旦無常來到，撒手成空，豈不枉費精神，空勞氣力乎哉！縱說創業垂統，上承宗祧，下裕兒孫，萬載明煙所在，不得不為之謀，然亦有個順水行舟，任其去來，我惟搖得把舵足矣，何苦經營萬狀，直將滿副精力施之於家室兒女、田產屋字、金銀貨物之間，而不肯稍歇？設一朝西去，了無一物，豈不可惜？古云「黑漆棺中，財產難容些子。黃泉路上，妻兒又屬誰人？」可不畏歟？甚有生前作孽，造下罪惡彌天，才興家而立業，那知死後魂銷森羅殿上，刑受地獄牢中，兒孫在世，固享不盡之榮華，那先人幽囚於泥犁苦惱之地，而誰為之設法超度耶？苦由我受，福自彼享，和盤打算，值不值得？更有兒孫不才，不思前人掙家費下千辛萬苦，為後裔作萬年之計，彼反謂昔之人無聞知，今時格不同上古，於是好賭玩煙，群夸脫白，貪花濫酒，尚想焚黃，堂上稍為告戒，反厭瑣絮難堪，不相睹面者。甚有平日恩寵過隆，一旦而加以辱罵，膽敢於父母為仇，挺身對敵者。俗云「膝下兒孫盡成仇」，洵非虛語。由此思之，你為兒孫計，兒孫業已如此，又值不值得？他如刻薄成家，理無久享，俗云「老子錢串子，兒子化錢爐。」一任堆金如山，置產萬頃，及到兒孫之手，一概消磨，豈不枉為家計，空費神思耶？更有現眼現報，前人買地，賬猶未清，而後人即為賣出；前人修居，工猶未備，而轉眼已屬他家。《詩》曰：「宛其死矣，他人入室」，又曰「維鵲有巢，維鳩居之。」死後不聞，斯亦已矣；當前若見，豈不傷而又傷？知此則知世上衣食百端，各人原有天命所在，不可苦苦持籌，自討煩惱。莫說謀之不得，就令所求如意，亦是命該如此，即不求而亦可得者。如此看來，何若作事循天理，百為順人情，安分守己之為得乎？況天定勝人，人定亦能勝天，與其為不義而獲罪於天，何若多行好事而上格於天耶？人能惟善為寶，人心與天心合，天其有不保佑命之耶？作善降祥，信不差矣。今日閒暇無事，再為生等謀之。大凡天下事為，到頭總是成空。惟有性命交修，才是我千萬年不朽之業。莫說紅塵富貴，難比清虛逍遙，就是目前所享、日用所需，盡都是重濁之物，何如天上玄霜絳雪，蟠桃美酒，種種皆是馨香。一清一濁，相去何遠？又況所需無幾，所享不多，又何苦死死不放，將我一片靈明直染得污穢難堪，豈不辜負心力乎哉！無奈今之世昏而不明，迷而不悟，以至於牢不可破，如此其甚也。更有明知之而明犯之，又如此其多也。噫！良可慨矣！吾前示生等以養正氣去客氣之道，的是醫俗良方，回天妙劑。何也？人之不肯回頭者，一則昧於道德，一則柔其精力也。如生業已知道之為妙，非他物所能換得一絲半毫，尚且拖泥帶水，不能斬孽緣，直上凌霄，而況以外人哉？為今之計，總要一乃心志，養乃精神，任他荊榛滿道，不難一刀兩斷，理欲頻分。孟子養氣之說，所以層見迭出，而不憚其煩也。果能矢志彌堅，不怕他千磨萬難，自不難直造清虛之地焉。近來工夫正在天人交戰，理欲相爭，苟不努力一戰，終是鷸蚌相持，難以取勝。趁此機會，只須一七兩七之久，將天理養純，直把那客氣消除，凡情殞滅，如此則天德流通，無往而不自得焉。生平素有才有識，有膽有量，與其施之於無益之場，孰若用之於大道之地也！生其勉哉，吾深望焉。

　　十七

　　大凡修真程途，必要先明次序。初入門時，一片浪子野心，猶之劣馬狂猿，一時實難拴鎖，必欲強之就範，勢必收取邪火，不惟生機不暢，而且真氣為邪火燒灼，即不至病，而生氣為之打散者必多。古云「煉鉛於塵世。」必於人世上，有事則應事，無事則養心，久之看破紅塵，打開孽網，此心乃得恬淡，此神乃得圓明。若但趨塵逐浪，勢必愈染愈深，不至性命消亡不已。惟有處處提撕，在在喚醒，不辭苦，不厭煩，此神此氣方能打並為一。而今有等愚人，全不講內德外功，或因事情不遂，或為身家難言，即要拋卻人倫，入山修道。如此之人，滿腔污濁，一片邪火，其為害於身心也，詎小故哉！某生先年不棄吾師，一片虛心，訪問為師，已曾教爾多積陰功，少趨塵境，日間得閒，即打坐參玄。無如爾塵情太重，名利牽纏，兒女恩愛難割，每日營營逐逐，奔走塵途，不覺陷於名韁利鎖矣。豈知生死有命，富貴在天，而今其信然耶？論爾講經說法，吾亦在所不及。但知者不言，言者不知。生之言又如孔子得太上語：「子之言，可謂其人與骨皆已朽矣，獨其言猶在耳。」又古人云：「說得萬件，不如行得半點。」但生要成大道，此時生心所欲概屬空套，了無可用，不如就下而上，自淺而深。孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」，爾生急宜戒也。又況精神雖健，年華已邁，再不勤勤修煉，吾恐鉛汞日消，他日欲打坐收心，亦不能也。至於近時生所行工，惟有靜則煉命，動則養性，切勿速求深山。《悟真》云：「勸君修道莫入山，山中內外皆非鉛」，「此般至寶家家有，自是愚人識不全。」生其信焉否耶？論生慧悟，不是一劫修來，俱由前生修積，真是載道法器。又況吾門諸子，論見大道，鮮能及爾。無奈知得十丈，不如行得一寸，真實下手工夫有得於身心者少也。吾今為生道破，所講解會悟者，在他人是誠中形外，在生是一個大大魔頭，若不一齊塞斷，吾恐日習日深，自喜自悅，一腔心血竟為這個記憶魔頭喪盡矣。吾師從不道人長短，品人高下，姑念為求大道，辛苦數年，到今只成一個口頭禪，與今之釋子棒喝機鋒何異？可惜一番精神誤用在記憶學問去了。且生具此慧悟，以之進道無阻，以之成道不難，不比他人之懵懂、東竄西走、不知大路者比。所以吾不捨爾，故以直言告戒。生又云，志在積功行仁，然亦知立功立德，亦不在尋人去立。俗云：「有緣遇著，無緣錯過。」聖人之道，中庸而已。中庸之道，順其自然而已。若必欲立功，到處去做，又是自家好事生事，非聖人之道也。古來許多仙子多有閉門不出以終其身，然或一言一行，即得超升天上，足見功不在多，在一心。人能心心在道，上下與天地同流，生可知其故矣。今日所言，句句都是金針，生其體之。

　　十八

　　吾見生等陽生之時，進火之際，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法則。蓋易之屯卦，坎在上為藥，以坎中一陽生也；震在下為火，以震下一陽即所進之火也。爾等逢陽生時，不管他氣機往來何如，略以微微真意下注尾閭，那真元一氣，從前之順行者，不許他順，且意思向上，而順行之常道遂阻。順道既阻，無路可去，自然氣機往上而升，自後而上，勢必至於泥丸，此自然之理，有不待導之而後升、引之而後上者。暮取蒙之義何如？蒙，坎水在下，中有一陽，即藥在下也。艮山在上，上有一陽，陽即所退之符，符即陽氣升於泥丸，溫養片時，化成甘露神水，實皆陽之所化，非真屬陰也。以其行工至此，精化為氣，氣化為丹，宜行順道，不宜如前進火時運剛健之氣，故曰陰符。總之，藥朝上闕，泥丸氣滿藥靈，有一片清涼恬淡之象，即陽氣上升於頭目，宜退陰符之時也。此時不須引之降下，但以神主宰泥丸，意注於高上之天，自然循循降下重樓，入於絳宮，溫養片晌，導入丹田，與氣打成一片，和合一團。斯時不進不退，無出無入，靜候個中消息，再行周天。學者勿視為怪誕也。論陽生之始，氣機微嫩，要不若孟子所云「平旦之氣」為最切。繼而抽鉛抽汞，漸采漸煉，愈結愈堅，又不若孟子所云「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間」為至論。古仙又云：「吾有一物，上柱天，下柱地」，非孟子所謂浩然之氣充塞兩間者乎？又曰：琴劍者何？蓋以至陽之氣，中含至陰，學者執著一個陽剛之氣則不能成丹。劍之取義，剛是也，而又加一琴字，取其剛中有柔，健而和順之義。然在下手之初，不得不知剛柔健順，方無差錯。若到水火調和，金木合併，則剛者不剛、柔者不柔，且至純熟之候，更不知有剛柔，惟順其氣機之流行，自然天然而已矣。生等只怕不久坐，不耐煩耳。如能耐久靜坐，不過一月兩月，大有神效。夫豈但凡息能止，真息能見者哉！必有至真之藥，不二之神，透露機關出來，令爾等上徹重霄，下臨無際，渾忘天地人我者焉。夫藥是一氣，丹是煉此一氣積累而就。只怕不肯積精累氣，所以終落沉淪，浪流生死，轉轉生生，循環往復，無有窮期耳。若發狠心，加之朝乾夕惕，日就月將，始而了徹本源，知外物為幻物，久之不但外物為虛，即凡身亦假，我不以之介意，生死任他，了無瞻顧徘徊。古人視死如歸，置之刀鋸鼎鑊而不畏者，非不怕死也，只是見得理明，信得命定，守得真常之道而不失耳。不然，即一飲一食、一言一事，尚且爭之不已，何況生死，焉有舍之而不顧者哉？此蓋真者已得，而假者不戀也。吾願生將從前打散之神氣，而今攢聚一家，以火鍛鍊，久之自然妙合而凝，混成一氣，與天之虛空無二。如此即了卻塵緣生死，永不墮愛河慾海矣。總之，神氣打散，分而為二，即屬凡人，有生死苦樂禽獸草木不可測度之變化。若能復歸一氣，混成無間，久久鍛鍊成真，即金剛不壞之體，一任天地有壞，而我性無壞，日月有虧，而我命無虧也。諸子其亦知所從事耶？

　　十九

　　古云「道在眼前」，是知天地間無處不是道。道者何？即清空一氣，盤旋天地，充塞乾坤，無人不在造化之中，即無人不在大道之中。以故古云：「人身內外無不是道。」道之浩浩淵淵，真有不可以限量者。然在太空中流行不息，只為陰霾太重，將元氣錮蔽而不見，所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中，亦時時昭著發現，貫滿內外，無如氣質之性萌動，人欲之私迭起，正氣不敵邪氣，所以聲色貨利一切人為之偽作矣。學道者必去其外誘之私，返乎本然之善，久久淘汰，才見清空一氣盤旋於身內身外之門。莫說酒色財氣之私不肯稍容在內，即自家屍魄之氣、神魂之靈，亦不許夾雜於中。夫以清濁不相投，邪正不併立也。凡人之所以不肯拋棄塵緣、牽纏恩愛、貪戀名利者，只為氣質之性橫梗胸中，是以清明廣大之天不現，不得不以苦為樂，認賊作子，終年竟月而不稍釋於懷也。是以凡人元氣只見日消，消至盡淨而死，故墮於地獄，發變昆蟲草木，受諸苦惱，以為閻王老子驅之使然，吾以為自投羅網。何也？日喪天良，毫無生理，即無生氣，冥王縱慾生之，其如自趨於死何？惟聖人知得生生之理，適為我成仙成佛之本，享福享祿之根，獨煉一味元氣，日日薰陶，在在溫養，久則渣滓去而清光來，洞見本然至善之天，不肯稍罹塵埃以自污其性天。生等近來所見所得，有此個景況否？若未得清真之樂，不得不隨波逐浪，從人世中暫時之福去想去求，猶之不得佳餚，即粗疏飲食亦覺可口。若已得其精華，則道味濃而世味淡，太和元氣自常常在抱矣。吾願生日月不違，動靜無間，切勿不自防閒，任一切塵緣騷擾，恩愛纏綿，修之百年亦是凡夫俗子，不免輪迴苦趣，這就可惜。如能存養本來，烹煉真氣，不出一月，亦有大效。效非他，即真樂也。人能得真樂，那假樂自容不得。孔子言道，只說個「樂」字。生等近來有得於心，已知外來物事儘是塵垢，再加維持之力，庶幾拋脫塵累，一掃而空，超凡入聖，即在於此。然非爾等尊師重道，立德立功，豈能遽至於斯？從今還要尊重吾道，方有大超脫之日。須知前有功行，方見性天，以後成丹，還要大開眼孔，濟人度世為心，始能成得大覺金仙。不然，區區一仙子，猶非為師設教之至意、囑望之深心也。尚其勉旃。

　　二十

　　天地是個空殼子，包羅一團元氣，生育萬物，亦只順其氣機之常，而渾渾淪淪，不識不知，所以億萬年而不朽也。人身包羅一段氤氳之氣，何以不如天地之長存哉？蓋以七情六慾日夜摧殘，先天元氣卻因後天凡氣為之遮蔽，耗散者不少，是以有生老病死苦也。惟天之氣運萬有不齊，非日月不為功。日月者，天地之功用也，故一往一來，寒暑迭嬗而成歲。人身氣機之行，作為萬類，參贊乾坤，非胎息不能立。是故天地者，人之郛郭也。日月者，人之胎息也。天地陰陽往來而成造化，無非日月運之於內。人能傚法天地，以呼吸之神息運於其中，綿綿密密，寂寂惺惺，亦可悠久無疆，與天地而並峙也。《悟真》云：「安爐立鼎法乾坤，鍛鍊精華制魄魂」，又曰：「先把乾坤為鼎器，次摶烏兔藥來烹。」烏兔藥即離中之陰、坎中之陽是。真陰真陽合化為精華一氣，即藥也，即可制伏後天魂魄之靈，使之渾渾淪淪，還於太極。神仙大藥，即此一味。總之，有心性之藥，有命氣之藥。何謂性中藥生？即恍惚中物，而要不外從無生有。且孔子云：「樂在其中。」夫人守中，如有一點樂意，即藥苗新嫩，正好采服。何謂身命之藥？即杳冥中精，此精之動，大有憑據：丹田有氤氳之象，活動之機，或一身上下流通，洋洋充滿，真有無孔不鑽，無竅不到，此即命中陽生。在初學人採取，又不必如此壯旺，只要身之不能伸者，至此而略有伸機，心之無可樂者，至此稍有悅意，即可採取。夫以天下物稚嫩者有生機，老壯者少生意，故丹家取嫩而不取老，老則氣散不堪用矣。果得新嫩藥氣，自然宿疾潛消。太上又云：「其精甚真，其中有信。」是知精生藥產，實有的真效驗。若云符信一至，浩浩如潮生，溶溶似冰泮，猶是粗一層景象。惟得真精真藥，此中虛而能靈，靈而實虛，直如天地莫知始終，日月無從斷續，其虛至於無極，其量至於難擬，所謂與天地合德、日月並明者，此也。生其勉哉。第息機主靜，寡慾安神，足以配天地而後可。

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　　二十一

　　吾示生等，要得道妙，須混混沌沌，寂之又寂，始是父母未生以前一團太極之理。此個混淪，即鴻濛未判之祖氣，天地將判之元氣。人身賦氣成形，感無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者，即此四大未分，五行未著，一個渾淪完全之元氣。人有此則生，無之則死。此為修道第一妙機，不可不講也。然渾淪之中，漫無主宰，又墮頑空，致成昏昧。修道人於五行混合為一氣之時，必以元神為之主宰，然後道氣常凝而金丹可煉。此豈遠乎哉！舉念即見，開眼便明，不拘隨時隨處，遇常遇變，皆有道氣存乎其間，只怕不肯靜定耳。當其未發也，不自迴光返照，保護無聲無臭之靈源；及其已發也，不肯壹氣凝神，操存不識不知之天德，以故未發時，則昏憒而如睡，一中湛寂安在乎？既發時，又精明而好動，一和中節不得也。是以任意氣之縱橫，隨私慾之紛擾，直將本來渾然之體遮蔽不見，消滅無存。嗚呼！生理已亡，生機安得？欲其不墮入牛腸馬腹、鳥獸草木之類，不可得矣！是知道在人身，無時不有，無在不然。只要一個元神常常了照，以保其固有之天，即修道，即煉丹矣。無如致中致和之道，多因事物之紛投而為之耗散焉。在不修煉者無論矣。往往有身入道門，云修云煉，多有靜處已見道源，常凝道味，及至事物紛來，心為所亂，道即不存者多矣。此殆只知靜中之道，而不知動處無非是道，是以靜存而動散。吾念生心誠求道，抉破動時天機，庶知頭頭是道，無處不是天花亂墜。故曰：「會心今古近，放眼地天寬。」只在人了悟斯道，始有得於日用百為之際；其初勉強支持，久則禽魚花鳥，無在不是化機焉。何者？古人云：「險而戎馬疆場，細而油鹽柴米，識得道時，無在不是道機。」即如遇親則孝，遇兄則恭，前無所思，後無所憶，如心而出，不知是孝是悌，亦不計利計功，此即天良勃發，突如其來。凡人不知保之養之，往往舉念即是，一轉念間又為游思雜念打散矣。保養又非別有法也，凡事應得恰好，處得最當，我無喜也，亦無憂，無好也，亦無惡，即順天地之自然，極萬物之得所。生須任理而行，聽天安命可矣。

　　二十二

　　前示動處煉性一法，隨時隨處皆有天機勃發。總要在在發動，在在覺照，陡起精神去做一番，不要空過。如此日無虛度，心有餘閒，自然妙義環生，無往而非道，無往而非修矣。或者曰：天機之發，如孟子乍見入井，有惻隱之心，一日能有幾何？必待此機萌動，而後采而煉之，是則空閒之時多，安得謂無間斷耶？不知孟子之舉特一端耳，其間庶事應酬，不論為大為小，為己為人，均有前無所思，後無所憶，如心而出，因物以施，此即古云：「無心心即是道心」，「心到無時無處尋」是。學者能從凡百事為，與靜裡無事時，用迴光返照法，內不見有我，外不見有人，即玄關竅玄牝門立其基矣。三教聖人之道，別無他法，總之一個收心於虛無氣穴之中。即如以火煉藥，必要此時此情渾無一事，方是元神發動，與孟子乍見孺子入井怵惕惻隱之真心同一機軸，此所以心無其心，神即元神，始可為煉丹之統帥。當下一眼照定，一手捉定，即謂安爐立鼎。由是以元神發為真意，採取先天元氣以為結丹藥物，庶不似修性一邊之學也。然在初學之士，若不得先天元精以涵孕之，又安得元氣之生，以深根而固蒂？精如何養？必淡泊以明志，寧靜以致遠，一日十二時中，不動一躁性，不生一妄心，庶凡火不起，而凡精從此而有形，元精亦從此而有像矣。凡精者何？即口中之甘露也。元精即甘露中一點白泡，如珠如玉，精緻瑩潔者是。生等日夜之際，如有津液微生，即是微陽初動，總貴勤勤收斂，采而攝之於玄宮，不久自有氣機大動之時。但人不知，養之千日，敗之一朝者多矣。廣成子曰：「毋搖爾精。」精即汞，汞即心中之靈液，元神之所依託者也。油干燈息，汞竭人亡，此又不可不慎也。所望諸子於無知無覺時，或忽焉心地清涼，或時而甘津滿口，皆產元精之真驗也。能於此覺之即收，收之即煉，鼓橐籥之風，一上一下，聽其往來，即煉精，即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者，在此一刻間，呼吸之息，不失其機，即玄關竅開，水源至清之時也。從此一生一采，毛竅疏通，迨有晶瑩如玉之狀，此即精化氣時也，急忙採取，運行河車，切勿失其機焉。靈液滋生，口有甘露，俱是後天有形之精，算不得真精。惟精明之精，庶幾近道。然精生有時，知真時者，便知真精。究竟精生之時，在人為何時哉？蓋精者，其靜而寂寂也，則為先天之元氣。及靜養久久，勿焉而有動機，此即鴻濛未判將判之時，元氣已有動機。元氣之動機，即靜為元氣，動化元精。此時之精，非交感之物事也，亦非有形之精，周身踴躍也。必從混混沌沌中，無知無覺時，忽焉而有知覺，是元精化生也，又謂真知靈知也。總之，元精無形，惟此萬念齊蠲，一靈獨運，煙然朗抱，渾然而知，即為精生，即為水源至清。從此一念不紛，即以此個真意主宰，督精為丹頭，又以一呼一吸之胎息為火，以慢慢的之呼吸神火燒灼此個元精於丹田之中，久之火力到時，則變化生焉，神妙出焉。何也？精生無形，不過一個精明之真知，只一心無兩念，從此以神主宰，以息吹噓，不久那丹田中忽有一股氤氳之氣，蓬勃之機，從下元湧起，漸漸至於身體，始猶似有似無，不大有力，孟子謂「平旦之氣」是。久則油然心安，浩然氣暢，至大至剛，有充塞天地之狀，自亦不知此氣從何而始，從何而終，此即精化氣時也。是氣也，雖有形可知可見，然元精元氣分之則二，合之仍一，以其動言之則為精，以其靜言之則為氣。此氣之氤氳蓬勃者，皆後天有形之屍氣，元氣附之而形，非元氣實有形也。知得此個元氣，則元神亦在其中。又非謂元氣即元神也。在天地未有之前，只一元氣而已，及太極一判，而三元分矣。從此元氣發生，采之而返於鼎中，則元神自此而增長焉。何也？夫以神無氣，則無依也。生等自氣生時，惟運河車工法，那慧悟頻開、前知後曉自在個中矣。

　　二十三

　　吾教諸子以修身為本，而修身以凝神為要。夫既知收神光於兩目，則元神聚而此身有主，於是學孟子「持其志，毋暴其氣」，常常提撕喚醒，先將後天凡息持平，而先天胎息始克現象。蓋元氣，母氣也，胎息，子氣也。元氣與胎息雖二，而實一也。若無先天元氣，則後天之胎息無以生；無後天胎息，則先天之元氣無由寄。欲招先天元氣伏養於身中，必凝其神，調其息；迨至後天息平，先天胎息見，似有似無之內，先天元氣寓焉。久之凡息頓滅，先天胎息自在個中，一往一來，陰陽造化，充滿於一身內外，有不知其何自而起、何由而止者。人能於此直養無害，則跳出乾坤之外，包羅日月之中，較諸天地為尤大也。此豈別有法哉？要不外一神光之朗照，調後天呼吸，引起先天胎息，而元神元氣自寓個中，為我身不朽之主也。是知凡息一停，胎息自動，而生死由我矣。到得真息大動，而神仙果證矣。生等須知胎息之用，有勉然自然之分，為文為武之用，而其要緊者，惟在萬緣皆空，一塵不染，如如自在，朗朗常明，我惟以元神化為真意主宰之而運用之，毋令一念游移不覺，一息昏怠不明，常惺惺天，活潑潑地，如太陽之往來無停，日夜不息，而其光之所照，無一處有遺，無一刻不在也。如此久久，胎息常住於金鼎之中，不從口鼻出入，亦無明暗起滅，一息如斯，萬古如斯，始而結成刀圭妙藥，漸而凝成玄黃至寶，終則大而化，化而神，為千古不壞之仙矣。要不外以神為胎之主，以氣為胎之輔，以息助胎之成，故胎息即成仙之首務也。人能凝神調息，注意規中，呼吸綿綿，不徐不疾，神與氣兩相抱合，凝於丹田之中，即爐鼎安立矣。及至胎息和平，神凝氣聚，即陰陽持平，二八平分，正宜採取元陽真氣，以收回玄宮。既知採藥，尤要明得煉丹，知得服食。採藥是陽生事，是二候采牟尼、前行短法。煉丹是陽壯時事，行子午卯酉四正之工。服食之時，是藥氣收歸爐內，慢慢溫養，如人家煮物一般。采烹二候，俱有工夫，惟服食之時，安享其成，坐而晏飲，不俟一點工夫為也。此殆所謂涵養太和之天，嬉遊光天之下，有不知其所以然者。生如悟此，修煉工夫盡於此，大道亦了於此矣。

　　二十四

　　時將解館，群弟子出而請曰：「先生垂訓多年，弟子等已漸開茅塞，但而今學人每以丹經所言鉛汞戊己諸說，騫為奇異，爭競不已。先生何不纂集發明，以醒迷徒？」先生曰：「此當今高賢亦有詳解之者，吾為諸子述之。」

　　神者，心中之知覺也，以其靈明，故謂之神。而神有先後天之分。先天神，元神也，神即性也。蓋神為心中之知覺，而性即心中至善之理，其始渾於一元。有生之初，知覺從性分而出，如孩提知愛，稍長知敬，知即神，愛即性也，見神即以見性，神與性未嘗分也，此為先天之神，此即乾得於坤之中爻而為離，所謂地二生火之空陰也。蓋人之有心，於五行屬火，於八卦為離。火外明而內暗。外明者，以離有乾之二陽在外，陽故明也；內暗者，以離有坤之一陰在內，陰故暗也。然坤德至靜，靜則生慧，渾然在中之陰寂然不動，與上下二陽相安於靜。二陽明於外，一陰靜於內，則天理渾於其中，靈明裕於其外。外陽等於乾父，內陰同於坤母，陰陽皆太和之本體，是以為先天之元神。性原不在神外也，自蔽於私慾而神失其初矣，性亦為神所蔽矣。神之所發，常與性反，此為後天之神，蓋失其天而配於後焉者也。先天之神靜，後天之神動；先天之神完，後天之神虧；先天之神明，後天之神昏；先天之神，神與性合；後天之神，神與性離。道之修性，去其蔽性之私，絕其梏性之慾，寂之又寂，歸於至靜，洗其心於至清，滌其慮於至靜，所以有清淨因也。所謂修性者，即以養此先天之神而已。

　　氣者，體之充也，人所受之以生者也。而氣亦有先後天之分。先天之氣，元氣也，氣即命也。命者何？天以五行陰陽之氣生人，人受此元氣以生，承天之命也。故守此天命而不捨，所謂天一生水之空陽也。蓋人之有腎，於五行為水，於八卦為坎。水外暗而內明。外暗者，以坎之上下二爻，坤之體也。內明者，以坎之中陽，乾之精也。坎居至陰之北，陰極而陽生，此天一之數從此而生。天有此一陽之復而氣回，地有此一陽之復而物生，人得此一陽之復而為人，是為先天之氣。先天者何？蓋此氣為太極之氣，先乎天地而有者也。未有天地，先有此氣；有此氣，然後有天地，故曰先天。人得氣於天地，實得此先乎天地之氣也。有此氣則生，無此氣則死。是氣也，即人之命也，人欲固命，不可不固此氣。而氣有後天者何？呼吸之氣是也。呼吸，元氣之門戶。有元氣而後開呼吸之竅，是之謂後天之氣，蓋以受天之氣而有於後焉者也。先天之氣，本也，後天之氣，末也；先天之氣，源也，後天之氣，流也；先天之氣，絲竹也，後天之氣，絲竹之音而已，絲竹壞而音杳矣；先天之氣，蘭桂也，後天之氣，特蘭桂之香而已，蘭桂凋而香息矣。人恐斷此呼吸之氣，不可不培養本源以固此太極之元氣。

　　此神氣性命之辨也。大抵道之言性命神氣，與儒有異同。儒之言命，有主理言者，有主數言者，而道則專指為先天之氣。至言性之善，或與儒同，而道之修性，與儒之盡性又有異。儒之盡性有實工，道之修性為靜境；儒之言神，則聖而不可知之境也，而道則以養神為始基；儒之言氣，集義而生，道之言氣，養氣而生；儒者養成之氣，塞乎天地，功在一世；道者養成之氣，亦塞乎天地，功在一身。其論不同，其用各異，而要皆各有至當不易之理。蓋儒之道大，道之徑捷；儒之理醇，道之理空；儒之道及於人，道之功成於己。此不可以強同者也。

　　是以養先天之神，謂之修性，養先天之氣，謂之修命，所謂性命雙修者，惟在神氣二者而已矣。而修煉之家又嘗以精與神氣配說，至叩其何者為精，則茫無以應。即諸書亦有言精者，然而情詞恍惚，並無確據。間有執交媾之精對者，至叩此精藏於何所，則又茫無以應。不知此特後天有形之精，非元精也。元精無形，即寓於神氣之中，貫乎耳目百體而無可指。夫精者，粗之對也。如日者陽之精，月者陰之精，先天之神為離中之空陰，則元神即陰之精也。先天之氣為坎中之空陽，則元氣即陽之精也。又如髓者骨之精也，脂者肉之精也，而尤有貫乎髓與脂之內者，髓與脂乃流而不息、潤而不枯，則所謂元精者，即元神元氣醞釀流行之精華也。臟腑配五行之氣，陰陽寓焉，濁氣為粗，清氣為精，所謂二五之精也，而坎離之神氣即寓於其內。五官百骸，皆元神元氣之所統，亦即元精之所貫，則但言神氣而不必言精也。即如交媾之精，則神與氣感化通體無形之精，徐而成形以出者也。故養神於寂，養氣於靜，精無由洩矣。倘神與氣交感而動，而獨責精以不走，能乎不能？則所謂精者，無可著力，惟加意於神氣而已矣。

　　神氣何以養？神有知，氣無知，無知之氣必賴有知之神以養之。何也？心不靜則神不定，心不清則神不明，心不正則神不足。惟其不定，則甫為凝神於氣，神忽散而他往矣；惟其不明，則強為注神於氣，而神已昏然入夢矣；惟其不足，則勉為納神於氣，神終漠不相關矣，而究何益於氣？此後天之神，斷不可用也。故養氣先養神，養神必養心。孟子曰：「養心莫善於寡慾。」必將一切私慾掃除淨盡，如《大學》所謂「欲正其心，先誠其意。」務使心如明鏡，絕無塵埃，此「喜怒哀樂之未發謂之中」也，此即所謂先天之神。斯時之神，始可用之於氣矣。且用神於氣之時，凡視聽言動，不但非禮者勿云，以其有損於神氣也，所以其工在於靜坐。靜坐之工，必俟內念不萌，外感不接，此心如停云止水，然後凝神而注於下田，合耳目與心皆交並於其間，如貓捕鼠，視於斯、聽於斯、結念於斯，此道家「顧諟天之明命」也。

　　其所以然者何哉？蓋坎中之一陽為人身之太極，即邵子所謂天根也。人受此氣以生，自孩提以至成立，皆賴一陽以滋長。自男女交，而此氣遂損矣，旦旦伐之，而此氣愈損矣。伐之不已，久之而其氣漸微，久之而此水漸涸，坎宮日虛，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下濟，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎於上而不能下，水日潤於下而不能上，水火不融，心腎不交，上離下坎，此未濟之象也。人身有此二卦之象，生機日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注於先天之氣，是天道下濟也。孟子曰：「志，氣之帥也。」將帥從天而下，卒徒必隨而俱下，是以乾照坤矣，是以火溫水矣，是即所謂「金灶初開火」也。灶因火而名金者，指坎中之一陽也，得於乾金者也。火初開者，初得乾陽離火之下照也，是以離之上下二陽暖坎中之上下二陰，以離中之空陰養坎中之空陽，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？蓋陽性主動，動則易洩，惟陰可以畜之。故男之性，見女則悅，得女則留，此小畜皆取以陰畜陽之義也。況前以乾坤一交，乾之中爻入於坤而為坎，坤之中爻入於乾而為離，是夫婦之情投意洽，陰陽互易也。今以離中坤入於乾之陰，下求坎中乾入於坤之陽，是再世重逢之真夫婦也，兩情交悅，可以蓄空陽而不使之洩。孤陰不生，獨陽不長。有此空陰以養此空陽，一動一靜互為其根，乃可以回既損之元氣，使潛滋暗長於極陰之地，以冀七日之來復也。此神能煉氣之秘機也。世傳性命諸書，從未有如此透發。

　　即以神煉氣，亦多隱語，如龍虎汞鉛諸說是也。龍者，靈物也，變化莫測，喻離中空陰之神，以火生於木，木色青，故或云青龍，火色赤，又或云赤龍。虎者，猛物也，喻坎中空陽之氣，以此氣純陽，陽則易動，猶如虎之難防，此氣最剛，剛則性烈，猶如虎之難制。惟龍之下降，可以伏此虎也。汞者，水銀也，活潑靈動，無微不入，喻空陰之神。鉛者，黑錫也，其色黑，猶似坎中之水，其體重，猶似坎中之金，以喻空陽之氣。且鉛非汞不能化，亦猶氣非神不能化，而鉛又可以干汞，氣又可以化神，故以為喻。老子所謂「知白守黑」，又所謂「抱一」者是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者氣也，守之者神也。又云戊己者，云彼我者。戊己屬土，以坎中有戊土，離中有己土，五行分配四時，分配臟腑，而惟土則旺於四時之季，統乎臟腑之全。故人之六脈皆取有胃氣則生，以萬物發生於土也。故河洛之數，一與六共宗，二與七同道，三與八為朋，四與九為友，皆以中隔五數，陰陽乃能相生，而又以五十居中。蓋天地之數，皆不離乎土，惟人亦然。所以坎有陽土之戊，離有陰土之己也。以己合戊，亦指降神於氣也。彼者，指坎中之陽也。我者，謂離中之陰也。氣無知，神有知，以有知之神求無知之氣，以神為主，以氣為賓。主者，我也，賓者，彼也。凡此皆以神煉氣之隱語也，本無關於精義，而諸書皆以此拒人，好異者驚為奇談，甚至謬解而入於邪語，特破之以釋其疑。

　　總之因天地不交而否，欲由否而轉泰，不得不恭敬以禮下；因水火相隔而未濟，欲由未濟而求濟，不得不降心以相從，此以神煉氣之由來。煉之久而水漸生，氣漸復，積而至於一陽萌動，所謂地逢雷也，此即天根之發現也。然陽氣尚微，動而仍伏，正宜培養而不可恃，此《易》所謂「初九潛龍勿用」也。積而至於陽氣漸長，已有反骨之勢，顯然可睹，即《易》所謂「見龍在田」也。積而至於陽氣愈長，送信骨中，計程已得其半，然不安於下，又不能即上，更宜日夜培養，兢兢而不可忽，即《易》所謂「君子終日乾乾，夕惕若厲」也。積而至於陽氣彌長，進而愈上，且其下不時震動，此佳兆也，即《易》所謂「或躍在淵，無咎」也。積而至於陽氣已戰，不可遏抑，即《易》所謂「飛龍在天」也，莊子所謂「摶扶搖羊角而上者」是也。積而至陽氣已極，月在天心，三五而盈，盈則聽其自虧，所謂乾遇巽也，即邵子所謂月窟也。倘盈極而不虧，即《易》所謂「亢龍有悔」也。盈而有虧，即《易》所謂「見群龍無首，吉」也。至降而復升，升而復降，流行不息，天地交，萬物通，此人之泰也，天根月窟自此可以閒來往矣。此亦可謂九轉丹成也。九者，陽也，轉者，陽氣逆而輪轉也，指坎中之一陽上蟠下際，生息無窮，長生之大藥亦可謂之小成也。此丹道之初工也。下學上達，入妙通神，皆從此始。然行之有自然之機，而不可一毫勉強。

　　老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生自然。」言此數之生，由一而二，二而三，此陰陽自然之機也。河洛之數，天一生水，地六成之。天陽也，地陰也，六數陰極，而陽則自然而生也。地二生火，天七成之，七數陽極，而陰則自然而生也。天三生木，地八成之，八數陰衰，而陽之三自然而長也。陽生陰成，陰陽生長之機，何一而非自然者？其陽之動也，靜之久而自動也；陽之轉也，氣之戰而自轉也；陽之靜也，動之極而自靜也。行乎其所不得不行，而不可或止，止乎其所不得不止，而不可或行，即孟子所謂「勿忘勿助長」也。忘則失養之道，助則挫長之機矣。世言運氣則謬甚。氣可養也，而不可運。養當俟其自動，如氣自坎生，所謂「源頭活水來。」運而迫之使行，則氣從離出，無殊火牛入燕壘矣，是與揠苗之宋人何以異？知長不可助，而動靜亦聽其自然，則不至養人者害人矣。

　　老子曰：「玄之又玄，眾妙之門。」妙難悉數，姑以益人之妙言之。其始也以神煉氣，至氣之逆而輪轉，則坎中之一陽時過而化離中之一陰，化之久，空陰得空陽之照，如月之得日光而明，則離變為乾，內外通明，所謂「至誠之道可以前知」也。離中之二變為一，則誠矣。誠則心愈清，神愈明，所謂「誠精故明」者，此也，此所謂以神化氣也。但神煉氣，出於無心，氣化神，安於無意；煉必凝乎其神，如火之煉夫頑金也；化惟聽之於氣，如物之化於時雨也。至全體一氣相通，翻天倒地，反骨洗髓，陰陽團為一氣，五行並為一途也，鳶飛魚躍之機，常靜觀而自得，雷動風行之象，非外人所及知，行云流水，別有天地，時見道之上下察也。此玄之妙也。過此以往，日久功深，更有妙之又妙，此無關於人事，言之徒駭聽聞，功至自知，不可預言。

　　二十五

　　先生述已，群弟子又起而請曰：「先生述此詳明剴切，足解疑團。而邵子又說『天根月窟』，究竟何所指乎？祈先生一併解釋。」

　　先生曰：「邵子之詩，亦有人注之者，吾一併錄出。」

　　邵子月窟天根詩解邵雍《擊壤集》卷十六作《觀物吟》

　　耳目聰明男子身，鴻鈞賦予不為貧。

　　因探月窟方知物，未躡天根豈識人。

　　乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。

　　天根月窟閒來往，三十六宮都是春。

　　天根者，天一生水之根也。得之一數，生於水，蓋坎中之一陽也。此一陽乃先天之氣，於人為命，於天為太極，在天為發生萬物之根本，在人為百體資生之根本。其氣在人，其原出於天，是以謂之根，而推本於天也。月者，金水之精，人身之用，指坎水也。坎有水而無金，何以名月？不知坎中之一陽，得乾金之中爻，是以為中男。乾為金，此爻即金精也。金與水俱，是以謂之月。言窟者何？月虧而有窟也。人身之月窟安在？在乎泥丸。蓋坎中空陽發動，上貫頭頂如滿月然，頭為乾為金。夫水之精團聚於斯，所謂「月到天心」也。精氣之成，活活潑潑，如風之來於水面，此月之盈也。盈極則虧，而有窟矣。不言月滿而言月窟者，言虧以征其盈之極也。況盈則必虧，虧則又有所往，天機原無一息之停，此所以狀月之盈而言窟也。天根何以躡之也？以意躡之也。一意注於天根，如足踏實地，卓然自立，是以謂之躡。躡乎此，乃識人之為人，其根在是。月窟何以探？以心探之也。一心照乎月窟，如手摩囊物，顯然可指，是以謂之探。探乎此，方知物之有是妙，其窟最明。乾遇巽者，天風姤也。蓋坎中之陽精，升而滿乎泥丸，陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是即月窟之驗於上田也。地逢雷者，地雷復也。蓋坎中之陽精，積而動乎丹田，陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是即天根之萌於下田也。往來者，陽動於下，升而上乎泥丸，是天根往乎月窟也。精滿於上，降而下乎丹田，是月窟來於天根也。來而復往，往而復來，輪轉不息，所謂「上下與天地同流」也，所謂「直養無害，則塞乎天地之間」也。謂之閒者，有自然發動之機，有從容不迫之意，所謂「此日中流自在行」，即孟子所謂「心勿忘勿助長」也。三十六宮者，腹之臟腑及包經絡，其數十有二，背之骨節，其數二十四，合之共三十六宮。都是春者，皆為陽和之氣布濩充周，生意盎然也。

　　邵子之詩，意蓋如此。所以然者，得天地陰陽之氣以生，欲延生機，其運行當與天地等耳。天地之所以時行物生、萬古不敝者，亦以天根月窟妙於來往也。天地之月窟安在？上下皆乾，四月純陽之卦，至五月則陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是夏至即天地之月窟也。上下皆坤，十月純陰之卦，至冬月則陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是冬至即天地之天根也。自冬至一陽之復，而二陽臨，三陽泰，四陽大壯，五陽夬，六陽乾，陽極而陰復生，是天地之天根，七日往乎月窟也，往何閒也。自夏至一陰之姤，而二陰遁，三陰否，四陰觀，五陰剝，六陰坤，陰極而陽復生，是天地之月窟，七日而來於天根，來何閒也。此所謂「七日來復見天地心」也。寒來暑往，暑往寒來，陰陽迭為消長，流而不息，而一歲三百有六旬，生機不已，亦猶人身之三十有六宮，得月窟天根之來往而生意不息也。且月窟天根，豈特歲有然哉，惟月亦然。月之初三，一陽生於下，是地逢雷也，是月之天根也。月之十六，一陰生於下，是乾遇巽也，是月之月窟也。一來一往而成一月之生機。豈特月有然哉，惟時亦然。巳時陽極，時之四月也，午時則一陰生矣，是午即時之月窟也。亥時陰極，時之十月也，子時則一陽生矣，是子即時之天根也，一來一往而成晝夜之生機焉。是則積時而月，積月而歲，皆賴此月窟天根之來往，故運行而不息。人欲長存乎天地，以歷歲月日時之久，不默法天地歲月日時陰陽消長之機，烏乎可？於斯二者而往來之，是之謂伐毛，是之謂反骨，是之謂洗髓，是之謂還丹。伐毛者，真陽之氣攻伐毛下之虛邪。反骨者，真陽逆行於骨中，自頂至踵，如水瀉地，無微不入，一氣貫注，通體之骨節皆靈，陰氣消除，通體之骨節皆健，故又謂之換骨。洗髓者，即空陽洗滌骨中之陰髓也。還丹者，還其既失之金丹也。丹以藥而得名，藥以治病。坎中之一陽，乃先天之祖氣，即人身之太極，此長生之大藥也，故謂之丹，以得於乾金，故謂之金丹。人得此氣而成形以生，則此丹為與生俱來之物，自男女交而此金失其初矣，梏之反覆，而此氣愈覺其微矣。至此氣絕，而坎變為坤，則命氣絕矣，天根拔，而月窟空矣，後天呼吸之氣亦須臾而與之俱盡。知人之所以死，以無此氣，即知人之所以生，不可不培此氣。孔子曰：「未知生，焉知死？」是明言知其所以生，即知其所以死，是教以求死之理於生之理，斯知之矣。愚者不察，反疑聖人不明乎死生之理也，不大謬哉！人能以既失之丹，正心誠意以采之，養性立命以培之，使天根動而往乎月窟，月窟滿而來於天根，一動一靜，互為其根，則固有之元氣返之於身，如久客歸家，如故物重逢，是以謂之還。

　　邵子之詩，復參以愚說，天人一貫之理可以窺其底蘊，丹道之初功已得其大半也。然不過以其人之道，治其人之身耳。彼秦皇漢武求丹於海外，是不能明乎聖賢之理，不能窺乎天地之機也。世之吞日精月華以求長生者，是欲速死於外感，其愚更可笑也。無論第吞其氣，即使納日月於腹中，試問能長生乎？有不頃刻立斃者乎？世之左道多矣，服粒餐霞辟榖諸說，俱無關於性命，不惟無益，而又害之矣。竊願忠孝之人，有志延年，以邵子之說為確，即有志成真，亦必以邵子之說為始。

　　先生述已，謂群弟子曰：「此二段文，最醒豁，最透徹，與吾言互相發明，諸子當書列於後。」

　　二十六

　　（上海古籍出版社《氣功養生叢書》所收之《樂育堂語錄》此處尚有以下一段文字。）

　　修道者，煉精為大藥。藥以火而成丹，采大藥亦非火不為功。但煉丹之火，兼內外呼吸而成；采大藥之火，只有內呼吸而無外呼吸。息有一毫之不定，則藥參真偽，反有傷於大藥。惟大藥而猶欲采者，以躍機後，雖覺靈動，不過靈動爐內，遷至別鼎，未必圓敏了當。何也？專氣致柔，衝突無力耳。如修道者，必用真氣為呼吸，復以真意數火之數，滿一週天，謂之一錠，錠至再三，即伏氣不動，虛室生白，是大藥已得矣。倘伏氣稍遲，則火力過大，藥必突鼎而走，不獨煉神無具，即屍解亦難問矣。此乃聖凡境界，務極防閒，方有超劫之日。惟必以真氣內息為火候，可見前火已撤，非燒鉛煉汞之工夫可同日而語矣。采大藥後，緊接下鼎工夫，因煉神化虛，大藥已得，若不急脫爐鼎，則藥老鼎內，終為屍解之靈。故志切天仙者，須於大藥景到之時，用無形之呼吸，再在台下進退一週天，以助其力，然後將真氣注鼎，下接胎元，緩緩躦升，氣上升時，自蟬聯而脫鼎矣。離鼎後，即速透過三關，不可稍遲，遲恐大藥旁流而無主。此乃直截簡當秘訣。

kevin.chang

樂育堂語錄卷五（三十一段）

　　一

　　命工雖在性中，然脫胎成聖以至百千萬億化身，亙古亙今，蓋天蓋地，此中別有一層工夫。若依後儒說來，只一盡性而已，此外別無學問。獨不思《易》曰：「窮理盡性，以至於命」乎？明明分出三層工夫，不是說盡了性即可至命。若說盡了性學，就不需用命工，孔子當日又何必說「以至於命」四字？此可知盡性之後，明明有將性立命之工在。其工為何？語云：「性可由悟而得，命必待人而傳。」非不授也，良以世人多貪命寶，不盡力於性命倫常，則大本未立，欲求神仙之證難矣。且即成神仙，那天上美景比人間更甚，性地未定，見財則起貪心，見色則生淫意，還不是終墮於地獄之中，猶虛空起九層之台，不可得也。況人性學未至，一片私心所煉之精氣神皆是後天污濁之物，不惟無益，且必邪火焚身。是以仙家不肯輕洩於人，必其人三千功、八百行圓滿，然後與之談玄說法。又況前世今生孰無過愆，孰無冤怨？不多多立功立德，則孽債難消，於中阻撓必多。當此阻撓來前，不知者反謂吾道非正、故有天神譴罰，因而阻後來修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而後授以口訣也。生等學吾之道，頗有會機，但要明先天氣、後天氣。何謂後天氣？即人口鼻呼吸有形之氣是。若論先天氣，雖無形聲可擬，卻貫乎一身內外，渾渾淪淪，無動無靜者也。其所以云動者，特因後天呼吸往來升降，覺得衝動。豈先天之氣果有動乎？吾恐生們不明先天氣無有動靜，到得神寧氣調時，理合歸爐封固溫養，然猶引之上升下降，如水本靜也，而風之動搖不已，則終無澄泓之一境焉。生等會得此旨，不但呼吸停時務令此元氣不動，即不停時亦當令此真氣常凝，夫然後氤氳不斷，醞釀時存，以之化精、化氣、化神不難矣。夫人食五穀之味，其有停蓄不化者，由於中氣太弱，醫家以辛溫之藥服之，則盡消化。難道自家氤氳之氣常常收斂於中，猶有不化精、化氣、化神者乎？學者但須迴光返照，將我元氣、凡氣收於玄玄一竅之中，久久自有無窮妙用，夫豈但身體康強、為長生不老之仙乎哉？語云：「一劫人身，萬劫難生。」其勿怠焉可也。

　　二

　　吾指示玄門、牝戶、黃庭三個地步，正為生們近日知凝不有不無之神，調不內不外之息，方是至清至潔、自然天然一個神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有？且皆清靜自然，又何有何無之有？吾前不明明分別者，以粗淺工夫生尚未明得，驟以此示之，恐滓質濁氣收斂於中，猶如婦女未得男兒一點真精交媾團結，血氣雖蓄於胞，到一月時仍化為污濁之物也。近來生已會得清淨之神息，向坎宮牝戶之中采此一陽來歸，猶之女子得男子之真精媾成一團，及至十月胎圓，生出嬰兒，與父母無異。此即以清淨之神息，煉成虛無之化身。若死死執著一個血氣之精，其能生虛無之神否耶？吾故教生先息思慮，庶一片神光炯炯，直達其所，不久之間，仍如幼年稚子，陽氣薰蒸，日充月壯，其精神健旺無已也。又莫謂真陽如似一物、實有形象、而丹田實有地方，雖古人謂為氣海，謂為祖竅，謂為天地之根，玄牝之門，有其名，卻無其實，然亦不可謂全無實也。以為虛也，而萬化生於此；以為實也，究竟尋不著一個物事出來。久久於此，即吾所謂丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盤旋一般。然亦不可竟向空中馳逐也。此中分際，一言難盡，在生自家理會焉可。如今學人，未用工，期速效；既用工，即欲仙。此等之心橫於胸次，即是一團私慾，私慾就為陰滓，安有凝煉陰滓而可以成無形無象之陽神乎？無是理也。吾師嘗言：血肉之軀原屬後天滓質之物，大道卻不在此。但精不足，氣安在？氣不足，神安壯？神猶未壯，又安能合虛無之道、成自然之仙哉？吾教教人，必先從固精下手。固精之道不一，非第色慾一端已也。如節飲食，薄滋味，和臟腑，以及津液血汗，行住坐臥，隨在皆當保養之，呵護之，庶精不滲漏於外而精足，則氣自足矣。雖然，亦不可即謂足也。孟子《養氣》一章，《牛山》一喻，教學者由平旦之氣操存固守，久之自有浩然剛大之氣充塞兩間。若非養之深，安得氣之壯乎？又要知得此為內養之道，而外面視聽言動亦當常常持守，不使一刻流於非禮一事，近於不情。如此制外以養中，由中以達外。若古來忠臣孝子殉節死難，只知道義所在，而道義之外毫不計焉。雖曰道義充實，其實道義皆虛也。所以實此道義者，氣為之耳。若非涵養功深，安有浩然之氣凌霄、丹心貫日，如岳武穆、文文山、金正聲等烈士乎哉？非不畏死也，只是見得理明，養得氣足，所以視生死為一致也。生們勿謂後天精氣不關先天，須知養後天正是培先天，只怕僅明得粗粗一個色身，全不打掃一切，竟成無用之軀殼也，良可慨矣。

　　三

　　諸子勿謂至誠盡性以盡人物之性，至於參贊化育，不在語默動靜、日用作為，而別有神奇也。須知至平至常，即是至神至奇。生們但盡其在己，強恕而行，而天地萬物皆在我個中。大家細細參之，然歟否歟？如能真知其中之奧，日間涵養本原，忽焉渾渾淪淪，清清朗朗，則二氣之氤氳，一元之默運，誠有不在天地而在我者。此即至誠無息、於穆不已、為物不貳、生物不測者也。切勿自怠自逸，將自在之天忽焉晦蒙否塞，則以外之乾坤人物亦因之有不安者。煉丹之法別無奇異，只是煉自然之藥，成自然之丹。古人一切比名喻象，不過想像得藥成丹光景，心神開朗，志氣清明中，大約有似於此耳，其實非真有也，學者須善會之。試觀天地清空一氣，雖有煙云橫塞，風雷震響，究有何聲色哉？人之修煉，無非效天地之法象，順造化之自然，有何景象？如謂實有物事橫亙於中，要皆後起之塵緣，殊非我本來之面目寂然湛然天然自然者焉。生們切勿以虛為實，認假作真，一如天地之不以清空為實，反將煙云等等幻形幻色為天，豈不大錯乎哉？吾師恐生們不悟，水中明月、鏡中曇花，雖有實無，恍惚似之，倘刻舟求劍，其不為魔魅牽引而去者鮮矣！果深造有得，非但影響俱亡，形聲盡滅，即所謂虛空一氣亦無之焉。不然，一有所著，則所知有限，一有所形，則所限有方，斷不能出有入無、千變萬化而莫測也。生們思之，神妙萬物，性通萬物，是不是一個虛無元神才有如是之無方所、無形狀，而實包乎天地之外不為大、入乎塵埃之內不為小耶？若云跡象，則一於此即不能移於彼；若云知識，則悟其半即不能得其全也。吾願生們將心中虛靈之神一時晃發，勿令外注，速行收拾入內，久久薰蒸烹煉，自然脫胎換骨。他如有形有色，皆後天滓質之物，即有動盪，不可理他，務須溫以神火，自將後天之粗精粗氣化為先天之元精元氣，否則不惟不能成丹，且因此形形色色者移我元神馳逐於外，終年竟歲，主人未歸，又安能作得我主張、為得天地之真宰耶？此理明明，無容贅矣。

　　四

　　生等聞吾教訓，已非一日。「水鄉鉛，只一味。」此中訣竅，可能會通否？吾想此二語，已將始終修煉成丹結胎之妙，包含在裡。生初下手時，凡心太重，凡火倍濃，是以一切塵情塵景，莫道求之不遂，火性炎炎，即是求之而得，亦是痴情戀戀、憂虞心、歡喜心，患得患失，輪迴不已，竟把自家清淨元神窒礙不通。生們總要識破這個風塵景色皆是勞人草草，過眼花花，全不在意，得也由天，失也由天，有也如是，無也如是，不許一絲半蒂擾吾靈府、增吾煩熱，則一副清涼散，制吾未來之火熱症矣。若不一刀兩斷，藕斷絲連，據吾靈府，致生煩惱。惟覓清涼洞中，全家遷居於此，安然坐定，永不出外遊行，直向安樂窩討個活計，求個方便，久之忽然開朗，別有一重天地，如游羲皇太古，如入桃花園中，其間樂趣，誠有難為外人道者。此制已生煩惱之清涼藥也。至若情慾正濃，身心難耐，猶如沸湯翻鼎，海潮漲天，此煩惱正甚之際，縱之難圖，激之生變，其法果安在哉？兵家所謂緩攻弱取，以柔制剛，以縱為擒，可學也。斯時退居清涼山，全身放下。猶恐火熾炎蒸，勃勃難遏，受之在內，反將吾靈府中所素有者一齊燒滅殆盡。惟有學兵家，停兵息戰，任彼百般攻取，萬弩齊發，號叫不已，辱罵難堪，吾惟忍之耐之，不理他，不張他，恍若無事一般。只有一心堅守營砦，修養士卒，晝夜巡哨，謹慎不怠而已。待彼火焰方息，我則一面守吾靈府，一面搗彼巢穴，如此一鼓而攻，可以除奸削寇，而無難矣。用兵與制欲，其道有同揆也。吾恐生們不知此法，將慾火團聚在中，鮮有不連母帶子而飛散者。以後煉丹，只將眼耳口鼻一切神光不用於外，一齊收入丹田中，以為吾身生生不息之本。道家別無玄妙，惟有團固元神，不令外出，常使在家，則壽長千歲者在此，神超萬古者亦在此。故人生則身熱，死即身冷，神即氣也，氣即火也，天有此火，則生育無疆，人有此火，安得不眉壽萬年乎？至於視聽言動，酒色財氣，一切微末之事，皆當向好邊行持，以免銷灼神氣，則金丹有本，法身可成。此中訣竅，不可妄傳。非天不許人修道也，良以造惡之徒自家身命猶有冥司鑑察，刑罰難逃，且有歷劫冤仇不肯饒他，倘若輕與，成得小小人仙，略知收斂神魂藏於無極，異日仇者莫能尋得，地府無由追魂，致使三界善惡不明，怨聲四起，誰之咎歟？言至此，吾已悚然，生等寧不懼耶？

　　五

　　生來拜吾，吾無妙法以教。竊思太上有言：「有欲觀竅，無慾觀妙」二句，以為生補漏之局，亦為生成真了道之本焉。欲非私慾也，亦非有意之意也，要想此個欲字，是在有意無意之間，即吾常言，略用一點意思。是竅非臍下一寸三分之謂，亦非下田水鄉之稱。教生略用意思，閉眼光，凝耳韻，緘舌意，持身以正，亭亭矗矗，如岩石之聳高山，悠悠揚揚，似皓月之印潭水，將我一切馳逐於外之物慾、牽纏於內之雜念，一刀兩斷，一齊收拾，片絲不掛，半蒂不存。於是以滿腹精神盡收入於虛無一竅之中，時時照顧，唸唸不忘，久之自有天真發現，陽氣來生，將爾腹中久積陰霾之氣自然變化而無復有焉。由此再加猛烹急煉，常常了照，則真陽一動，收而采之，行升降之法，用退火之工，而大丹不患無成。若有念起情生，不妨將自家元神振整一番，屹然特立，挺然不搖，自然情不生而念不起矣。又還要念去日已多，來日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脫凡籠、免諸苦惱？尤要思我之一身，天地所依賴，父母所栽培，原望學成仙佛、造到涅槃，苟不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉？如此一思，正氣不患其不伸，邪氣不患其不除焉。能如此，自然精不外洩，氣不外傾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲觀竅之說。至於妙之一字，道之實難。總在生作工到氣血融和之地，精神舒暢之時，瀟瀟灑灑，無思無慮，亦不是全無思慮，只是思慮之起如浮云之過太虛，毫不留戀，了不介意，此即妙之之象。然還要從此推之，舉凡平時抑鬱者，到此能不抑鬱，昏頹者，到此能不昏頹，皆是妙之作用。古云：「神仙無別法，只生歡喜不生愁。」斯得妙之真矣。再示觀之之實。到此時也，未嘗不照於方寸，而實無方寸之可照；未嘗不注於丹田，而卻非丹田所能注。若有意，若無意，隨其氣息之往還，我惟了了於中，即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也。總之，始而稍稍垂頭以顧諟，繼而微微伸腰以緝熙，終而至於天機活潑，氣節嶙峋，即是長生之訣也。吾見生形氣衰頹，精神疲憊，教之如後生小子實實了照於丹田一寸之間，則恐用力太勞，反為不妥，故示以活潑之觀法，無論隨時隨地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不說，至於睡法，未睡身，先睡心，舉凡一切事為，已就床榻，思之何益，而且枉勞其心，惟有收攝神光，以頭微微曲，照入於一竅之中，自然神與氣交而熟睡，火與水濟而安閒。至於行也，需將神光照在兩三步遠，猶如清風拂拂，緩步而行，不使累身可矣。若住立於何處，須知卓立不搖，如松柏之挺持，不拘束，不放曠，斯住之法得矣。

　　六

　　吾師當年學道，還不是家人父子夫妻羈絆縈迴，不能一時斬斷。常將日月已逝一想，不由人不著忙，於是割不斷的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使當時因因循循，今日不丟，明日不捨，日夜為兒孫打算，那知無常一到，欲再留世上以為修煉之學，萬不能矣。然亦非教爾生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮總為撐家立業、以為後人計，趁此年華已逝，務將那為後人憂慮之心換作我修性煉命之用，不痴痴呆呆去管兒孫事業。況兒孫自有兒孫福，何苦痴心妄想空作無益之事乎哉？總要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然猶入寶山之人空手而回，真可哀也。生等此心掃得乾淨，將來修煉大丹亦易成耳。如閒思雜慮往復縈迴，即使勤勤修煉，亦難得真火真藥。生等須知，欲起情生，急忙坐鎮中庭。若待欲熾情濃，雖有昆吾寶劍，亦難拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若無事者然，得矣。切不可與之相敵，亦不容妄為採取。吾今所示，切中生等之病，莫以為老生常談而忽之。請從今日始，將一切恩愛情慾，牽纏留戀，一刀割斷，不許一絲一忽橫梗於中，即數月之間亦大有效驗。然亦非教生等絕俗離塵，毫不與事也。須知身在塵俗，心在道德，處欲無慾，居塵出塵，此方是聖人。大道所患者，立志不堅，不能常常具一覺照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，無論視聽言動，處鬧處喧，皆不離乎方寸，未有不日充月盛，積而至於美大化神之域。不然，古來仙真多矣，鮮有離塵獨處者，且更多家貧、親老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶？只是一念不紛，用力不怠而已。此為最上上乘之修煉出世法，仍不離入世法者焉。

　　七

　　凡事必先陰以蔭之，而後陽以生之。若無先一段溫養工夫，驟欲真氣氤氳出而現象者，未之有也。故《易》曰：「一陰一陽之謂道。」明明說先陰蔭，而後陽揚也。天地生物之理，無不如此。何況修煉之術，法天象地而運神工者乎？今與生等道破，欲真陽現象，須從靜中蘊蓄，養之深深，方能達之亹亹，切莫徒望真陽之生而不於靜中早自調養也。吾觀生們各皆明吾真訣，但溫養未深，性命自初生以來所帶滓質之污垢不曾洗滌得盡，以故發生時，不免夾雜凡氣，無由一直鍛鍊修成一粒黍米玄珠，故有得而復失之患。苟能久久調養，竟將受氣成形之始與有身以後所帶一切塵垢一一消除，自成一顆牟尼寶珠，永無走失之患。此生等貼身之病。近時作工，莫求生陽，但求無陰足矣。且不可因道之難進，遂生退縮，又莫以勤勤不怠、了無進益，遂有厭倦之心。要知苦盡始甘回，陰極乃陽生，天地間無物不然，何況修出世之道、成上品之仙乎哉？俗云：「出家如初，成佛有餘。」生等勉之。吾師所收弟子已不乏人，至今傳二步者，尚無幾許，豈吾之愛惜不予乎？抑其人之志向隳頹，見識淺陋，未得若以為得，未足若以為足，不知道之浩浩無有窮極，進一境又有一境以相待也。如某生者，皆由平日少積功行，不修陰騭，冥冥中有魔障為之阻攔，是以退而不前，疑而不信也。吾觀此輩，更屬嚇然。願爾弟子立大志，奮大工，直欲度盡斯民，自家始證道果。如此居心，天下一家，中國一人，不謂之仙，又誰謂乎？總要知塵世一切榮華之境，皆是苦惱之場，必跳出這個關頭，方不墮落紅塵、世世生生受盡千般苦惱。否則一念不持，尤恐墮鬼魅之場、禽獸之域者，更苦中之苦。罔唸作狂，克唸作聖，聖狂只隔幾希；妄心為物，正心為人，人物不甚相遠。遇而不修，真愚人也。惟有打破這個迷團，才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室兒女，一切恩愛，不過旅邸之相逢，信宿而別，各自東西。語云：「黑漆棺中，財產難容些子；黃泉路上，妻子又屬誰人？」從此一想，只有這條大路才是我出頭之路。當今幸聞正法，又得良辰，可以自作自由，若不急早皈依，修持自立，吾恐過此以往難逢這個好緣會也。吾師喜生等有志，有進無退，是以不惜饒舌，盡情為生破之。難道為師之言，生等未嘗不知？但恐視如平常，習焉不察耳。亦猶越王欲報吳仇，常使一人在側呼曰：「勾踐，爾忘吳王之辱爾乎？」吾師之言，亦是提撕喚醒之意。願生等將此淺近之言佩服不忘，於以鼓其精神、奮其邁往之志可也。只有今生，難得來生，遇而不煉，空有此奇緣也。吾為生等幸，又為生等危焉。

　　八

　　昔人云：「動處煉性，靜處煉命。」二語已包性命雙修之要，獨惜人不知耳。吾請詳論之。何謂動處煉性？動非舉動不停之謂，乃有事應酬之謂也。人生世間，誰無親戚朋友往來應酬？亦誰無衣服飲食、身家意計？要知此有事之時，即是用工修性之時。於此不煉，又從何處煉焉？我於此時，視聽言動，必求中禮；喜怒哀樂，必求中節；子臣弟友，必求盡道；衣服飲食，必求適宜。如此隨來隨應，隨應隨忘，已前不思，過後不憶，當前稱物平施，毫無顧慮計較，所謂我無慾而心自定，心定而性自定。煉性之工，莫此為最。否則，舍卻現在，而於閒居獨處之地，自謂誠意正心，此皆空談無著。何如對境而有返勘之念，於時時應事，即可時時養性，稍有念動欲起，人不指責於己，即己亦有不自安之處。此所以煉性於動處，其工夫為易進也。古人云：「煉己於塵俗。」邱祖云：「吾於靜處修煉，不勝大益。及後遊行於廛市，應酬於事為，始知動處之煉，勝過靜處之煉多矣。」至於靜處煉命，又是何說？靜亦非不動之謂，乃無事而未應酬之謂也。我能於無事之際，無論行住坐臥，總將一個神光下照於丹田之處，務使神抱住氣，意繫住息，神氣戀戀，兩不相離，如此聚而不散，融會一團，悠揚活潑，往來於丹田之中。如此日積月累，自然真氣沖沖，包固一身內外，而河車之路通矣。若非真機自動，漫將此氣死死用意翻上河車，鮮有不燒灼一身精血，變生百怪諸症者。如此煉命，一日十二時中又有幾時不得閒？只怕生等不自打緊耳，何患事累煩多，而修性煉命無有空閒之候耶？生等思之，一日間不是煉性之時，即是煉命之候，又何俟有餘閒而後修煉乎？至若河車之路，的於何時始通？如生等打坐時，始也神入氣中，只覺神氣相依，交會於黃庭之地，久久積精累氣，則真氣沖沖，自踴躍於一身，覺得一身之中真氣已行包羅，我如在云煙之內乘馭而上一般。如此再加積累工夫，腎精不洩，耳目口三寶亦無發通之處，不過一月兩月之久，河車之路自通。惜人有此真氣，而為塵垢所污，私慾所蒙耳。否則，五漏未除，精氣又洩，所以將厎其階而又退下也。生等從此用工，務具一番精進勇猛心。到此關頭，臻此盛境，一任如花如玉之容，極富極貴之境，可驚、可怖、可哀、可怒之事，我總總不動心，惟有煉性煉命是吾究竟法門，亦吾落點實際，毫不因物而有變遷。如此而不長進者，未之有也。吾師今日所教之法，在生等聞之已熟，但未能如吾之體恤周到、在在有工夫可行、無餘閒之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍為怠玩、虛度光陰可也。

　　九

　　人生歲月能有幾何？少年多不更事，到老壯之秋，始知前日為名為利俱是消磨歲月，枉費精神，欲尋歸根覆命之術，往往不遇其師，到頭來，不但一事無成，空手歸去，且將自己本來之物消耗殆盡。豈不大可痛哉！生等既逢法會，又遇吾師指示上上乘真訣，當此斜陽欲暮，好景無多，還不勤加修煉，一到西山日落，霧影沉沉，悔之晚矣。但修煉法工，在他們不過以後天之意收斂有形之丹，縱得造成，亦小術耳；即使聞得性工，非合全體大用而論之，還是拘於形色，不能超然於色相之外尋得真正本來人，所以儒門修性之學，到有得時，猶是紛紛紜紜逐於世境，不能空諸一切。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦難與上上乘相提並論，蓋以此等修士只知以凡心為運用，識神作主張，不得生生之原也。夫意念一動，知識一起，先天真靈之體、渾渾淪淪者，不知消散何有。先天純樸之體既散，後天知覺之心遂為我身主宰，縱使保固形身，要不過一個守屍鬼而已，烏能出有入無、分身化氣、而成百千萬億化身、享百千萬億年華哉？吾故教生等於玄關一竅大開時，尋出那真靈乾諦之真人也。此個真人，不離色相之中，卻又不在色相之內，日用行為概是他作主張，但因氣質之拘，物慾之蔽，一有動機，不為氣質之性所障礙，即為物慾之私所牽纏，非有大智慧者，不能燭其幽隱也。吾示生等須於萬緣放下、一絲不掛之際，靜久而生動機，不從想像而來，不自作為而出，混混沌沌之中，忽有一點靈光發現，此即我之元神也。若能識得元神，常為我身之主，自是所煉之丹，必成天然大丹。否則，不識元神，懵懂下手，焉能與天地同德、為萬古不壞金仙哉？三丰云：「人能以清淨為體，鎮定為基，天心為主，元神為用，巧使盜機，返還造化，何患不至天仙地位？」生等於有事無事之時，常常以清淨為宗，鎮定為體，如如不動，惺惺長明，此即天心作我主也。若有動時，即是元神作事，方可行返還法工，知否？然而下手之初，又要勉強操持，具一個刻苦心，真實心，不可一味貪虛靜，落於頑空一流，自家本來生機全無動氣。要知凡事先難而後獲，漫說自然，必無自然。古人云：「先用武火猛烹急煉，後以文火溫養。」自然私慾頓除，智慧明淨，而先天元神昭然發現。生等近雖聞吾大道精微，然未到還丹之候、用煉虛一步工夫，仍不離武煉文烹以薰蒸其濁垢、銷鎔其渣滓，始有先天元氣元神浩浩而出。若煉虛一著，一私不有，萬事無為，乃屬自然之工。否有半私一蒂，當行烹煉之法焉。他若玄關一竅，並無形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會，始有其兆。但心有心之玄關，腎有腎之玄關，不經道破，不成佳諦。始而以性攝情，忽然腎氣衝動，真機自現，此腎之玄關也。繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機大開，此心之玄關也。即真知靈知之體也。人能於此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾於光明之域。要之，玄關何定，到得大開之時，一身之內無處不是玄關，一日之間無事不是玄關。此非粗淺人所能識也。然吾今日所傳，雖曰命工，其實上上乘法，此為玉液還丹、見性明心之事，不同旁門之但言命工，死死在色身作工夫、尋生活也。生等須慢慢的將心性真髓認真修煉，此處得手，以後工夫無非將此心性造成一個有形之物而已。若論歸根覆命，證聖成真，則又全在積鉛添汞，不區區於景象之遲早分也。夫人多謂少壯人易於積鉛，老年人難於添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。古云：「此鉛不是塵中物」，此汞亦不是色相中有，須於清空一氣、鴻濛未判時求之。所以道云：「積鉛於塵世。」如為色身物事，塵世攘攘，無有清淨之區，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有別。命陽發生，靜裡修持之事，此積鉛之一法也。若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在，不止一端，或於敦詩說禮而有得，或於談今論古而有感，或於朋友相會而有所悟，或於觀山玩水而有所見；更有行仁講義，濟困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等積義，猶為真真踏實行持。人能於機關偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼覷定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。此為集義妙法。孟子云：「惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端」等語，我能如心而出，平情以施，且隨時隨處將所發情景常常醞釀，不使隨來隨去，旋滅旋生，即是擴充集義之真行持也。自是日夜謹慎，不稍使心有不仁不義之處，以負慚於幽獨，抱憾於神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說「直養無害，至大至剛，塞乎天地之間」是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露，不自覺察，將我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子云：「行有不慊於心，則餒矣。」生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關竅發端。吾觀今之修士，多有專務命蒂，竟忘性根，只說靜裡修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須隨時採取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，適中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閒之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亙古今、而不可思議名狀者也。豈但如靜時之養，氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！無奈而今學人多昧於此，往往習慣安常，反以世上金玉財帛、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。殊不知此中雖有所得，而其間一段暴躁氣、驕傲氣、滿假慳吝氣，種種塵緣污垢，真氣為之汩沒者多，獨惜其迷而不悟至於如此其極也。今為生等叮嚀囑咐，舉凡日用事為萬感千端之來，我總一個因物付物，以人治人，無論大綱小節，隨處有一段太和之氣，我即於此把持之，使不再縱，則義積矣。由此一點歡欣鼓舞之意，凡有動處，我即積之，日充月盛，不難沖舉四海，包合六合。只怕學者不細心辨認，當前錯過此本來人耳。生等具有真心，自有真氣，有真氣，自有真精，以故把玩無窮，嘉賞不已。喜怒哀樂，在在皆然。只要留心體驗，自無有不得其真者焉。而又非等人世樂境，惟有一點清涼恬淡之意，不獨人不能知，即己亦不知其所以然者焉。切不可此氣既生，不自擴充，又另去尋他，是仁之端、義之端，則又為事所役、為理所障，其有害於道、有傷於氣，則一而已矣。

　　十

　　吾言集義生氣，是去人欲以存天理之學；金丹大道，是化氣質以複本來之方。此中大有分別。何者？去人欲之學，潔流之學也；化氣質之學，清源之學也。蓋人欲緣於後起，氣質稟於生初，因氣質之有偏，而後物慾因之而起。若但去乎外誘之物，不化其氣質之累，本源未清，末流安潔？縱使造詣極深，其如氣質未化、根柢猶存何耶？所以古人煉丹，其間只有煉己，不聞克己。可見古仙於生初氣質，曾經神火鍛鍊，猶除惡如除草而拔其根，樹德如培樹而深其柢，不似集義之學只向外面馳求，而不知先從根株是拔也。如《道德》、《黃庭》等經，其中所傳惟教人鍛鍊工法，其餘克去己私之學蓋未詳及，何也？人之所以有生死者，由陰陽之根未除。夫乾三陽也，坤三陰也，有此三陽三陰，而生死即於此系矣。古人知陰陽之根不除，而生死尚牢牢系定，由是將吾三陽種一陽於坤宮，坤遂實而成坎，復抽一陰以寄於乾，乾遂虛而為離，此即以有投無、以無制有兩段工法。取坎之法，即是取我所種之陽納之於中黃正位，以與離之靈汞為一，煉出一段氤氳之氣，即丹本也。學人得此丹本，於是運起神火，加以外爐火符，催逼而升於泥丸，復自泥丸而還於絳宮，以與陰精配合，煉出一個元神，慢慢的以神火溫養，異日胎圓，即化出一個真人出來，靈通無比，變化不窮。此即「將他坎位心中實，點我離中腹內陰」是也。無非以先天一元之氣取為丹母，丹母之中又產陽鉛，以此陽鉛制伏離中陰精，久之精神血氣都化為一個純陽至剛之體，薰肌灼骨，直將後天氣質之性鍛化殆盡，更將血肉之軀滅完，只剩得一點真靈乾陽之氣，能有能無，可大可小，所以超生死，出輪迴，天地有壞期，而我獨無壞期，天地有生死，而我獨無生死，以此個陽神至虛至無故也。然虛之極，即實之極；無之極，即有之極，故我能生天地萬物，天地萬物不能生我也。由此思之，學人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。生等莫謂此境為難事，只怕人不肯積精累氣以立其基。如能立起根基，自有真樂所在，並無勞苦不堪之處。但昔人比初步工夫為鐵饅頭，不易嚼耳。苟能於無味中嚼出有味來，以後工夫勢如破竹，不難漸次而造其極矣。

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　　十一

　　古云：「混沌一覺，即成仙種子。」洵非虛也。但要知此一覺，不是有心去尋，亦不是無心偶得。從混混沌沌中涵養既久，蘊蓄得深，靈機一觸，天籟自動，所謂前後際斷是。是即性光也，即正覺也，即無上正等正覺也，亦即本來人也。吾不先將神氣二者交會於虛無竅內，積習既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開，安有突然而醒之一覺哉？此殆無心有心，有心無心，猶如種火者然。始而一團薰蒸之氣凝聚於中，不見有火而火自在此，猶混沌內蘊知覺之神。迨積之久久，火力蓄足，忽然陽光發現，燒天灼地，有不可遏之機，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺中仍還混沌之象，此喻最切。生等須從混沌中有如此之蘊蓄，使神光凝而不散，然後一覺，始圓明洞達，無礙無欠，才是我一點靈光本來真面，可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。尤要知一覺之前，只有一段氤氳，一覺之後，只有一段靈光獨運空中，並無有半點念慮知覺夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點亦不自知也，惟適其天而已矣。凡人一覺之後，千思萬想，一念去，一念來，即一刻中亦有無窮之生死輪迴，安問沒後不受鬼神之拘執、陰陽之陶鎔耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以苦為樂，認毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔痴愛無異生前，以故生生世世無有出頭之期，不至消滅盡淨不已也。若此者，皆由一覺之餘，不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之慮、隱顯一致、寂照同歸，故時而喜怒，時而哀樂，以邪為正，將偽作真，直將固有之良澌滅殆盡。又誰知起滅無常，當下即是火坑，目前無非黑獄，豈待死後乃見哉？惟至人窮究造化妙義，識得生死根源，於此混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但只一星靈光洞照當空，惺惺長存，炯炯不昧，初不知有所覺，並不知有所照，更不知有所把持，斯為時至神知，知幾其神。由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真諦，久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。勿謂此一覺非我仙家根本，而別求一妙術也。蓋此時一覺，但見我身心內空洞了靈，無塵無翳，不啻精金良玉，故一覺之後，其樂陶陶不可名狀。是一念之覺，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠一覺神仙哉？雖然，混沌一覺有真亦有偽。如今之人，昏迷一下，即以為混沌，知識忽起，即以為一覺，此皆認賊作子，斷難有成。惟一無所有中，忽然天機發動，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺，不然，未有不以昏迷為混沌，知識為一覺也。生等須知混沌非本，一覺非根，必從混沌一覺中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得真際，切勿以恍惚二字混過可也。

　　十二

　　天地間無非一個紅爐。人能受得世事鍛鍊，一任轟轟烈烈、淒悽慘慘之境，我總一個不動心。知得我血肉糰子皆是四大假合，非我本來真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往復。如此一動一靜皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事務之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。況本來物事，假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，於是超超然獨立於形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪於勢利、慕乎聲色，渾不知吾身內有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試於前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個虛靈本體，只因安常處順，溺於聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。所以古人云：「順境難逢，逆境易得」者，此也。故孟子謂人之「生於憂患，死於安樂」，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至於今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安於常，不磨則囿於習，所以無由得見耳。惟於事物之紛至沓來，交集磨礪，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。故曰：「乾坤一大爐錘也。」又況天地開闔，輕清者上浮為天，為聖為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以複本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金，渣滓銷鎔，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無入不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動於心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。是以古聖人履險如夷，皆由困苦磨礪而致。總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子內，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。他如血肉糰子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以墮於四大紅塵之中，因之寄跡於此，留形於此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我於是益礪其操，益堅其志，總要於紅塵爐內加意鍛鍊，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之投，以清淨為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其鍛鍊我色身，使之乾乾淨淨、精明不昧，則一也。爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來物事一點色相指出，庶幾胸有把柄，然後不怕塵勞之累也。何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。生等亦識得否？即古人云：「精氣神三寶合一者」矣。如果養得此物，返還於內，則丹田之中覺得有一團氤氳沖和恬淡之機在內，即本來人現象也。生等恐多事之累有礙修持，只要認得本來人清楚，隨時隨處以此為本，所謂「萬紫千紅總是春」矣。

　　十三

　　凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機。夫以物窮則變新，人窮則返本，時窮則復元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當憂危交迫之際，而毫不動心者，此也。故文王囚羑裡而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏絃歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，聖人獨處之泰然。正以德慧術智，因歷災疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進益更無疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能進，不患萬禍之頻來。蓋以一時之逆境易過，而萬世之清福難邀。惟能於艱難險阻之備嘗，而後奮力前進，矢志潛修，坐得千萬年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊，逞一時之聲勢，遺萬載之臭名，且墮入獄底，永無出世之期，較之武聖人、岳少保一生蒙垢、萬代流芳，其優劣為何如也？且二聖人以血肉幻化之軀，直將秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽、樂我性天之為大且久歟？無如世人不通幽冥之故，不識人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽生死之微，直視生死為晝夜。猶之今夜之事，一寢即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至於酬酢往來，性情交孚，與一切恩仇憂樂，無一絲半點不猶然在焉。此輪迴因果之說，所以千萬劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期諸轉劫，卻不思今日無知，來世又有知乎？此日無能，他生即有能乎？無是理也。語云：「萬里之行，始於足下；千層之台，始於累土。」慾望老來享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養；欲求二劫富貴，必從此日栽培。故「老子不自天生，如來非從地湧。」無非勉勉恂恂，見得理明，守得性定，而與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學，皓首無成，適以滋其妄想而已。又聞古人云：「都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無上因。」明者生機，昧者殺氣。故丹經云：「即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。」是以酒色財氣，凡人以之喪身，聖人以之成德。同床異夢，聖凡只此敬肆之分焉耳。生等知本來真面，如今進修，還要直上菩提，竟成大道。第一要養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂，若無一事者然，才算聖人空洞了靈之學。否則，莫說惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過一靈祇而已，終難免轉劫投生、六道輪迴之苦。吾再示生等，正法修煉之始，不過無事使此心不亂，有事令此心不擾，於靜於動，處變處常，任外患頻來，而天君泰然，絕不因之而有損益也。故曰：「廓然而大功，物來而順應。」有事無事，處安處危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，誠不存而自存矣。然此無他，妙法只一個小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強，終歸自然。生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。生等日用行為之際，還要事事求其合節，有時得心應手，心安理順，無論觀山玩水，喜怒哀樂之時，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務要瞥地回光，昭然認識，集而養之，擴而充之，以至於美大化神之域。切不可參一見，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。

　　十四

　　天理人欲不容並立，亦無中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修煉之身，唸唸在塵情上起見，舉凡不關緊要、不干己分內事，無不隨起隨滅，轉轉相生，了無止息。而自人觀之，似乎無善無惡、調停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，後之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人欲之胎，萬惡之種，學者不可不細察也。人欲除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語，此為最好法程。何謂止觀？即是數息觀鼻端，看出入息迴旋往來，微微以意收斂之，調和之，即儒者變化氣質之學也。至於攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽言動之法也。此二法門，一去私慾於無形無象之際，一去私偽於有作有為之間，正是儒者動靜交修、內外兼養之道。如此去欲，方能去得氣質之偏、物慾之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來之私，恐不能淨盡無遺也。如此欲去即理存，猶云消即日現，不必於遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以後起之私識心，反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。今之學人多於去欲之外又加存理，所以明明天光日色當空了照，如如自如，了了自了，而一動知覺之識神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心噁心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學道，究之一事來前，不能應酬得恰好至當，或當事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習究常時在，無怪乎真性不見，惡念難除，以至於求道而不能得道也。此豈不辜負一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清淨自如，即見性矣。心本靈也，一旦光明覺照，洞達無礙，即明心矣。於此心明性見之後，著不得一毫思議想像，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養之未深，調之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕喚醒。《書》曰：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」此十六字之心傳，皆不無提撕喚醒之力也。雖然，著提撕喚醒四字，亦是疵病。不善會通微意，又不免於提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常惺而已矣。一覺之外，不容再覺，一惺之後，不容再惺。此為不二法門，用工真際。

　　十五

　　修煉之道，第一要識得心性，直切了當，然後火候藥物合清空一氣以為鍛，而後不至於頑空，亦不至於固執。夫性者何？《詩》云：「上天之載，無聲無臭。」至矣，妙矣，性之為義，無以加於此矣。爾等既明得此旨，猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之，一純任乎天然自然，即可與太虛同其體也。何為心？即吾人之靈知真覺，孟子所謂良知是也。總之，此個真心，不同凡心。凡心則有有無生滅等相，或因緣而起見，或隨境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識之心，不可以云真心，不可以為煉丹修道之本。惟有真心之覺，不因緣起，不自境生，湛然常照，真淨妙明，所謂「能應萬事，無有滯礙」者，此也。而要必存靈覺之心，然後可養虛無之性。若不先存此心，則本性亦昏而不明，其墮於頑空者多。爾等既明此性與虛空法界無有二體，當以吾心之靈覺了照之、管攝之，而主持之，而後此性之大，大於太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。故存心所以養性，而養性又莫先於存心。宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。然細按其微，亦不能盡其妙也。夫性無動靜，卻又賅乎動靜之中，貫乎動靜之內，不可以體分性、用分心，明矣。雖然，為示後學方便法門，不得不分心性為二物，以性無端倪，無從下手，惟存後天真知真覺之心，以養先天無聲無臭之性，其實存而不存，不存而存，養而不養，不養而養，庶得心性之本原，而不流於後起人為之造作。此在生等默會其機，吾亦不過道其大概如此。吾願生等一動一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。久久涵養，心與性融，性與心洽，渾化為一，杳無跡象之可尋，要不外虛而有覺、覺而常虛也。果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無時不打成一片，渾化無痕，由此應事，一任千條萬緒，無不有條有理。此一真湛寂，儼如天地之無不覆載，如日月之無不照臨者。然此個地位，是大化流行，與天無二，實不容易到此。吾亦不責諸子。為爾等計，只順一個從容靜鎮，無事則心性不昏，有事則心性不亂，閒閒雅雅，疏疏落落，因物而施，隨緣以應，我不於事之方來生一厭心，亦不於事之未來生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無塵無垢，不增不減。此無事時之養也。及事物紛投，勢難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優遊以應之。此即真心，不參人心，以之應事接物，自能千頭一貫。苟雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此後天陰識為之攪亂、為之遮障，而我能靜能應之靈神，亦為其所污染而不靈矣。生等近已明心見性，務要時時涵養，始而勉強支持，久之義精仁熟，無在不適其天懷。此非難事也，近在吾身，俯視即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有餘，百年成之而不足者。法惟貴乎恆而有漸耳。吾見生等處靜則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動，因物為緣、隨緣以應之機，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦厭煩之態。何也？由養之未深，行之未至也。如今已明此心、見此性矣，不妨隨時隨處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬緣咸空。如此則真心常存，而凡心自不能干矣。再示生一法。此心務如明鏡，物未來時，此心空洞如故，靜以養其本體；物既來時，此心靈覺如常，亦虛以養其神明。更還要明得元性凡性、元神識神，而後不至於認賊作子也。學人果知得本來心性個中消息，其味自有無窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無一點趣味，惟有保護靈軀，真常時在，其樂有不可得而名者焉。生等若到時時俱樂之候，真有千金不能換我一刻光陰者。特恐學人不見真性，不得真樂耳。果然一得，自然永得。古人殺身成仁，捨生取義，皆於此識得真，養得定，雖刀鋸在前，鼎鑊在後，寧喪身殞命，不肯昧心失性。不然，彼獨非人邪，何以不畏生死如此？殆由見道明，守道力，而得個中真藥也。願生等由一點真藥養而至於浩氣流行，洋洋灑灑，此時縱有絕色之嬌姝，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉強而為之也。聖人之學，原無強制，強制非道也。惟任其天然，不勞一毫心力，方是聖賢真正學問。苟未到此際，縱云心性洞徹，亦不免游移兩可。若造其巔，真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。吾觀生等洞徹心性源頭，真是無憂無懼，應不隨富貴貧賤而變遷者焉。三教聖人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。至若心之一字，不過以性無為而為者必出於心之知覺，其實皆性中自然之靈覺也。古人於性之渾渾淪淪，無可捉摸以為下手，故教人於氣機之動靜處審其端倪。又云：「靜則為性，動則為心。」其實皆有語病。性無物事，何有動靜？動靜者，氣機之升降進退也。佛有云：「動作世界，靜為虛空。」世界有成敗生滅，虛空無成敗生滅。古佛如來教人，不過以人知慮紛紜時，無從見其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無端憧擾，難以見天光明月也，故教人於一切萬緣放下時，瞥見清空一氣中無個物事，但覺渾淪磅礴，其大無外，其小無內，入無積聚，出無分散，不可名而名，無可狀而狀，故曰性也。性則無為而無不為，無在而無不在，古佛如來靈山說法四十餘年，實未曾道著一字，即性之無可端倪者也。生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。知得虛靜，了無物事，即是見性。我以無為無慮、勿助勿忘處之，即常見性，而性常在我矣。至於心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。心即氣之虛靈，有知識思慮作為者也。舜告禹曰：「人心惟危。」下個危字，舜之親身閱歷。此個知覺一起，稍縱即流於偽妄，墮於禽獸路上。人禽之關，正在此一息之頃。克唸作聖，罔唸作狂，真危乎危乎，險矣險矣。爾等明得玄關竅開，忽然一覺，實為正等正覺，無上菩提。大覺金仙即在此一覺中，雖一覺不能盡其妙，然莫不由此一覺而起也。此一覺也，爾等切不可輕視之。自此以後，覺而迷，迷而覺，總從覺一邊去，久之自然無覺而無不覺。如此者，非所謂不神之神乎？生等莫視為難事，只是用一個覺字靜字常字，即可為正法眼矣。否則，靜而不覺，覺而不常，神有間斷，何時而後心定如止水，月印萬川而無波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。只要我心一靜，自然了覺，常常如是，無論千兵萬馬營中，皆是清淨靈山也。總在各人自靜，自覺，自常，即可證無上菩提矣。否則，能靜而不能動，還是一偏之學，非吾道全體大用、治身治世之大法也。但自孔孟而後，明心見性之說雖時在人口，顧其所明之心概是識神，所以造出刑名法術姦盜詐偽出來；縱云見性，只是從性中發出仁義禮智來的；偶然見仁，便以為性只是愛，墨子所以墮於兼愛也；偶然見義，便以為性只是和，子思所以流於執中也。甚至縱情任性，各成好惡之私。言功烈者不喜清談，甘泉石者羞云仕宦，各執氣質之偏，各從所好，所以一點真靈之性、知覺之心，本是我一元真氣可以隨緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅密，無奈不知存有覺之真心、養無為之真性，由是縱其私情，蕩其防檢，不知返本，天理滅矣。若此者，其與禽獸之困於氣質、蠢蠢然一無靈明者，豈不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。生等思之，苟一時有錯，一念有差，不能明心見性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就墮無間地獄。苟能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細至微之處，無不明明洞徹。登道岸，非俗所謂登天堂乎？生等細思，是耶否耶？以後儘管從「虛靜覺常」四字用工，即可直超無漏矣。

　　十六

　　大道原是本來物事，一毫增減不得。而論我道家將性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真諦也。夫性之一字，的是金丹種子。單言修性，亦是孤陰不生，莫說千變萬化、出沒神奇，不能得其妙奧，即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。古人謂「陽裡陰精質不剛，獨修一物轉羸尪。」所以吾道家斥修性不修命者，謂之「獨坐孤修氣轉枯」，良不虛矣。夫以性本虛也，無天地靈陽之實者以配合之，猶人世獨收得有五穀糧種，不置之於糞土之中，受天地風雨、日月寒暑、陽陰之變化，雖有真種，而不能自生自長於倉廩中。所以人欲長生不老，以成百千萬億化身，必如五穀之美得種於地，而後母生子，子生孫，生生不已，化化無窮也。要之，性本無物事，非實非虛，至於言虛言實，皆是後起塵垢，不關性分上事。蓋以氣質之性皆由物慾為之拘滯而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。若言真性，則空而已。孟子云：「夫道一而已」，二之則不是。若果了性，莫說修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無迷悟也。所云明暗清濁、斷續真幻，皆後天氣質之純駁、人欲之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。生等明得此旨，則知本來心性無染無淨，原是湛寂光明，無論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。莫說人為物靈有此真性，即下至鳥獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無間也。生等既明心見性，需求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無窮之身。此非別有工夫也，即古人謂「以性立命，以命了性」是矣。《悟真》云：「勸君窮取生身處，返本還原是藥王。」此即吾師指示玄關妙竅，一陽一陰之道，是藥王也，即真種也。夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓蕩，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，隨母呼吸以為呼吸；一經性命合一，加以文武火溫養成形，即是「跳出天地外，不在五行中」，「鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽不能鑄」，「我之為我別有一重天地，不與眾同生同滅」者，此也。而要不過先得性真，繼加命學，於以採取烹煉成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了靈，即以為道盡於是。不知此但性學之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。爾生等既得真性，知真常大道無稀異之為，不過將此了靈空洞傾下造化爐中，再加鍛鍊工夫，異日必現千百萬億法身，或霎時而升天，頃刻而降地，無不隨心運用。如不修命以實性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無實、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無不前知後曉者，此豈別有術乎？即此一靈炯炯，洞照當中，積而至於陰盡陽純，是以化機盎盎，昭著人寰，隨時皆在目前，當下即能取證。又非此時而後有也。當其掃卻塵緣、真如獨現之時，即此一知一覺之微，即是將來六通具足之根。諸子修養有年，亦能實實取證否耶？生等業已明心見性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無物即是性，一心無二即是心，明之見之，必返觀內照而後知也。此可隨地隨時立地取證，當下圓成。諸子已瞭然無疑，決不穿鑿以失本來真性真心。況此心此性，人人具足，只要去其閒思雜慮，心性即在是矣。切勿於心無一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。若是，則本明之心、本見之性，又因後天私識計較，反不明不見矣。此際分別，殆些須耳。生等須具慧照以了徹之，快劍以斬斷之，庶幾由一線之明積而至於神光普照，實有與日月同其光明者。只怕不肯耐心習靜、日夜勉強而積累耳。

　　十七

　　天地人，一氣相貫注者也。但天地無為，而為之機在乎人，所以人與天地號為三才，而人又為天地之主也。古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎於天之所為，而歸咎於人事之感召。故齊有彗星而知警，以後仍然無事；晉有石言而忽略，以後遂成殺劫。此古來回人心以轉天心，事之可憑可據者也。故曰：「善言天者，必有驗於人。於人心之順逆，觀天心之從違。」此言洵不誣也。否則，不自回心以挽天意，而概諉諸氣數之適然，未有不亡身滅家者。噫！若果氣數之逢一定不易，生於中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。旋乾轉坤之為在人，自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經數月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。《書》言休征咎徵概屬人事之默召，古聖人豈有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。俗云：「各人頭上一重天。」天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，內之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風，一時迭降。此不易之道也。吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。噫！如此設想，想何益焉？夫既以其權歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。雖然，亦不得諉之天，而漫不經心也。果能修德於身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足徵人各一天，天不在外而在內也。生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。如不在中，莫說大劫臨頭、燊有凶災，就是太平盛世，未有不罹於凶咎者。此可見順理則吉，從欲則凶，只在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業已見道若此，體道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養之而保護之，即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。否則，不惟憂之無益，反將此心三分四裂，私偽雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。故曰：「感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，適乃與天為一。」若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，聖道王功合而為一也。

　　十八

　　聖凡原無他異，只是聖人塵情不染，即空洞了靈，以成聖座；凡人塵情常著，即生死繫縛，以壞真心，故曰同源共流，大相懸遠。即如伏羲一畫開天之後，至人借此一覺，以返本還原，歸於靜定海中；凡人因此一覺，以生心起事，入於沉淪獄底。生等已明玄關，認得一覺，從此一覺之後不容再覺。舉凡一切事物來前，不必另尋意見，惟聽我一覺之真，是非善惡平常應去，自然頭頭是道，無處不是中和，無物不歸化育。此王霸之分，有為無為之別。孟子謂：「所過者化，所存者神，上下與天地同流。」此是何等境界，何等襟懷！而要不過一覺之積累而成也。生等勿疑吾大道真傳別有妙諦，但從此一覺一動，將神氣合而為一，還丹在此，成仙證聖在此，贊天地之化育、參造化之經綸，亦無不在此。《書》曰：「一人元良，萬國以貞。」其信然歟？雖然一人甚微也，何以使萬姓生靈盡入帡幪之內，咸沾雨露之恩哉？以跡而論，荒渺不足信也。豈知我能盡己之性，即是盡人物之性，能盡人物之性，即是贊參天地經綸造化之旨。朱子謂「吾心即天心，吾氣即天氣。」誠見此天人一貫、物我同源之道，形動於此，影照於彼，無有或爽也。上年每逢乾旱水溢，與一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之發皇，即天之春風流行。焉有斯文在茲，而猶令其室家啼飢號寒、受窮遭厄者乎？無是理也。況斯文在茲，天心默契，即一鄉一邑，鳥獸草木，幽明人鬼，亦無不包涵遍覆，盡得托蔭受生。生等亦能了照否耶？只怕認道不真，信道不篤，自小其器局，褊其心性，是以神氣間隔，無由得感孚之妙也。苟能明心見性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神與氣融，氣與神洽，即太和在抱，四時皆春，生生不已，化化無窮焉。總之，心能打掃乾淨，不令放縱逐物，則性即天性，命即天命。倘到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，且我能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反賴我栽培矣。孔子云：「知我其天」，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間，而即通其微矣。

　　十九

　　昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開發之機。生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過。此語直貫古今聖賢、天地人物之學。無論為聖為凡，皆少不得這個主宰。若無主宰，則頹然一物，必散漫而無存矣。聖人一生別無工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機流行、流通無間，猶必有個主宰存而不失方可。故曰：「惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。」念者何？即主宰也。一息稍放，即無主宰。無主宰，即流於人欲之偽而不覺。所以聖人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰，日夜間，無論有為無為，處靜處動，總總一了照心常常知覺，即有主宰矣。吾見某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬緒、千感萬應，因之阻塞其真機、勞擾其志氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕喚醒，有個主宰，以之嚴密管攝，不許此心一息游移，一念放蕩，不許此氣一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然無欲，無慾則此心圓明洞達，了無一物而虛，虛則無論事物之繁冗，皆有主而不亂，可以順應無差。到得順應無差，內無愧怍，外無艱難，此氣不長長浩然直貫兩大者乎？且人無慾而靜，不但靜能靜，即動亦能靜。夫以無慾之心猶如明鏡高懸，物來自照，雖時來時去，層出不窮，而其中湛寂光明之體自然常存。此可見有主於中之義矣。生等知得有主於中，自然無私無慾，以之應天下事，雖百感而不擾，縱千慮而不煩，以其純任乎天，不參以人也。生等務於主宰二字加意焉可。

　　二十

　　聖門一貫之道也，何道也？即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生於此一氣，人之死也，死於此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之後，此氣依然。人未生，而此氣在於虛空；人既生，而此氣畀於人身。誠能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無奈世人不聞真訣，日夜營營逐逐，總於聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣，害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦兩三載，即可快樂幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷於泥塗而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年於茲，如今始有聞者，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機，只在一時也。果能一絲不掛，萬緣齊消，此一刻中，未必無所得焉。無如後之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有「放下屠刀，立地成佛「之說，此頓法也，如此之勇猛精進者最少。下此循序漸進，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無奈人自有生後，無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補精氣，子精固，然後神火一鍛，方得元氣發生，玄關現象。了悟此個玄關，始知吾之生而入世也，非此竅無由來；吾之化而出世也，非此竅無由往，得之則生，失之則死，理有必然者。學道人只要凝神壹志，常將此氣收於虛無窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨存，終日昏昏惘惘，無可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙，非同人間勢力只可守之數十年，又非若勢力之有患得患失，百憂慮心，萬事勞形也。生等了悟到此，再加涵養之工，隨時操存，不要間斷，即可證無上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今工夫已久，還要在應事接物時，處煩處變時，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果然能常常收攝，其得力更勝於靜中萬萬倍也。如此動靜交養，本末無遺，一任錯雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過於玄關動時，要乘得此機、不失其候，以前要涵養此機，毋忘於心；以後要操持此機，不許走作，久久純熟，自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關，要凡息停，真息見，方得現象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關竅開更有不同。非玄關有二也，只是氣質之性淨與未淨之分耳。吾引孟子乍見孺子入井，惻隱之端發動，此是性陽生。若混混沌沌中，一觸而動，此是命陽生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當其寂然不動之中，而虛靈之性常在。何以見之？以其未開之前，了照此中，一無所有，而實有清明廣大之機，此所以養虛靈於未動之先也。及其感而遂通，誰為為之，孰令聽之？在己亦不知也，此虛靈亦常存也。要有此番涵養操持，性命始得合一。且凝神即性，調息即命，有動有覺，為命為氣，而無動無覺，即性即神。此個玄關，不在動靜，而在動靜之間，方是真正玄關，隨時皆有，特患人不細心討探耳。諸子諸子，著意著意，於此切勿忽略焉。

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　　二十一

　　煉丹瑣事，自古聖賢千經萬典說不盡金丹妙蘊，而其的的真宗，只須一言可盡。昔人云玄關竅，可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前一元真氣主宰於一理之中，古人無可名而名之曰無極；然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類，無不包括於其中，又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物，則為陽；靜而歸根，則為陰。一陰一陽，一動一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、煉金丹，又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣，而能有成耶？學者必識得此理此氣，返之於身心日用之間，而後有道可修，有丹可煉也。呂祖云：「未採藥，立匡廓，交合之時用橐籥」二語，實為金丹之本。蓋藥物未生，此時須如天地未分、鴻濛未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無可見為陰，又無可名為陽，此殆無極之極，不神之神者也。我於此將此心安放在虛無窟子，若有知，若無知，若有想，若無想。孔子云「君子坦坦蕩蕩」者，其殆是歟？此時雖無陰陽理氣，然此理此氣，為陰為陽，皆蘊蓄於其內。及乎一感而動，則陽生矣。迨至動極而靜，陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能於鴻鴻濛濛、杳無朕兆之時，似有似無，如痴如醉，寂寂無蹤之內，有惺惺不昧之情，此即無極而太極，理氣混合為一之際也，此玄關也。至忽焉有知有覺，此玄關開時，即如天地初辟一般。天地辟，而萬物叢生；人身開，而毛竅畢露。此一覺也，誠為萬劫之主宰歟？生識得此旨，金丹之道過半矣。

　　二十二

　　夫人為學，欲成千古人品，須具一付大肚腸，然後志氣清明，神魂爽快，自足以配天地而立極，與古今而共遙也。不然，以區區斗筲之量，而欲上出雲霄，共樂彌羅之殿，莫道上帝不許，即使容之，而以一片私情上對至尊，其自顧當亦赧然，有覥面目，而不能片刻安也。又況上界天府，無界有界，無府有府，猶生等之見性明心，立命了道，適於一無所有中立腳，又豈容鄙陋之姿、穢濁之腸、一腔俗慮者所得而參耶？蓋以清空一氣，原要斯人之清空一氣方能吻合，若投以昏濁，是猶冰炭之不相入也。吾見生等既已知性知命，實實於無象中有像，無形中有形，如此方見真精、真氣、真神；且即此而混合為一，誠不知有真精、真氣、真神哉；巍巍不動，立清淨之元基；蕩蕩無痕，為仙人之妙境。爾等已尋得真際而入矣，然猶是見道之影，而未能實實行到其間也。吾示生等，從此見道之後，務要將所得所見之神氣與太空而俱融，常常以此自甘，以此自樂，渾不知天地間富貴榮華、兒女妻妾更有大於此、勝於此之快暢者，而惟戀其真，不慕其假，立其大，不務其小；位置不妨自高，志氣不妨自壯，曰：彼何人也，我何人也，我焉肯為彼所困哉？大丈夫四海為家，萬年為業，一時浮榮事物、因緣子女，無非是一場春夢，轉眼成空，即吾人血肉之軀，不過臭囊朽皮，生而寄之於此，死仍還諸太虛，縱受盡磋磨，寸寸割裂，亦不關我真身上事。如此眼界，如此胸襟，始不愧天地生我，聖賢教我，父母養我。到得功完道備，自然永證清虛，題名仙塔，方是大丈夫功成之候。生等如今用工，總要淡一切塵情，空一切俗慮，打起精神，整頓志氣，以天地第一等心為心，以古今第一人為人，此性命方算雙融。倘明道而不能造道，還是半邊學問，算不得將性立命，知之否？生本有根之士，心性純良，可以入道，無奈牽纏太甚，一時殊難撒手。然古人玉液之時，還要大隱廛市。是知天下事不累人，人自累耳。凡人一生衣食與妻室兒女，未必教人廢棄，廢棄即滅紀壞倫矣，如此道何有歟？然其中有義在，不可外義以求也。古人於義所當取者取之，雖千金萬兩不為貪；於義所不當取者取之，即一絲半粟亦為過，其戒欺求慊為何如哉！他如窮通得喪，原主其權於天，不可越分而求；如逆天命而求得來，則奸詐之徒皆身家富足，無稍欠缺矣。顧何以不求而不得，愈求而愈不得者多也？子夏曰：「死生有命，富貴在天。」古人之言，洵不誣矣。是何如安分守命、順時聽天之為得乎？又況「天薄我以福，吾厚吾德以迓之。天勞我以形，吾逸吾心以補之。天厄我以遇，吾亨吾道以通之。」如此之求，天亦聽其人之自修自造，而假其權於人也。故曰：「病能養性魔無術，貧到忘愁鬼失權。」君子所以有傲命之學也。彼庸夫俗子謂學道必遭魔折，受窮苦。試思道為大道，天地人公共之善也。為善反不得好，未必為惡反得福乎？且天之愛有道者，不啻慈母之保赤子，一見其人好道，此心即契天心，猶兒子合父母之心意，父母寧有不保之愛之耶？雖百般至寶，亦必留以與之矣。切勿疑時人之言，而自阻行程可也。就說孔子厄陳蔡，文王囚羑裡，下至韓公朱子，個個皆遭魔折，然後成一聖賢。噫！此亦偶然氣數之逢，不可拘以為常也。但天神考較人材，亦有以魔苦定其德性志向，以分別賢否智愚，此亦恆有之事。然而諸子已歷試諸艱，皆無退志，諒必為出類拔萃之人。生呀生，曩者屢遭魔折，尚能不二其操，今將告厥成功，切勿區區於身家小願是務而不直上菩提也。《書》曰：「靡不有初，鮮克有終。」吾為生戒之。爾生其亦自戒焉否耶？

　　二十三

　　昨日秋雨淋漓，不啻春雨潤物。顧何以春夏之交不見如此膏澤，而乃於秋深之際始行夏令，猛似翻盆哉？夫以今世人心大都敗常亂俗，天地因之而變節；幸於反常之中，尚有正氣森森上衝霄漢，故其感孚之妙如此神速也。是豈人世忠孝節義區區一德之能者所得而格耶？良以世人學習大道，身心泰然，一股清靈之氣上蟠下際，彌綸宇宙，故於肅殺橫衝之候而有一段祥和元氣，克享天心如此也。總之，天何心哉？不過一元之氣為之旋運。人若無清靈之氣，則天地元和盡為所蔽，猶如冬日陰霾推之不去，照之難開。茲遇一堂仙材，清氣上升，適與天心相合，感通之神遂有如是之速也。「一人元良，萬國以貞。」生等當瞭然矣。看來人心一正，天心即正，人氣一和，天氣即和，不必人人而有之也。只要於亂離難堪之日，有一個正人君子渾然與道為一，即與天合德，在一邑即能衝開一邑煙霧，在一鄉即能衝開一鄉濁垢，非虛語也。試觀污積之中，臭不堪聞，若以清淨上品之香薰之，而臭氣自消散矣。又如大暗大黑中，忽有一盞長明燈當空了照，而黑暗自放光明，無微之不照矣。故曰：「一人之心，即千萬人之心；一人之氣，即千萬人之氣。」有如斯也。生等只管自修，至於通天達地，其機之速而神感之應，實有如此者。吾故常言修真之子為天地第一人物，上參造化，下澤人民，何等功業！即使泉石自安，亦有如此旋乾轉坤手段，宜乎一登仙冊、永受無窮之明禋也。「君子落得為君子，小人枉自為小人。」誠不虛矣。門外漢見不及此，切勿為外人言也。夫煉丹之道還須以靈光為之覺照，以沖和為之運用，才是一片純陽、至清至潔、不雜半點陰濁之品。雖曰命工有作有為，其實有作為中仍當聽其自然之度。些些出以私意，則後天陰識夾入其間，陰識一起，天寶即閉，不說大丹不成，且於大道精微，雖明明近在目前、了無奇異，亦見之而不知，知之而不明也。夫以陰濁不消，而慧性難長，故如是其昏憒也。生等務於下手時，未得真諦，不妨出以猛力，苟得真實地位，急須拿定此境，下榻時，無論有事無事，亦要常常細玩，久久操持，熟極自巧生矣。至於子進火、午退符者，是坎離交媾於曲江之下，聚火載之而上升於乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾於泥丸之地，聚火凝之，而下降於坤。坤即爐，爐即腹也。是聚火之法，為修丹要旨。昔人云：「下不閉，則火不聚，而金不升。」金即氣，氣即藥也。「上不閉，則火不凝，而丹不結。」丹即外之陽氣以合人身之陰精，兩相交合為丹，猶夫婦交會精血結為子也。總之，得藥結丹，火為要矣。火即神，神即我，修道之主帥也。下閉即凝神下田，上閉即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。蓋此時金氣雖升泥丸，要知此氣從至陰濁穢之中鍛出，雖名真陽，其實夾雜慾火者多。既上泥丸，無非神火猛烹追逐之力為之上騰其中，渣滓尚未能淘汰得淨、鍛鍊得清，於此不凝神一刻，則陽氣不真，安得收歸爐內而成丹？故曰：「都來片晌工夫。」輕清者上升於天，重濁者下降於地。故經一番洗刷，然後收歸鼎爐，加以神火溫養，自然緝熙光明。猶太陽之洗刷於海中，然後旭日曈曨，越見光華可愛，清淨無塵耳。此理同也。他如卯酉周天，即東木西金平時兩相間隔，不能大暢所懷。惟卯酉為生殺之門，卯酉正令一行，而陰自消，陽自純。金木合而為一，即性情合而為一也。何以卯酉為生殺哉？以喻卯酉沐浴之時，洗心滌慮，息氣存神，庶幾陰私盡消，陽氣長凝，即去欲存誠以比生殺也。生等行工，不但身有煩熱當停符退火、行卯門酉門之沐浴，即行之已久而得玄關妙竅，猶天地開闢其間，生齒日繁，世道人心不無變遷，故當頓除思慮以溫養之。故曰：「忘機絕慮為生殺」是，是即長保玄關而使之常與天合，不雜以人。所以每行進火，數至百遍，即當停火，職此故也。古云：「一年沐浴防危險。」是言子午卯酉之工具，當防危慮險，不可大意也。夫以金丹即真陽，無雜之物而成者也。稍夾雜外物，即如刀斧之鐵夾有灰滓，即不中用，何況丹道？第一要收得純清藥物，始無傾丹倒鼎之患焉。

　　二十四

　　昔人云：「玄關竅開，即如夢如迷，如痴如醉。」此時渾諸於穆，還於太空，故有如此之無知無覺者。然非全無知覺也，不過一神為主，入於渾忘之天，其間一盞長明燈猶昭然而不昧也。及乎一覺而動，不由感孚，忽焉從無知而有知，自無覺而有覺，此即無中生有，鴻濛一判，太極開基。從此陰降陽升，而人物之生於此始。學者悟得此旨，於混沌時，一切渾化，於開闢時，以入化之元神發為一點真意，主宰此升降往來、陰陽開闢之機，自然身心內外一如天地之清升於上、濁降於下，而天清地寧、人物生育無疆焉。修士至此，務要振頓精神，提撕喚醒，其氣機之動也，主宰其動，不使有過焉；其氣機之靜也，主宰其靜，不使有不及焉。且升之降之，在初學不能自升自降，我以真意順而導之，逆而修之，斯合天地之造化，而為人身之主宰，庶乎其有據矣。要之，氣機靜時，了無一物在胸，但覺一靈炯炯，洞照無遺，而又非出以有心也，故曰：混混沌沌中，而知覺常存，不過主宰不動而已矣。即混沌中而有知覺之心，又要明得神氣打成一片，如痴如醉一般。若明覺一起，先天元氣即為後天陰識所遮，又隱而不見矣。太上云：「恍恍惚惚，其中有物。」是可見恍惚而得之，即當恍惚而待之，如酒醉之人一樣，方不將神氣打成兩橛。神氣既已混合如此，運動河車上下往來，庶無處不是太和元氣。有此一點元氣，即是真陽。真陽者何？即神依氣而凝，氣戀神而住，兩兩不分者也。若行工時不知深入混沌，「恍惚裡相逢，杳冥中有變」，而惟喜清淨光明之致，則神氣不交，中無玄黃至寶，又焉有確確可憑而深自信者哉？故曰：「先天氣，後天氣，得之者，常似醉。」若先天后天不併為一，即水火不交，金木不併，安有四象會中宮而結為完完全全之真身耶？生等務從混沌時，會萃五行，和合四象，以後依此為符，常存混沌之機，但有了照之神足矣。此為河車築基之要法。苟未至河車大動，不妨以此存守規中，久之而真氣自生矣。吾前云抽添者，即升降往來之用也。若無此抽取真鉛以添陰汞之法，則陰氣不除，陽氣何長？學者河車已動，必須行子午逐日抽添無間之工，無躁進之性，細細密密，不貳不息，久之鉛將盡，汞亦干，化成一粒靈丹。故曰：「兩物將來共一爐，一泓神水結靈酥」是也。他如龍虎之說，尤有道焉。龍行則雨降，虎嘯則風生。果是初弦龍氣之升降，必化神水降於中宮；果是初弦虎氣之升降，必有真息往還於上下。此所以真陽一動，而呼吸起矣，而神水亦生矣。如非真陽，抑或間以陰濁之私，必不能風生雨降如此其快遂焉。生等知此，庶可保正氣常存焉。至若河車未動，不妨以守中為主，養育胎息為是。這個胎息，非易事也，即元始虛懸一氣，落在人身，即胎息也。夫人自父母媾精之初，斯時一點精血相凝，而其間氤氳活動、似有似無者，即胎息也，即天地靈陽之氣也。由此胎息，而後胎成有像，初生鼻孔，呼吸之氣生焉。夫自胎息而生凡息者，人道之順行也。仙家逆煉，必從凡息而復還胎息，以此胎息變煉形骸濁垢，又將元精合一，於以日充月盛，而成能有能無、能升能降之身者，由此胎息不順行而逆修，不煉凡氣而煉真氣，所以形神俱妙，與道合真也。生等務要煉出胎息，色身方有主宰，且有變化之妙。夫此胎息，非徒凝氣調息之謂也。此息是父母未生前一點太極，既生後一點元陽，性依此氣以為主，命得此氣而不壞，在天為天樞，在地為地軸，在人為北斗。天地必有樞軸，而後可以長存；人身有此北斗，而後可以長生。此氣誠元氣也。所謂真陽一氣之動，即此胎息所積累也。生等第一要積胎息，不但卻病延年，即仙體亦於此固結焉。夫以丹即胎息之所凝也，神仙即胎息之所成也。胎息之在人身，最關緊要者也，生等切勿小視焉。第二行工要在於元神。元神者何？即吾身心中之主宰也。天地未生我時，此神在於虛空，只一氣渾然而已。然在天為命，命即氣也；在人為性，性即神也。人欲煉神，離不得此元氣。夫以氣之精爽者，為我之元神；氣之重濁者，為我之形體。欲得元神長住，日見精純，至於六通具足，必須采清空元氣斂之於身心之內，久久烹煉，穢濁之體變為純陽之軀。此氣是何如之靈哉！故曰靈陽是也。然欲采外來靈氣，務先空其心，絕無翳障，而後天地元氣得以入之，且人之胎息與此元氣合一。胎息究在人身，是有形之氣，非至靈之神，不比先天未兆、氣即神、神即氣也。又須知人之神在於兩目之光，此光超日月，出三界，逃卻生死輪迴。故人受胎之初，先生兩目；其死也，亦先化兩目，故眼光落面，萬古長夜。學者欲煉元神，離不得先煉兩目。煉目之法，不外垂簾以養神而已，調息以養氣而已。生等河車未動，不妨用此二者之工可也。

　　二十五

　　守中一步，雖屬入道之初基，其實徹始徹終皆離不得這守中二字。始也以有形之中，用有為之守，所謂「靜中看喜怒哀樂未發之中作何氣象」是，終則以無形之中，用無為之守，所謂「凝神於虛無一竅，實無虛無竅，與太虛同體者」是。吾向傳工，只將守中一步工夫教之從色身修煉，及至外陽勃舉，然後用採取烹煉、升降進退、歸爐封固之工，不曾與生等抉破煉氣一層者，非秘而不宣也，蓋以人生天地，食五味，需百物，聲色貨利之私日夜營擾、夢魂宛轉，不經神火鍛鍊，化濁為清，則色身所有儘是渣滓有形之精氣，驟而示之煉氣，則所煉之氣概屬凡氣，有何益哉？且未到淘汰之時，精氣儘是私妄，采之不惟無益於身心，且有傷乎性命，此吾所以不敢遽言煉氣也。古云：「煉己未純，不敢得藥；築基未得，不敢還丹。」古仙所示工夫，俱是一步一步慢慢的傳授，躐等凌節，未有不以偽作真、認賊作子者焉。生等已久於采煉外陽，實將色身濁穢滓質十分中已淘洗幾分，吾今再示一步工法。其實煉氣之法即寓於守中無火無候之中。到今凡氣略盡，真氣初生，始有藥物可採可煉，不過以從前無火無候之守法，自家慢慢的體認有火有藥有時有候，毫無差池，皆是自然為升降進退者，順其勢而利導之耳，非別有煉氣之法，要不過守中之候。至此氣機已旺，見得氣動氣靜實有如此往還，與春夏秋冬、盈虛消長之機實無差別。故古人云：「一刻之工夫，即奪一年之造化」者也。生等聞此訣後，還要知此中真消息，方不錯過機會。昔人取一月圓缺晦朔之義，實有可憑。故曰：「有人問我修行路，遙指天邊月一輪。」若月無光，借日之光為光。自前月廿八日，坤到東北喪朋之會；至初三合為五日，五日為一候。此一候，即溫養元神，純返於無，無之至極，而後有生焉。三日所以月出庚方，其卦為震。震卦一陽伏於五陰之下，故謂之一陽來復也。此陽初生，其氣最柔最嫩，猶如一彎新月，隱隱耀耀現於天上者是。若無前五日溫養，即有陽生，亦是凡夫俗子夾雜邪私之氣，概不可以入藥。故一陽初兆，先必有一段溫養之工，此大致也。由是思之，若無守中煉精一層工法，所生之氣皆屬凡氣，與庸夫之精之氣無異。豈有未經淘汰之物可以成丹者乎？無是理也。及至初八之夕，為二陽生，二陽象兌。兌卦二陽伏於二陰之下，其時藥氣成質，實如天上之月半輪滾滾照耀無邊，一身之氣自與前一陽大不相同。《悟真》云：「月才天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。」生等思之，此際月到中天，其光晃晃，其神躍躍，不猶如龍吟虎嘯、夫倡婦隨、情誼款洽於無極者乎？至十五，月光正圓，猶如乾。乾卦三陽開泰，純是陽氣，絕無一點陰滓。其在人身，精神晃發，一身抽搐，實有不可思議之狀。昔人謂水火相交，金木合併，龍虎會於中庭，嬰姹諧於祖竅，實有不知神之為氣，氣之為神，神氣打成一片，和合而不可解者。此古所謂「溶溶如冰泮，浩浩似潮生。」這邊吐出真鉛，喻為「虎向水中生」；那邊現出一點真汞，喻為「龍從火裡出。」鉛即凡鉛，汞即水銀。水銀非得凡鉛不能凝聚，勢必流行不止，喻人心之靈非有真水以制伏之，則心不能定靜，如人得虛症，血水太枯，心神易動。此可知煉神必先煉氣，煉氣必先煉精也。不癒明乎？到此時，身如壁立，意若寒灰，但覺氣機來往不停，由下而上，復由上而下，自然五臟六腑、一身四體無處不到，無竅不開，如甑中氣蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏陽，萬物盈盛之時，而天地不許陽氣太發，即有一陰生於六陽之中。學人到此景象，即忙踏住火云，收回蓬勃之氣，復靜養於玄玄一竅之中，三丰真人所謂：「若還到此休驚怕，穩把元神守洞門。」守洞門，如貓捕鼠、兔逢鷹，如此守候久久，自然漸收漸凝，復還於虛無之鄉。其月之十六為巽辛，一陰伏於二陽之中。到廿四為下弦，為艮。艮卦二陰伏於一陽之下。至二十八為坤，乙納西方。坤卦純陰，在人身中，神歸氣伏，復還於太虛之天是也。此為一週天工夫。學者由一陽二陽而至三陽，則升之已極，復還而至於一陰二陰及三陰，仍還於虛靜之地，方是一年氣候，了一次工夫。否則，生者不生，死者不死，升者不升，降者不降，半上半下之學，何年才得成丹？生等此時，正宜用此煉氣工夫。然煉精煉氣，雖分兩候，其實並行不悖，不是判然二候也。如此煉精，則精愈明；煉氣，則氣彌淨，所謂水淨沙明，真金自現，還有傾丹倒鼎之事，與夫淫根不斷、慾念不除、妄心常起、雜念時生者，未之有也。此即抽鉛制汞，以神馭氣，如魚得水，悠然而逝。若無此清淨神水抽取配合，烹煉溫養，未有不情慾生而雜念多者焉。此千真萬聖從源頭上制伏情慾神思之一法。無奈世之學者昧昧而不知也，且有不肯用工於積精累氣，而徒求之於制欲制情，無怪乎少年而學，皓首猶然不斷情絲也。生等寶之貴之，一息毋忘吾訓可也。至於此氣長時，還有多少景象，吾今略示其機，臨時免得驚恐。古云：「得了手，閉了口。」煉氣煉得極好，歸爐封固之時，雖無物事在中，卻有道味無窮，一若吾心中安樂之境，實有資深逢源者在，任他以外可欣可羨、可榮可貴，皆不如我心中這點真趣，凡事懶於應酬，毫不料理，如愚蠢人一般。此即收藏之深，得真消息之會。若有一毫馳逐外慕，自家工夫還有未盡者也。及至真氣沖沖，猶有多般景象。古人謂：「虛室生白」，自腹至眉端，一路白光晃發，久之眼有金光，耳有琴韻，腦後若鷲鳥之鳴，丹田似熱湯之沸。生等遇此景象，未免生驚怖心。吾預為道破，庶無疑貳。且到此境地，更宜澄神汰慮，或禮斗、或步罡，上求天神之佑，以行七日過關之工。總之，真景到時，此心安然，才為實據，切不可生一喜心，起一怖心，聽其自消自息，庶不為魔鬼所騷擾也。

　　二十六

　　人生在世，除卻性命以外，皆是幻景。莫說得喪窮通有命所在，非可求之而得，即使求得來，亦是幻化之物，焉能與我共生死而一致？何如性命二字為我生生之本，可以保固形骸，覆護英靈，極之千萬年而不變。無奈世人昏迷，甘自沉淪於愛河慾海之中，而不知修性煉命以保其天真，良可慨矣。吾師為世人悲，更為爾生慮也。爾等既入吾門，願學吾道，第一要看破這個迷，打穿這個孽網，方不為他所牽纏。莫說思慮營營，事為擾擾，不能成丹。即使斬得他斷，祛得他去，而一心在欲，一心在理，究屬拖泥滯水中，未能幹乾淨淨。幸而有成，亦妖狐野怪之類，不足論也。生等已明此旨，諒亦消遣得去。以吾觀之，靜處似可無事，而當物交客感之會，又未免塵情交累。即如某生，爾子將家屋搞壞，此是爾之孽緣，如此正是消爾孽，降爾福，何為以此隱憂竟成心腹之病？不知逆來順受，是即非載道之器、成道之資矣。由是推之，舉凡人世譭謗之來，在人視為禍患災殃，而在修道者受之，正是消前孽而招後福，人方慼慼而憂者，吾正欣欣而喜也。只緣爾後起修士認理不明，見道不真，不免與紅塵而俱滾焉。吾師今日所言，是生等貼身之病。總要自家握算，我是學何等事，為何等人，竟與世人同榮枯、共名利，又何以為超凡入聖之作用哉？總之，學道人日用飲食與人無異，只是於人所爭趨者視之淡然，於人所輕棄者不勝珍重，外面同乎流俗，存心異於凡人，老子所謂「和光混世」者，此也。吾願生等效之。他如富貴功名，概屬身外事物，毫不關我性分一絲半蒂，何苦重外而輕內哉？況修性煉命之學，無非竊天地之造化以為丹道，在目前求之即得，非若今世學人尋深山覓財主，而遠以求之者也。

　　二十七

　　生為此館開端之人，須知天地間萬事萬物無一不有命在。人能聽天安命，享了多少自在逍遙之樂！不然，先事而防之，當事而憂之，既事而憶之，此心憧憧擾擾，無有寧日。難道如此眷戀，維天之命遂可轉移耶？還不是以有用之精神置之無用之地耳，倒不如聽乎天命，順乎自然，日夜惟將此心收斂在虛無窟子中，到頭來還有無窮受用。若此百般顧慮，豈不枉費心機，了無一得？吾見世人大抵皆然。吾願爾生打破此個關頭，不為紅塵污染、事業牽纏，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否則，難以入道矣。學道人天人分界，正在於此。於此而置念，則為凡夫，凡夫焉得成道？於此而放心，是為至人，至人自能上升。嗚呼！一念之敬肆，一事之憶放，即可見聖學之大，聖道之高。生等從吾已久，此理諒亦明白，但不知能如此丟得開、看得空否？總之，學道人無處不是學問。若能在在處處提撕喚醒，不作無益之事，不存無益之思，惟以吾長久得享受者為準，那一切是非禍福、窮通得喪，漠然不關於心，斯誠有道高人、神仙真種。吾今所示，教生隨時隨處以吾身心要緊事業、可大可久者，唸唸不置，即處處有益無損矣。不然，漫說天理人情，其實人情不得，天理無存，枉將有限歲月辜負，豈不可惜！即云喜怒哀樂人所不無，聖人亦人情中人，豈無此等事故？但聖人處中得正，前後際斷，當其喜怒哀樂之臨，臨則應之，及事過境遷，淡然忘之矣，且亦如浮云之過太虛。古人謂之「應跡不應心」是。吾願生等各求有益於身心、為千萬年不朽之人，勿留心於些小之病可也。人生天地，萬事萬物莫不有因緣在焉，惟當順其自然可也。否則，不盡己之心、存己之性，而徒以有用於己、有益於身之事憧憧擾擾，日夜向外馳逐，如此日復一日，年復一年，自家染成冤病，一旦不起，又誰為之憂哉？豈不是天下本無事，庸人自擾之而自喪之也耶？爾生有志大道，已算大丈夫。從此須行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真為己、真修道者，且才是善於保身安命、為兒為孫者。否則，一事之來，你也憂，我也愁，愁來愁去，吾不知何所底止焉。生須放開懷抱，作個閒淨道人，那以外之事一概天命所在，我只盡人道以聽天，落得無邊受用，無限逍遙，豈不美哉？生須聽吾之言，病者自癒，爾夫婦亦不致病，豈不大家安泰？切勿心疼太甚，反令兒女又疼爾甚可也。總之，人要愛人，不如自愛，若一心為兒女憂，一旦自罹於疾，為之奈何？豈不是不知自愛者耶？況天下事務皆是幻假，不可為我所有，惟大道一事，實為我千萬年之根本，不可輕忽者也。試觀古今來，富貴榮華不少，到此還有存焉者乎？即人生一家骨肉，無非風雲偶聚、春夢一場，所以吾師不貴也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至於精氣一聚，神劍成形，鋒芒犀利，自然認得玄關，采得真陽，四正工行，一真返本，然後活潑潑一位真人出現，方知有道之妙，比人間一切高出萬萬倍也。生須大開眼孔，放寬膽量。那以外之事，縱說要緊，亦不過轉眼間事，又何足戀，又何足愁？惟此大道，得之則可千萬年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生須務其大者遠者，自家為個君子，落得千萬年享受，豈非美事乎？又非要五十年、一百年之工也，就在眼前三兩年之間，即可得此大享受。生何不為其大者遠者，而甘為小者近者以自苦焉？是不智也。他如玄關之動，有真有幻，只在一念之間、敬肆之分而已。於此一動之際，須忙中著個緩性，熱裡著個冷眼，閒閒淡淡，有心無心。如此求玄，隨在皆真。若稍有一念不淨，則落後天，不可用矣。生須勉之。

　　二十八

　　時將解館，先生升座，諸子侍位。一一驗功畢，浩然嘆曰：百歲光陰能有幾何？夏禹所以惜寸陰，陶侃所以惜分陰者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已經半世有餘，試回頭一想，又寧有幾時哉？況後此年華，更不啻西山之日，朝陽之露，最易沒而易散者也。吾為生等慮之，不知生等亦曾惕惕乎危懼焉否？而且人生斯世，不曾修煉得色身上精氣神充滿具足，其間風寒濕熱之淫氣難保不入其身，歲星凶暴之惡曜不能不侵其體，人到晚年時節，所以疾病時多、安康時少也。生等思之，危乎不危？若使不聞正法，不遇奇緣，斯亦無可如何耳。爾等已聞正法，俱透徹根源，了無疑意，何至今日猶不整頓精神，無論行止坐臥，時時加一了照之心，使此心不稍走作耶？此個了照大屬難事，吾亦不怪，然俯首即是，不假於人，不須用力，又何憚而不常常提撕喚醒也？吾今再三告誡生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲臥不得，如某生其人，可借觀矣。生等果能於平安之日作一疾病時想，自不肯輕易放過。

　　師言至此，不禁淚落。眾請其故。

　　先生曰：曩者新開道德之場，日授精微之蘊，原欲及門諸子悉由粗入細，自淺企深，直達天人之奧，解脫生死之門，豈非吾所甚樂？無如大道玄微，仙階甚遠，非有根基者不能直下承擔，非有功德者不能瞭然醒悟，所以古今來迷之者多，悟之者少也。即有機緣湊合，偶爾遭逢，亦似乎力果心精，知真行摯，而究之執德不宏，信道不篤，不免魔障為累，退縮不前，初勤而繼怠，始合而終離也。吾教爾等有年，爾等從吾師有日，今夜將此因緣道破，爾等須急力造成，切勿再迷再誤，墮落於萬丈火坑中，而無有出頭之期可也。夫大道倡明，原關天地運會，非可常常遭逢。故如來降生，自謂「吾以大事因緣下界。」試思天地間，除卻大道一事，孰有大於此者乎？願爾弟子開大智慧，具大力量，發大慈悲，行大方便，一以肩擔大道為務。不但酒色財氣與一切富貴功名，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有。蓋本來物事，修而煉之，可以了生死，脫凡籠；若聰明才智與百工技藝，極其盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪迴，不惟於我無干，且心繫於此，神牽於此，適為我害道種子。生等不可不知也。東方發白，吾將起程，有詩數首，生其敬聽：

　　一、一瓶一缽作生涯，踏破乾坤不為家。玉笛吹開千里月，瑤笙度去萬重霞。

　　八卦爐中燒大藥，九層台上煉丹砂。何人了徹神仙訣，准與清風送日華。

　　二、八卦爐中火焰飛，神仙隱隱煉玄微。黃芽遍地群生育，白雪漫空萬物歸。

　　直向虛無尋密諦，端從元始辨真機。空明洞達渾忘我，落點根源識者希。

　　三、子規日夜費婆娑，不轉年華可奈何。春去秋來如逝水，毋將歲月自蹉跎。

　　低頭即見哲人心，水月鏡花不易尋。當下掃除方寸地，空中色相自長臨。

　　二十九

　　先生吟詩畢，忽有弟子跪而請曰：弟子侍教有年，稍知大義。奈何天下蒼生昏昏惘惘，長迷不悟，祈師一併普度。

　　先生曰：人生壞事，莫如財色。交朋接友，更要選擇。吾今道破，各宜體貼。窈窕原屬好逑，色又何可偏廢？乃自有好色狂徒，貪花浪子，朝夕流連慾海，不數年而精枯氣弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟萬狀，回想當年迷戀花柳，自詡此生風流，那知粉面油頭才是殺人利刃，至今奄奄殘喘，求生不得，欲死不能，父母見之而心傷，妻子觀之而泣下，那時才悔，亦云晚矣。可見天下快心之處，即疚心之處；得意之端，即失意之端。凡事皆然，豈獨色慾哉？縱不至病，而他人婦女被爾勾引，入爾迷魂，上而爹媽含羞，下而子孫結怨。殺人三世，罪惡彌天，還有眼前活報，妻女酬償，兒孫滅絕。生前之報應難逃，死後之冥刑不貸，其慘有不可勝言者。諸子諸子，蒼生蒼生，難學柳下惠之坐懷不亂，寧為魯仲達之閉戶不容也。貧富主之在天，得失原來有命。各宜安分守己，聽諸自然。不但非分之財不可幸邀，即屬應得之貨亦從寬取。如此人情胥洽，到處皆安。又況刻薄必生敗子，吝嗇應產驕男。一旦魄散魂飛，何曾帶去半點？吾見前人創業，後嗣敗家，不幾年而片瓦無存，子孫落寞，還做出許多醜事來。言念其此，與其貪財而失德，何如散財而積福乎？縱說家不甚大，只要父父子子夫夫婦婦，一團和睦，雖困苦亦有餘歡，較之饒裕而釁牆相鬥者，不誠高出萬萬倍耶？論上天之財，原看斯人之善惡。如人善而受貧，實以償前生之孽，孽盡而福來；若人惡而得富，聊以報前世之功，功亡則殃至。如此看破，富有何加，貧又何損？自有無形之良貴，不假外求者。試觀當日孔顏窮苦亦所不免，然而廟貌巍峨，子孫顯達，至今昭著人寰者不少。自此一想，志氣自大，膽量自雄，區區財物何足為吾身累哉？至若交遊一事，最宜小心。古有因友善而成德，亦有因友惡而敗名者。人生事功德業，學問文章，全賴友朋為之羽翼。若泛愛眾人，廣交天下，不別妍媸，蓋稱莫逆，吾知習俗移人，賢者不免，而況未必賢乎？其在上等之人，寬厚和平，大有包容度量，無論屑小匪人，蓋叨恩宇下，就使賦性殘忍，亦默化而潛消，如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人，才不足以御眾，寧學伯夷清高，勿學柳下謙和，以免他時受害。如黨人之禁，清流之禍，皆緣不擇交所致也。由此想來，直到後來識悔，不如當前慎交。孔子云：「友必如己。」子夏曰：「不可者拒。」其信然歟？不然，日與小人相徵逐，非特正人見之不雅，即自顧亦覺懷慚焉。

　　三十

　　師言至此，有一老生近前稟曰：自今一別，不知相會何時。但恐弟子等舊疾復作，為之奈何？祈師再度金針。

　　先生不禁為之歌曰：吾不願生長惺惺，吾但願生長昏昏。歸命蓮台上，洗心玉井旁。似睡而非睡，如醒又未醒。保守玄關竅，大開解脫門。如痴又如醉，無見又無聞。如此養生，自然長生。大道豈有奇異？只在遏欲以存誠。此即丹道，此即神仙修煉之根。爾生爾生，聽我訣言：打破迷津，切莫為身家謀衣食，朝也擔心，暮也擔心，瞽起眼睛，一夜想到天明。如此耗散元神，不怕你勤修苦煉，不過霎時片刻又散傾。試觀世上學道人，大半多是愚蠢漢，不會打算，不會思存，只有昏而又昏，不知有富貴，不知有功名。吾愛生，性愚蠢，差堪與曾子顔氏共比倫。真是入道種子，何不聽天安命？素乎富貴貧賤，患難與生死，無時不自在，無事不尊榮。此個樂常在，大道即此成。爾生爾生，急急修積，養成羽翼，自然身輕足健，飛騰上玉京。那時節，才知吾道不害人，才知你今不虛生。叮嚀兮復叮嚀，好好修養，保爾靈明；好好修養，保爾靈明。

　　三十一

　　言已作別，弟子依依不捨，送十餘里許，見一古廟。師曰：此間暫駐，吾有要言。剛入門首，見左廂內有無數老叟在此飲酒。師徒即於右廂坐定，將全工一敘。

　　先生曰：吾示煉礦成金，始從凡身中煉出一點清氣來，猶礦中用紅爐火鍛鍊出真金一樣。繼而再鍛再煉，以烹以鎔，直至爐火純青，礦盡金純，方成靈劍，始變黍珠。然猶未盡其妙也，必於百尺竿頭再進一步，直到鉛盡汞干，珠靈丹熟，乃成一龍虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以為得，意止而不前，只成得一位散仙，不曾成得歷億千萬浩劫、經千萬盤古而不壞之金仙，猶有生滅輪迴，未到極頂。惟有將所得之靈通一齊貶向無生國裡，由是收斂神光，銷歸祖竅，一切不染，寂滅久之，神光滿穴，陽焰騰空，內竅外竅，竅竅光明，如百千燈照耀一室，而人與物莫不照耀於神光之中矣。但猶未能塞天地而貫古今，以及無邊世界。復晦跡斂神，韜光靜養，則神光自化為舍利，包羅天地，照徹古今，與三千大千世界無不光光相映，復從三千大千世界放無量毫光，直貫注於極樂世界，與諸聖賢、如來相會，始盡神仙份量。雖然，自太上而下，少有修道造至此者。吾有感於諸子與天下後世之學士將來有成大覺金仙，因將大道之無窮者略為之記，無非欲爾諸子不拘一隅，不限一所，以為修務，擴寬大量，存玄遠心，庶幾可與太上並駕焉。

　　言畢，突有老叟數人從旁請曰：老夫竊聽良久，先生所講，真換骨丹也。吾儕老邁，豈敢語此？但要如何修積，然後可求子得富？師曰：體《文昌帝君陰騭文》行去，求子得子，求富得富。老叟曰：未知其文若何？師曰：吾幼年曾愛其文雅俗，今猶能記憶，吾為爾等述之……